20200616晨起薰法香，慧命日增長《法華經．藥王菩薩本事品二十三》
（個人筆記草稿，僅供參考，正確內容，請以未來大愛台播出的為主，感恩！）
是眾生安忍於，
十惡三毒煩惱；
諸佛為一大事，
生世度化眾生。
開頭先跟大家說一段，也是〈藥王菩薩本事品〉開始的一段。「是眾生安忍於」，我們眾生在娑婆世界，就是生在安忍，安忍在哪裡？「十惡三毒煩惱」這個世界；既來生，必定要安忍在這樣的環境裡。娑婆世界的生態，就是這樣有十惡、有三毒煩惱。「十惡」大家都知道；十惡殺、盜、淫、妄、舌、（綺、惡）、貪、瞋、癡，這叫做「十惡」。較簡單明瞭說，身三、口四、意三，合起來叫做「十惡」。心的三：貪、瞋、癡；身的三：殺、盜、淫；口的四呢：那是妄語、綺語、兩舌、惡口，合起來叫做「十惡」。我們人的身體生在世間，身體五官，整個身體只要你看得到，它就有十（善）惡業。
最重要的，我們要修行。有福的人，這一輩子這個身體，這具足了十惡功能的身體，我們要如何將它轉過來，轉惡成善，成為「十善業」，那就要靠因緣。靠著學佛因緣，了解了佛法，轉口四惡為善；轉妄言成為誠實語；轉兩舌為誠實不妄語；轉惡口，是口說好話；轉惡口是勸人為善。十惡若將它轉過來，口四惡就成四善了，要轉它，難道有什麼困難呢？不過，確實有困難。一般人說，「惡從口出」、「病從口入」。是啊，惡，心若沒有調得好，一念偏差了，口，四惡起。所以我們的心，要好好調適，要調適好它。心不要一直在那裡動亂，心要如如善思惟，就是禪定了。禪定，不是在那裡打坐，叫做禪定。需要的是善思惟，舉止行動、開口動舌，無不都是要從善思惟中去動作。這善思惟，在我們的腦海中，在我們的身、心；我
們的心、我們的腦，心腦會合，是善的念。
「第七識」善思惟，我們第六、五、四、三、二、一識；我們第六、五、四、三、二、一識，全都是隨外面的境界。眼接觸到，只要大家眼睛一睜開了，所接觸到的就是周圍的境界，很快、瞬間，眼睛睜開，眼根就與它接觸；眼根一接觸，意識馬上跟上去。這都是瞬間，也就是人健康活著的功能，健康的眼根很利，馬上，在展開眼睛，你的心就跟著眼根，馬上就接觸去了；腦就馬上分析，紅、黃、赤、白，長、短、橫、直，就是這麼複雜的形狀，眼睛僅僅是一展開，這些形狀完全攝受分析，瞬間清楚，這就是人。
現在科技這麼發達，有什麼東西能夠代替人，這眼、意、思，分析、動作，這樣結合在一起，馬上看出來，分別；這個迅速動作，一看，馬上接。你看打籃球，籃球拿來，一顆圓圓在手中丟出去，瞬間，到底要跑到哪裡去呢？接球的人要很準，手，在哪裡要
馬上去接；看它方向在哪裡，人跟著跑；跑到球快要落地的時候，雙手去接下來。這說的時候很快，其實手腳動作也要跟著它快啊。這就是人整個身體的功能價值。健康的時候，就是這樣，口發出一個命令，全身、自己、別人，四面八方聽到這個口令，整個這樣同時動起來。這就是人生，這種神經全都在人，心腦與動作是一個人嗎？二個人、三個人，喔！是一大群的人；聽到那個號令，一大群的人，同樣的動作就這樣起來了。真的是不可思議，這是我們眾生處在這種的娑婆世界。
雖然講它「十惡」、「三毒」，但是，人類在這樣的世界，也還有這麼大的功能啊。因為這些眾生，很自然隨著業力、果報來生在這個大空間；這個大空間，也因為人類所造成的，這個空間是善、是惡，是娑婆，惡得讓人堪忍嗎？不是；是人不斷來這個娑婆世界造作，已成為這個世界大自然的環境。這是人創造世界，世界因人來適應。所以過去的人不斷這樣造作，這個大自然不斷這樣適應，後來的人，也要不斷跟著這樣的生活來適應，這已經叫做業識。業，習氣已經在這裡造業；習氣在這裡造業，業成了，來了，還是要隨著這樣的習氣來生存。
說起來，是這樣接觸這麼簡單的感受。但是，用心將它解釋到來，這個「娑婆世界」，大家若來解釋都是：「苦啊！」佛陀，一言以敝之，一句話就告訴大家：「苦啊！」其實苦之後，那個集，就是佛陀將要解釋的，苦的原因。法，從苦一句話，開始「集」，這個「集」，佛陀一直將這個「集」牽出來。四諦、十二因緣、六度萬行這樣一直連續下去。四諦法，四諦法苦的因由就是這樣集，在這個「集」形成了「苦」，在這個地方感受到，才知道我們要修行，若要斷除世間苦，我們就要修行。我們若要脫離苦海萬丈波，我們就要修行去啊，這大家都知道。但是，修行的過程又是很複雜的，知道苦之後，知道從集來，「集」已經千千萬萬，眾生的各種的煩惱無明，用無法去分析，很多的法去適應眾生的煩惱，是很多。
要如何來滅它？這麼多要從哪裡來滅它？開頭是因為眾生的苦，所以才找出了這麼多這麼多的法來說，那現在呢？要將它，這個集來，要如何將它收縮起來？所以「滅」。將它滅掉了。滅掉這個集來起頭的原因，要如何「集」，要如何「滅」？就要求道。道，道我們如何走過來，我們就要如何再走回去。路，就是這樣走。我們一念的迷，方向偏差走過了，你在那個地方遲了一大段的時間。「要回去了」，回來，不知道回去的路。找不到原來的路，所以回不得了。要如何好好去找？找到我們的來時路，所以你非修行不可。所以來時路，回歸源頭，路是如何回去？眾生既來到人間，我們不知道還要多久才找得到路，不得不安忍。就要配合這個世間生活方式，但是我們還要照這個世間的方式，這樣一直迷茫下去嗎？不是。我一定要找路回去，所以就要修行於道。
所以安忍，雖然現在「於十惡三毒煩惱」，我們已經知道這個名相，已經知道了。在那個苦中，知道就是集這些來的，「集」的是什麼東西？就是這些──「十惡三毒煩惱」。這些都是集來的啦，我們集這些東西，這些東西若造作下去，十惡，你就已經算不完、纏不開了。何況再加三毒，「三毒」若再加上了「十惡」，我們這個大惡，就無法說能自我救拔，或者是有人有因緣能夠救你們。
就像那個故事，佛陀明明就放了一條蜘蛛絲下去了，地獄的眾生趕快上來，順著這條蜘蛛絲。直啦，又是隨著上面下去，引那個光影，放這條絲下去。「你要好好輕身，要很輕的手，好好的小心拉好這條蜘蛛絲爬上來。」我們知道蜘蛛絲，本來就很牢固，你若有一個角度，蜘蛛絲，看看牠若被它網住，蒼蠅很大隻、蚊子很大、蝴蝶很大，要鑽過那個絲，蜘蛛網，是鑽不過的。所以蜘蛛絲本來是很牢固。
那這個人（乾達多）就拉著蜘蛛絲，只是那念心，本來能夠很安全浮上井面，只是在下面看下去。哇，下面的人，看到他在爬，下面的人也是一個一個跟著，這樣拉著蜘蛛絲上來。帶頭拉的人，就快要到井面了，也快要接到人的手，將他牽引起來了。在那個瞬間，看到下面有人，他缺乏那念好心，心一動是惡的心。害怕人家在下面拉著，那條絲會斷掉。所以他在那個地方用腳要將人踢下去，就是這個動作。蜘蛛絲從他手的這邊，這樣斷下來了，斷了又墜到地獄去了。
這個故事大家好好去想，大家也知道，也曾說過了。其實努力到井上的人，探手就能夠拉他上來了，他就是不肯讓下面的人跟著他一起上來，他怕他自己會再摔下去，所以他怕下面的人跟上來。這就是沒有宏觀的心，只顧自己能得度，不顧他人，那樣自私、自利，這當然就會自斷善根。善根自斷，變成了十惡，這個十惡永遠都斷不開。有了十惡就有三毒，三毒在內心，貪、瞋、癡在內心，煩惱無明如何都斷不掉，絕對斷不掉。
所以，「諸佛為一大事生世度化眾生」。佛陀就是因為這樣，眾生這麼劣根，很難教，很劣。但是佛陀慈悲，不肯放棄任何一個，所以只要眾生還沉迷，佛陀他就永遠在娑婆。娑婆這個世界是釋迦佛所發願要教導的眾生，他發願，他若能夠成佛，誓願在娑婆世界，在這個最剛強的世界來教育眾生。眾生不得教，佛陀永遠在人間。所以我們就要很用心，自己趕快努力，佛既發這樣的大願，我們也要發大心，為自己斷苦根，也能夠趕快解脫在這個「十惡三毒煩惱」的堪忍世界。
是我們自己沒有志氣，一直要在這個地方，這個地方也不是它自己本身的造作，是造作這樣的人所住的地方。你若不要去造作，就有辦法脫離；就是要造作，所以就在這裡。在這裡要如何能夠脫離？就要回歸再修，修十善來轉十惡。所以我們修行要從十善開始，斷十惡，去除一切煩惱，我們才有辦法離開娑婆世界。既在娑婆世界，那就是要有種種娑婆世界的這種苦，那就是它的毛病；這個世界的毛病，就有一段這樣的故事。因為我們要進入〈藥王菩薩本事品〉，所以我們現在就要知道它裡面有這樣的故事。
＊昔閻浮提摩醯斯那王時，夫人生一子，諸病人觸之即癒，故字曰：人藥。
如是千歲中治病，後命終。碎其屍骨塗身則瘥。人藥王子即今之釋迦牟尼佛是。
「昔」，那就是過去過去，無數劫以前。「昔閻浮提摩醯斯那王時」，那個時候，在閻浮提有一個地方叫做摩醯斯那，那個地方有一位王。王的夫人生了一個孩子，這個孩子很可愛，在這樣的世界生活下來。他是一位很單純、很善良的一位孩子，這個孩子很純真，看到病人苦啊！他的心一直想：為什麼病人會苦呢？難道不能有能夠去治病的人嗎？這個心總一直在病人的身。小小年紀，一生下來就是這樣。從懂得聽話，開始就會聽到「病啊、苦啊、死啊」，還不會說話，但是他就聽到這樣的話了。
心雖然還不會表達，卻是心想：病，病就是苦啊！病來的苦是誰能來救度他呢？所以，他從還不會說話，開始他一直想著、想著，好像想出了他過去的修行。這個童子，從這樣還不會說話，他好像停滯在過去，一直默默，到了六、七歲，他才開始開口說話。開口說話了，父王、夫人都很歡喜，「我的孩子會說話了！」但是這個孩子會說話，就是背出了病的名、病理，背出了藥的名，就是藥學，開始就是懂得什麼病用什麼藥，這麼奇妙的孩子。從大臣的接觸，一直到了老百姓，這個國王覺得這個孩子能夠治人的病，國人有病，孩子也能夠去做濟世救人的事情，就讓他在外面。讓皇城外的人也有接觸的機會，人來了，見面了，只要這樣摸他一下，他病就好了。這是這樣說，可能也有這樣，稍微拉他一下、頓一下（整治之意），說不定。
總而言之，在經典說來，「諸病人觸之即癒，故字曰人藥」；就是病人一觸即癒，所以他的名叫做「人藥」。就是來，接觸到，就像吃到藥，病好了一樣，就是這樣。這個人藥就開始在皇宮的外面療病了。「如是千歲中治病，後命終」；這樣經過了千歲治病，後來命終了。「碎其屍骨塗身則瘥」，哪怕他命終之後，身體已經命終，那個屍體，同樣有病的人來了，這樣摸一下，病也會好。總是從這樣，久久在人間，讓人來，一摸觸，這樣身體就會好。這是一段的故事。所以，「人藥王子即今之釋迦牟尼佛是」。釋迦牟尼佛開始要來說〈藥王菩薩本事品〉的故事，要來說〈藥王菩薩本事品〉如何成就。這，接下來這段文是這樣說，
經文：「爾時宿王華菩薩白佛言：世尊！藥王菩薩云何遊於娑婆世界？」
＊此品明藥王宿昔苦行，非宿昔自在、久行善因緣行者，不能啟發。又前因藥王告八萬者，豈無故而然也。
這就是一位宿王華菩薩這樣在問佛。佛陀前面〈囑累品〉已經過了之後，現在告一段落，那個場合還未解散。在那個當中，另外一位菩薩－宿王華菩薩，再問世尊。「世尊啊！藥王菩薩云何遊化於娑婆世界？」所以我們現在要開始了解，這藥王菩薩過去是如何修行，一直到現在。「此品明藥王宿昔苦行，非宿昔自在、久行善因緣行者，不能啟發」；這過去一定有修過了很多的苦行，若不是過去有修過苦行，過去有行過了很多的善因緣，絕對無法啟發，現在成為藥王菩薩，有這樣的成就。所以這都是需要前因。現在接下去要說的法，應該就是這些。
＊故宿王華菩薩舉而問之：菩薩既知藥性，遍治眾病，凡有利益之處，菩薩當云何遊化耶？
所以，「宿王華菩薩舉而問之」，就是要來問了，問：「菩薩既知藥性，遍治眾病，凡有利益之處，菩薩當云何遊化耶？」這是宿王華菩薩這樣問，問佛陀：「這位藥王菩薩，他將來要這個人間，面對著人類，要如何向有病來治病？眾生有苦要如何去利益？菩薩到底遊化在哪裡？」這是宿王華菩薩提出的問題，來問釋迦牟尼佛。
經文簡釋：
「爾時宿王華菩薩白佛言」：宿王華，謂宿世已來持法華經，如王自在，舉德列名也。
宿王華問：意欲世尊發明往事，激勵時心。
「爾時」，釋迦佛還未回答，這就是開頭那段，就是這樣在問。「宿王華，謂宿世已來持《法華經》如王自在，舉德列名也」。這尊菩薩來人間，來持《法華經》，就像這王自在。佛陀在付囑《法華經》，那就像世間這個宿世的法如何持傳，那個宿王華菩薩，他如何治病在人間。《法華經》要流行在人間，娑婆世界很多煩惱，就是十惡、三毒無明的煩惱，這就是病。這些病需要藥醫，《法華經》就像在治療三毒、十惡煩惱的病，就是像要《法華經》。而《法華經》，就像藥王菩薩要如何來持這個經典，如何去治病的道理，這是宿王華菩薩開始要問的道理。
所以，「宿王華問，意欲世尊發明往事，激勵時心」。這也是有這樣的用意。就是宿王華菩薩請問佛陀，不是宿王華菩薩不知道，他自己想要知道，而是他要問佛，讓佛口說出來，說出來讓大家知道。所以叫做「意欲世尊發明往事」，來介紹藥王菩薩過去如何修行，就是請佛陀開口介紹藥王菩薩他的過去往事，這是宿王華菩薩的用意。
經文簡釋：「藥王菩薩云何遊於娑婆世界」；謂以何功德化於此世界。
藥王：楞嚴云無始來為世良醫。世尊印我名為藥王。
「藥王菩薩云何遊於娑婆世界？」這位藥王菩薩他是什麼因緣要遊化在這個娑婆世界裡呢？請佛陀來解釋。這藥王菩薩，他是長遠以來為世良醫，在《楞嚴經》之中的解釋，就是「無始來為世良醫」。這是在《楞嚴經》中又另外的一段，在解釋藥王菩薩。這藥王菩薩，他過去世，無量劫前有一輩子是為良醫。這是另外在《楞嚴經》一段的解釋。《法華經》還未，釋迦佛還未回答，只是舉《楞嚴經》有解釋藥王菩薩曾在世間為良醫。
「世尊印我名為藥王」。世尊那個時候，就是過去那個時候來印證。這是在《楞嚴經》，印證，印證這一位叫做藥王，在那個時間，《楞嚴經》那個時候，佛陀為他封號，就是為他印證他的名，叫做「藥王」。這〈藥王菩薩本事品〉現在才將要開始，大家的腦內只要記得，在〈囑累品〉過後，佛陀說大家能夠回去了。不過大家很歡喜，沒有作禮而去，表示這些人很歡喜，法會還未散，大家還在那裡；休息一會兒，又再開始起頭，宿王華菩薩又再起個頭來問，問出了藥王菩薩的因緣。
大家在這個地方若這樣將它連接起來，知道這《法華經》的連貫性，要如何在人間將《法華經》的精神很完整地用在人間，用種種方法來講說、度化；用種種方法來譬喻，用其他的菩薩來作典範，用各種的方法譬喻、言教來了解。所以佛陀慈悲，就是希望用各種的方式讓大家能夠最了解，那道門這樣進來，打開了心門，可以走入法華的世界。希望大家要能夠了解，要多用心啊！