「由有念而入無念，因往生而契無生」
有念是凡夫，無念就是佛，有念有什麼念？起心動念，大乘經裡面叫它做無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱。妄想分別執著有念，這些東西都沒有了，這人成佛了。
佛六根對六塵境界不起心、不動念，你不能說他無念；他講經說法教化眾生，不能說他有念。這是什麼原因？不起心、不動念是清淨寂滅，自性本體現前，眾生有感他就有應，應是起作用，作用可以現相。
你能夠見到佛菩薩，你能夠親近佛菩薩，你有疑惑，佛菩薩能幫助你解決，這是從體起用。體是真的，永恆不滅；相是假的，剎那生滅，所以相不能說它有，體不能說它無。這些概念，都是六道裡面的眾生虛妄想像，我們用得很習慣，以為這很正常。其實全錯了，就是因為這些東西，出不了六道輪迴，應當把它放下，說起來容易做起來難。
淨宗的方便，就是說用一句「阿彌陀佛」這個名號，把所有這些虛幻的觀念，統統把它取而代之，念頭才一起就阿彌陀佛，不要有第二個念頭。為什麼？這一個佛號是我們在此地，跟西方極樂世界導師阿彌陀佛聯絡的一個信號，你念這句佛號就跟他有聯繫。天天聯繫，時時刻刻聯繫，把其他東西都甩掉，我們這條線就通了，你就得感應道交。
所以我們今天用一句阿彌陀佛是有念，到我們到達西方極樂世界就證得無念。因往生而契無生，我們這個方法是往生，到極樂世界就證得無生，無生就是生死沒有了，西方極樂世界確實是如此。
文摘恭錄—淨土大經解演義（第十三集）2010/4/17 檔名：02-039-0013