臨終三隨
隨業受報主要有三類：1、隨重；2、隨習；3、隨憶念。
（一）隨重
「隨重」，就是說儘管業有善有惡，但是其中有一些業力特別強大，如果造了重大的善業或重大的惡業，一期生命結束之後馬上就會去受報了。對於一位造了重大善業的人來說，即使我們沒有幫他助念，他也早就生天，或轉世到人間去了。
（二）隨習
「隨習」，即是隨著習性，由於善的習性或惡的習性，而形成一種慣性的作用。在《雜阿含經》中記載了一則大名長者的故事，說明了平日養成善的習性之重要性。這位大名長者平時就很虔誠地念佛，有一天他請教佛陀說：「世尊！如果有一天我在十字路口不 小心被車子撞了，那時候我來不及念佛，那麼我會不會下地獄？會不會往惡道去？」佛陀回答：「你平時就有善的習性，你放心，即使那時來不及念佛，還是會往生善道，就像一棵大樹一向往東南方生長，一旦砍斷了，它還是會往東南倒的。」
所以，如果平常就潔身自愛，心裡很清淨的話，這時候就能正念提起，有善的習性就會往善道去。反之，如果我們平常就養成貪的習性，最後我們要往生的時候，幻相一顯現，一念執著就跟著投胎到畜生道或其他惡道去了。
（三）隨憶念
「隨 憶念」，就是隨臨終時的那個憶念。如果生前並沒有造作特別重大的善業或惡業，也沒有特別強的善的習性或惡的習性，這時候他要往哪裡去是都有可能的。如果臨終時憶念善行，就會引發善業往生人天道；如果憶念惡行，就會引發惡業而墮落三惡道。「臨終助念」主要就是針對這一種人，助他一臂之力。但如果他惡業太重了，或平常惡的習性太深了，即使有人助念，他也不容易受用！
《雜阿含經》卷33（930經）（大正2，237b-c）：
如 是我聞：一時，佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時，釋氏摩訶男來詣佛所，稽首禮足，退坐一面。白佛言：「世尊！此迦毘羅衛國安隱豐樂，人民熾盛。我每出入時，眾多羽從，狂象、狂人、狂乘，常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死，忘於念佛、念法、念比丘僧。我自思惟：命終之時，當生何處？」
佛告摩訶男：「莫恐，莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹，順下，順注，順輸，若截根本，當墮何處？」
摩訶男白佛：「隨彼順下，順注，順輸。」
佛告摩訶男：「汝亦如是，若命終時，不生惡趣，終亦無惡。所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末，而心、意、識久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生天。」
時，摩訶男聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
慧淨法師開示：臨終三隨
「臨終三隨」，就是人斷氣之後，投胎轉世所依隨的現象。「三隨」就是「隨重」、「隨習」、「隨念」。
「隨重」就是「隨重業」──一個人生前所做的，若是重的惡業，一斷氣，就即時墮入地獄，甚至還沒有斷氣，神識已經到地獄受刑罰。看起來他是躺在病床上，受病苦折磨而哀叫，其實神識已經在地獄接受刑罰了！如果這個人生時做很多善事，應該升天或再出世做人，享受富貴，一斷氣就上天或出生在人間，不經過中陰身。
「隨習」，就是「隨習慣」──一個人平生沒有做特別重的善事或惡業，但是他平常有某種習慣，死後自然就隨著這種習慣去投胎轉世。
「隨念」──就是生時沒什麼重的善惡業，也沒有固定的習慣，但臨終之時特別想念著某種境界，那麼，他就會去那種境界投胎轉世。比如臨終時非常專一思惟善的道理，那麼他斷氣當下，就生天或繼續做人，來享受善的福報；若斷氣的時候，突然生起非常瞋恨的念頭，往往都會墮入三惡道，或是做毒蛇猛獸。
如果一個人生時沒有學佛、修行，但臨終時有人為他助念，引起他念佛的心念，這樣他命終就往生極樂世界，而且阿彌陀佛也會率領著觀音、勢至等清淨海眾，來迎接他。
──摘自慧淨法師為蓮友開示第三課（2006.6.24）