正法念處經卷第十一地獄品之七
[0059b12] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為無終沒入,是彼地獄第九別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪見身、口、意業,業業普遍,作業究竟,樂行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮彼地獄無終沒入別異處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具足五倍更重。邪見所作:以不正聞他人所教,有如是心:『若以虫蟻、蛇蟒、鹿馬而著火中,火既歡喜,我得大福,生勝世間。火所燒者,魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者,則得無量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑,邪見之人身壞命終墮於惡處,在彼地獄無終沒入別異處生,受大苦惱。所謂苦者:彼有鐵山,火焰甚熾廣五由旬,其山普遍地獄火燃,閻魔羅人驅地獄人令上彼山,燒脚腰髖、背臂頭項、手足耳眼乃至頭腦,燒已復生,生已復燒,時節長遠無有年數,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處,於五百世生於食屎餓鬼之中,一切身分皆悉焰燃,於夜中行眾人所見。彼惡業人,如是鬼中既得脫已,生在畜生作螢火虫,身有火焰,於夜中行一切人見。白日風吹,日光所炙,身則內燒。是彼惡業餘殘果報。
[0059c10] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為大鉢頭摩,是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作。以要言之:身、口、意業普遍究竟,作而復集。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄大鉢頭摩別異處生,業及果報如前所說;復有邪見:彼邪見人有如是心:『於大齋中,若殺丈夫,得稱意處。』造作如是邪見惡業,身壞命終墮於惡處,在彼地獄大鉢頭摩別異處生,受大苦惱。所謂苦者:彼地獄處,如鉢頭摩在彼鬚中,金剛棘鬚五百由旬。地獄罪人鉢頭摩金剛棘中,彼金剛棘破壞彼人一切身分,無針頭許不被刺處,無地獄火不遍燒處,身瘡焰燃。如是久時常燒常煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於二百世生於食屎餓鬼之中。彼處脫已,於五百世生畜生中,作孔雀等,常食惡毒。既得脫已,難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,常困貧窮,繫屬他人;若作伎兒,以戲為業而自活命,若如是戲而活命者,世間下賤乃至命盡。是彼惡業餘殘果報。
[0060a05] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名惡嶮岸,是彼地獄第十一處,眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,業及果報如前所說。復有邪見,樂行多作,所謂:有人作如是見:『入水死者,一切罪滅。死已生於八臂世界,彼處不退。』如是癡人望生彼處,復教他人,亦隨喜他,入水而死。彼人如是入水死已,墮於惡處,在彼地獄惡嶮岸處,受大苦惱。破壞身業、口業、意業,於彼處生受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者:彼地獄處極利刃石遍滿其中,多有惡山,處處遍滿巖崖嶮峻,高千由旬鳥飛不得到,何況罪人而能往到?焰火普遍一切熾燃,彼地獄處一地獄人,為餘一切地獄罪人說如是言:『君等可來,過此山已,更無地獄。若過此山,我等得樂。』諸地獄人以惡業故,聞見彼人作如是說。如是說已,諸地獄人走赴彼山。以惡業故,到彼巖崖嶮岸之處,彼處普燒火焰熾燃,既走往至,不能得上,有墮墜者,有在火中極被燒者,有怖畏故手抱焰石而被燒者,有驚畏故望救望歸走迴還者。彼地獄處閻魔羅人手捉鐵椎,極打連打。彼地獄人身業、口業、意業邪故,長久遠時如是燒煮,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於三百世生於食血餓鬼之中,同業處生。彼處脫已,於三百世生於有毒畜生之中,是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處,貧窮多病,惡國土生諸根不具,常有怖畏惡國土中。
[0060b08] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名金剛骨,是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,如前所說。復有邪見,樂行多作,所謂:有人作如是心:『一切世間命、無命物,自然而生、自然而滅,如棘刺針、孔雀毛色,如鹿愛焰、乾闥婆城,無因緣有、無因緣滅。一切諸法皆亦如是,無因緣生、無因緣滅,自然如是。』復教他人、安住他人,令如是信,破壞身業、口業、意業。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄金剛骨處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者:閻魔羅人取地獄人,以嚴利刀削其身肉,皆悉令盡,唯有骨在。見本怨家執諸骨人,以此打彼,以彼打此。以惡業故,骨為金剛,有頭破者、身中破者,或有罪人一切身分皆悉破者,有作孔者、有骨乾者,或有罪人失身分者,復有以骨更互打者,有以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣,無數年歲,彼地獄中見本怨家如是執持,更互而打。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已,於五百世生畜生中而作蠍虎,或作瞿陀。彼處脫已,難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,生於邊地樹林國土,陀羅毘羅、安陀羅等惡國土中,貧窮多病,繫屬於他。是彼惡業餘殘果報。
[0060c08] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名黑鐵繩刀解受苦,是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪見,所謂:有人作如是見:『一切罪福在因緣中,所因之處皆得罪福。』喜為他說,樂行多作。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者,所謂:彼處閻魔羅人以黑鐵繩鎖其身體,以惡業故如是鎖已,以利鐵刃,火焰熾燃,從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈,悲號大叫、唱喚啼哭,而復更以鐵繩鎖之,焰燃利鐵極細分解,如芥子許亦不可得,而更和合,還復更生;和合生已,而復更割,割已復割。彼人如是彼地獄處於長久時受大苦惱,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於五百世生餓鬼中,食人所棄蘯器惡水。彼處脫已,於一百世生畜生中,作蛭、作蝎、若蜣蜋等種種諸虫,是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處,所生常為飢渴所逼;若有異人違犯王法,橫誣抂押,令其入罪。是彼惡業餘殘果報。
[0061a05] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為那迦虫柱惡火受苦,是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪見,樂行多作,所謂:有人如是邪見言:『無此世,亦無彼世、殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報,如前所說。此世間常、一切法常,常不破壞。』彼人如是顛倒邪見。邪見之人復教他人令住邪見,數數為說、大眾中說,惡因譬喻為他人說,令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相似法,非法說法。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄那迦虫柱惡火苦處,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受。復有勝者,所謂:彼處有鐵柱生釘其頭上,從下而出,如是出已,半下入地,半在頭上。如是穿已,有那迦虫在彼罪人皮肉脂中一切處生,飲食罪人一切身分:先啄其脈,飲血令盡;次食其肉,次破其骨,次飲其髓,次斷其筋,次斷其脈,次燒其竅,次拔其毛,抖擻其皮。次入身內在叢筋中,次破其心;既破心已,而飲其汁,次破其肺,次入背中而飲其汁,次散其脈;次以焰鉗破其頷下而拔其舌,拔已與狗,以其舌根本說惡語、說顛倒因、非法譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪故受如是一切苦網。彼邪見人曲見教他,以大惡心教化餘人,令住邪見,身業、口業、意業破壞。於長久時在地獄中常被燒燃,無有年數不可窮盡,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於三百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已,難得人身,如龜遇孔。若生人中同業之處,他犯王法,橫得其殃,以惡業故,貧窮多病,繫屬他人不得自在,噉食人肉而復名人。是彼惡業餘殘果報。
[0061b12] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名闇火風,是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,業業普遍,作業究竟。以是惡業墮彼地獄闇火風處,業及果報如前所說。復有邪見,樂行多作,所謂:有人作如是見:『一切諸法有常、無常。無常者身;常者四大。』彼邪見人如是二見,惡因惡喻為他人說,令住邪見,復生隨喜,於大眾中、於非法中相似法說。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄闇火風處受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者:彼既得脫,閻魔羅人所作苦惱難脫脫已,惡業所作,後復更入闇火急風受苦之處,惡風所吹,彼地獄人在虛空中,無所依處,如輪疾轉,身不可見。彼人如是如輪轉已,異刀風生碎割其身,令如沙摶分散十方,又復更生,生已復散,散已復生。恒常如是無有年數,受如是等堅急苦惱,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已,復生飢渴畜生之中,是彼惡業餘殘果報。
[0061c07] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為金剛嘴蜂,是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語,樂行多作,業及果報如前所說。復有邪見,所謂:有人作如是見:『世間有始,因緣而生,有常、無常,一切皆是因緣所作。』彼不實語,邪因譬喻,於非法中相似法說,令他餘人安住邪法、退失正法,障礙正法而作邪見。彼不正說,常法非因、常法不動、常法不異、常不能作猶如虛空,彼邪見人不實分別。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處,在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處,受大苦惱。彼邪見人身業、口業、意業破壞。下賤之人,眾生中劣。障礙正法,住不善法。以愚癡故作惡道行,自謂有智,恃智我慢,自意分別,不實語說,受大苦惱。所謂苦者,如前所說,活等地獄所受苦惱,彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者,所謂:彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉,如毛根許,拔已復拔,如是連拔,置其口中,驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂,觸罪人身有熱血出,味醎如鹽,閻魔羅人取彼醎血置罪人口,驅令食之,彼既食已,十倍飢渴,燒其身心。惡業所誑,復自食肉,食已更生。惡業因緣,作集惡業之所誑惑,受大苦惱無有年數,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。既得脫已,於四百世生餓鬼中,食不淨食。彼處脫已,於五百世生畜生中,而作曲蟮蜣蜋等虫,飢渴燒身。是彼惡業餘殘果報。
[0062a09] 「又彼比丘知業果報,復觀焦熱之大地獄,如是觀已,彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄,如是等處如是盡邊,彼邪見人如是業作,惡業住處。彼比丘如是觀察六大地獄,如實而知。彼修行者內心思惟——隨順正法觀察法行,如是見已心生歡喜,作如是言:『此比丘第一精進,得十一地,彼人則能斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜,轉復上聞虛空夜叉,如前所說次第乃至聞不少天,作如是言:『某國某村某善男子,如前所說,得十一地,不共魔王同一處住,心不樂與煩惱共戲,離生死欲非境界處,一切世界無邊苦中不肯住止。』
[0062a22] 「又彼比丘觀活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等并別處已,復更觀察,為當更有餘地獄不?彼見聞知,有大地獄名大焦熱。眾生何業生彼地獄?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見,樂行多作,墮彼地獄,業及果報如前所說,復於持戒不犯禁戒具足不缺淨行童女、善比丘尼,未曾行欲、未曾犯戒如來法中如法行者,令其退壞。如是之人不信佛法,如是心言:『佛者,則非一切智人。佛既非是一切智者,何況弟子比丘尼僧有清淨行?如是一切皆是妄語,虛誑不實。如是佛法乃是惡處,非布施此能生福德,非布施此能得涅槃。此凡人僧,如是和合比丘女尼毀破禁戒,則不得罪。』彼人如是惡思惟已,壞彼童女、比丘尼戒,令退僧行、令其犯戒。彼人身業、口業、意業惡不善行,身壞命終墮於惡處,在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身,身極柔軟軟於生酥,如是眼軟,更軟於身,如是五根皆悉坏軟,聲觸色香猶尚能殺,何況餘苦?如彼作惡,惡業重故,如是身心皆悉坏軟。彼惡業人惡業力故受極苦惱,彼惡業人臨欲死時,現受業報,有大苦惱,如前所說,活地獄中所有苦惱皆悉具受。如此罪人臨欲死時,於先三日如是受苦乃至命盡,失音不語,想大怖畏,行劣識驚,如是次第四大色怒,極受苦惱。地界堅[革*卬],身體強怒,一切身分筋脈骨髓處處閉塞,皆悉破壞生大苦惱,如新生酥,摶押磨打,地界如是。又復水界:一切身分筋脈繫縛,本自堅燥,能令爛緩,殺虫氣臭,一切漏門皆悉閉塞,咽不通利、舌縮入喉,諸竅受苦,遍體汗出。又復火界:一切身體所有筋脈皆悉燒煮,受大苦惱,身體皮膚如赤銅色,內外皆熱,口乾大渴燒心熾熱。又復風界:輕相更增,以身乾故如昇虛空,復下墮地,一切身分一切皆乾,一切身分、一切脈中風行不住。有風名為必波羅針,如焰針刺乃至遍身如毛根等,乃至精髓皆悉乾燒;卑波羅風能割皮肉脂骨精髓,如斤斧斫,吹一切根,一切身分皆悉閉塞,大小便利擁隔不通,息不調利、咽喉不正、眼目損減,耳中則聞不可愛聲,鼻不聞香、舌不知味,鼻柱傾倒、人根縮入,糞門苦痛如火所觸,受大苦惱,皮膚腫起、毛髮不牢。此等唯說惡業行人臨欲死時,彼人如是三夜三日,四大怒盛,苦惱所逼。若命盡時,他世相現,所謂自見一切屋舍如黑帳幕,見有黑焰,如夢見色,如是惡相不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色,一切極惡皆悉具見,聞惡虎聲生大恐怖鐵磨身皮,殘有欲盡。彼風上行始起足甲,離足甲已,次行足趺;離足趺已,次行其踹;如是離踹,次行其膝;如是離膝,次行其髀;如是離髀,次行其髖;如是離髖,次行其肚;如是離肚,次行其心;如是離心,咽喉不利、口乾唾盡,一眼則陷,見虛空中閻魔羅人手執鐵棒。既如是見,以手摩托,知識諸親見如是已,皆言此人手摩虛空。氣息閉塞,遍吹身分於是氣斷,如彼燈炷燒已而滅,捨此世間,生在中有,如因相似,相似得果。彼惡業人於中有中,受中有苦,彼見自身如長命時人壽八萬四千年歲,年始八歲小兒之身。自見自身,餘一切人皆所不見,四大微細,不見、不對,鑽須彌山能穿能過而不妨礙,自身不障、須彌不障,何況餘山?彼中有中,如是自見黑闇鐵城,自身入中。以惡業故,見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人以黑鐵繩反縛其手,復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡,其色可畏。次纏身中,遍體普急,不容毛頭。惡業行人如是自見,既為鐵繩堅急縛已,有不可愛色聲香味觸等境界,謂惡業故,眼見惡色甚可怖畏,閻魔羅人眼則焰燃多種惡色,努臂極瞋,心不憙見。又復耳聞不可愛語,心不樂聞,所謂說言:『此人乃是惡業行者,身業、口業、意業不善,造作惡行。人中善處寶洲之地,自誑其身不正思惟十善業道,作不善行,常虛妄行,不得善寶。一切欲行如刀火毒,墮在嶮岸。此人如是為欲所誑、他妻所誑,如是惡行。此人如是不善觀察,造作三種不善惡業,如是癡人自行惡業,我於今者,置大焦熱大地獄中與種種苦,無量百千種種苦惱皆悉具與,令使後時更不復作惡行惡業。』
[0063a17] 「閻魔羅人,為呵中有——離妻子人——大憂愁者,而說偈言:
「『女色為知識, 不利益如怨,
破壞人世界, 到闇地獄處。
一切怨惡中, 更無如業怨,
三惡業縛束, 我今送地獄。
獨造作惡業, 獨受惡果報,
獨自到惡處, 世間無同伴。
若人多作惡, 因緣於他人,
自作還自受, 彼人不能救。
汝何故愚癡, 為妻子所誑?
於比丘尼等, 癡誑故造惡。
此世未來世, 怨常隨後行,
怨中第一怨, 一切惡處示。
自所作惡業, 如毒如刀火,
汝自作惡業, 汝如是自食。
非此人作業, 餘人受果報,
非初非中後, 非此世他世。
若人散亂意, 心不正觀察,
貪受樂味故, 造作不善業。
愚癡亂心人, 增長不善法,
不知正觀察, 造作諸惡業。
心能誑眾生, 心能令人貪,
令人向地獄, 闇中闇處去。
闇覆生死中, 難得佛正法,
若人不愛法, 從苦到苦處。
若人寂靜心, 境界不破壞,
彼人到善處, 汝今者至此。』
[0063b16] 「如是造作惡業行人,自身、口、意造不善業,閻魔羅人既呵責已,送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎,舌甞堅熱不淨惡味,得不可愛香味之色,身則當觸最重惡觸,有惡風來如刀如火。此五境界極惡可畏,心怖畏故則生恐怯,於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫其咽,業風所吹,將向地獄,不得自在。閻魔羅人面有惡狀,手足極熱,捩身努肚,罪人見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼,罪人聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀,腹肚甚大如黑雲色,眼焰如燈、狗牙鋒利,臂手皆長,搖動作勢,肩闊長爪鋒利焰燃,臂麁脈脹,一切身分皆悉麁起,如是種種可畏形狀,執惡業人如是將去,過六十八百千由旬地海洲城,在海外邊,復行三十六億由旬,漸漸向下十億由旬,業風所吹,如是遠去。彼如是處業風力吹,非心思量,不可譬喻。彼處境界,日月風力所不能到,唯業風力。一切風中,業風第一,更無過者。如是業風將惡業人去到彼處,既到彼已,閻魔羅王呵責如前。閻魔羅王既呵責已,惡業羂縛出向地獄,以惡業故,彼處見有閻魔羅人,謂是眾生,將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人,闇中遠見彼大焦熱大地獄中普火焰燃。彼地獄量五千由旬,不增不減。去彼地獄三千由旬,聞地獄人啼哭之聲悲愁恐魄,極大憂惱。已受無量種種苦惱,堅惡叵耐。如是無量百千萬億無數年歲,聞大焦熱大地獄中,地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭,十倍恐魄,心驚怖畏,閻魔羅人如是將送向大焦熱大地獄去。
[0063c17] 「閻魔羅人呵責之故,而說偈言:
「『汝聞地獄聲, 已如是怖畏,
何況地獄燒, 如燒乾薪草。
火燒非是燒, 惡業乃是燒,
火燒則可滅, 業燒不可滅。
火不地獄燒, 火不隨逐行,
汝作惡業火, 須臾當燒汝。
若作惡業火, 彼在燒獄燒,
若捨惡業火, 則不畏地獄。
若人自愛身, 復畏於地獄,
彼人則捨惡, 不受大苦惱。
捨離惡業人, 心常善觀察,
身口意皆善, 去涅槃不遠。
若人常惡心, 癡心常自在,
故得惡地獄, 何須眼出淚?
造苦得苦報, 苦滅得樂報,
初中後惡業, 眾生不受樂。
汝人中造惡, 惡業已多作,
如是惡業果, 今者將欲受。
若人作惡業, 則向惡處去,
若人作善業, 則去向善處。
非是作惡業, 而得於樂果,
樂果非惡得, 以不顛倒受。
無始世界來, 作善得樂果,
若作惡業者, 如是得苦果。
因緣則相似, 顛倒不相應,
已作因於前, 如是得果報。』
[0064a16] 「如是罪人惡業所作,閻魔羅人於中有中苦呵責已,將向地獄。彼惡業人既聞呵責怖畏毛竪,何況眼見?彼中有人既見地獄焰火熾燃,色等諸陰極受寒苦,戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火,心生貪著,起心即取。取因緣有,一切有分法皆如是,有因緣生。彼惡業人不善業因:殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見,復有邪行,於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘尼,強逼行欲。彼不善業作而復集,勢力堅[革*卬],所得果報,有大火聚,其聚舉高五百由旬,其量寬廣二百由旬,焰燃熾盛,彼人所作惡業勢力,急擲其身墮彼火聚,如大山崖推在嶮岸,無有坎蹬挽摸之處。如是罪人直入大火,彼地獄中如是勢推惡業行人,入大地獄熾燃火中,以惡業故,有熱鐵鉤先鉤其足,令頭在下而入火中。彼惡業人,既如是入地獄熾火,先燒其眼,既燒眼已,次燒頭皮;燒頭皮已,次燒頭骨;燒頭骨已,次燒頰骨;燒頰骨已,次燒其齒;既燒齒已,次燒牙床;燒牙床已,次燒項骨;燒項骨已,次燒背骨;燒背骨已,次燒胸骨;燒胸骨已,次燒咽筒;燒咽筒已,次燒其心;既燒心已,次燒其肚;既燒肚已,次燒大腸;燒大腸已,次燒小腸;燒小膓已,次燒其髖;既燒髖已,次燒其根;既燒根已,次燒髀骨;燒髀骨已,次燒其踹;既燒踹已,次燒脚腕;燒脚腕已,次燒足指。如是如是,彼惡業人以惡業故,最初先入大火盆中,如是極燒一切身分,燒已復生,受苦不斷,如彼人中上上作業,如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆,如是極燒,然後墮在金剛火地,以怖畏故伸手努臂,既倒地已,即復建上,如毬著地,即上不停。如是速建,連上連下,伸手努臂吼喚號哭墮地復上,如是唱喚,大火焰鬘普覆身體,建在空中,常亦被燒,如前所燒入火焰中。如是無量百千年歲,彼大地獄大火盆中,燒已復燒,連燒不止,一切身分燒已復生,乃至時盡。若出火盆,以惡業故而復更見閻魔羅人,非是眾生,罪人見之謂是眾生,手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱,於彼火聚二倍更熱。以何因緣彼鉗極熱?以殺生故,火盆所燒;殺生、偷盜二惡業故,彼鉗極熱二倍更熱,以此因緣,彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生,以如是鉗,鉗取罪人置熱鐵地,焰鐵鉤上提令使坐,焰燃鐵鉤從糞門入,背上而出或卵上出,廣說如前。彼既坐已三倍受苦,熱焰利鐵割其人根,并卵俱割。何因何緣三倍受苦?所謂殺生、偷盜、邪行,以此因緣,三倍受苦。譬如鐵師、若其弟子鐵作之處以韛吹之,風滿皮韛,如是風吹彼火焰燃。如是如是,作惡業人以作惡業究竟滿故,名惡業人。作惡業人、惡業弟子,業業普遍故名為風,所謂業風;共婦女婬,名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人唱聲叫喚,如是多吹、如是多然,多不善業如是多燒不善業人,受極苦惱。以此因緣,彼地獄中三倍受苦,殺、盜、邪行,樂行多作,彼果應知。閻魔羅人問彼地獄極大怖畏皺面唱喚不善業人、大火煮人作如是言:『汝何所患?汝何所苦?』彼受苦人即復報答閻魔羅人作如是言:『我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍,渴苦叵耐。』閻魔羅人如是聞已,復有惡河名可畏波,彼河唯有極熱勇沸銅汁、鑞汁和合滿中,又復多有焰燃鐵塊,彼河岸嶮。若見彼河,極大怖畏;若聞其聲,極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵鉢盛取熱銅熱白鑞汁,持向罪人而語之言:『汝可飲之。』彼人渴故,兩手執取謂之是水,取已而飲。彼地獄人以惡業故,先燒其脣,既燒脣已,次燒其舌乃至咽筒皆悉被燒,次第乃至燒身遍已,從下而出。如是罪人四倍焰然,四倍受苦。何業果報?所謂殺生、偷盜、邪行及以飲酒。戒人自飲,復與戒人、出家比丘,此業果報於地獄中,熱渴須水,而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人於眾僧中不知是酒,謂是淨飲,而實是酒。酒者是毒,手既執已,不能棄捨,畏眾僧故而自飲之。此業果報,於地獄中赤焰銅汁不能捨棄,渴急而飲,此是酒果。所謂沙門在檀越家,惜檀越意,不能棄却而便飲之,此業果報。閻魔羅人又復更問地獄人曰:『汝何所患?』彼地獄人即復答言:『我今患飢。我之所受如是苦中,飢苦為勝。』如是答已,閻魔羅人於可畏波熱焰河中取鐵揣來,五倍焰燃,語罪人曰:『此則是食。』彼地獄人惡業癡故,起如是意:『今食已至。』即取食之,先燒其脣如前廣說,次第乃至從下而出,惡業力故而常不死,作集業故,舌還更生,更生柔軟過蓮華葉,身復更生,更生軟嫰,惡業果報。彼比丘如是觀察,何業果報,新生更軟?彼見聞知:如來如燈,如是說言:『若人殺生偷、盜、邪行、飲酒、與酒,復有妄語,彼業果報。若人犯戒,若貝聲行言:「我持戒。」如是比丘如是心意,食眾僧食,得如是果。』閻魔羅人又復更問地獄人曰:『汝燒舌耶?』彼地獄人、惡業癡人,出舌示之。彼舌極軟如蓮華葉,廣半由旬,妄語業故。閻魔羅人犁耕其舌,無量百倒傷壞破裂,發聲呻喚,妄語業故。如是無量百千億歲,出於算數,時節久遠受大苦惱,是彼作集惡業果報,如是受已,而於地獄未得解脫。
[0065a29] 「閻魔羅人復為說偈呵責之言:
「『如汝護惜命, 他心亦如是,
汝如是殺生, 作惡業故來。
世人寧捨命, 而聚集財物,
何故取他物, 以為己所有?
一切人愛妻, 勝於愛自身,
汝癡欲染人, 何故強侵逼?
若人飲酒者, 於佛所癡生,
法中第一過, 汝何故飲酒?
舌中出惡毒, 一切人不信,
汝妄語惡人, 何故不捨離?
如是五種惡, 汝心所憙樂,
今者應忍受, 徒生此憂惱。
惡業法如毒, 汝如是不捨,
故到此地獄, 焰鬘大畏處。』
[0065b16] 「閻魔羅人如是呵責地獄罪人,既呵責已,自所作業,彼業如印,常受大苦晝夜不息,種種堅鞕有無量種。如無量種不善業行,如是無量種種受苦,如因相似,得相似果。如是苦果似種子故,在大焦熱大地獄中滿足惡業。不善業人受苦果報;善滿足者,樂果滿足。彼惡業人如是受苦,如是無量百千年歲,如是惡業如怨無異,大不饒益。如是燒煮彼地獄人。如是罪人若脫彼處,望救望歸走向異處,遠見樹林極大黑闇,如是闇處多有大狗,彼狗名為張口大力。如是狗者,能急疾走,口是金剛,彼狗吼聲甚可怖畏。如是張口大力狗者,於彼林中處處遍有。彼地獄人見彼林已,疾走往入,彼諸惡狗,一切皆來逐彼罪人,先齧其卵、肉皮筋根、脈及脈穴、骨及骨節,一切身分皆悉遍食,如芥子許遺餘不盡,後復更生,長久遠時惡狗所食。此何業果?謂殺生業。為食肉故而殺眾生,得如是果。
正法念處經卷第十一