這個大乘法門，「大」這個字，其實有很深的涵義。蕅益大師在解釋《大乘起信論》的時候說：這個「大」，「絕待圓融，不可思議，謂之名大」。我們經常講：我是大乘的菩薩。那這個「大」是什麼意思呢？就是它是「絕待圓融」。
當你的心是一種對立的，那你就不是大了！不管你是對錯、或者空有的對立，都不是大。也就是說：菩薩在因地的時候，有一大部分都是調伏三界的煩惱。我們大家知道，調伏三界的煩惱，《阿含經》裡面的四念處最好用了。所以菩薩在因地的時候，特別是凡位的菩薩，諸多的修行是共聲聞學。
但問題是：雖然大乘的菩薩他修四念處，他能夠引生大菩提心。這個地方是很奇怪的。為什麼呢？因為他有大乘的宗見。也就是說：小乘的思考，它是對立的；大乘是不二法門。什麼叫「對立」？我們舉一個例子。
比如說：我們經常在迴光返照我們的心念，我們跟人事的因緣接觸的時候，我們開始注意到：事情本身沒有對錯，重要的是我要生起善念。我們開始觀照、注意、保護我們心念的時候，我們開始發覺：我們起善念，但是有時候也起惡念。阿賴耶識有時候釋放一些邪惡的功能，比如說貪慾。當然這就要對治，因為這會招感痛苦的果報，會造業的。
小乘的學者，他對貪慾，他的看法是認為說：貪慾是內心的本質，人的慾望是由心所生的。所以他在對治貪慾的時候，《說文》：「徹，通也。」《莊子。外物》：「目徹為明，耳徹為聰。」《玉篇》：「澈，水澄也。」《水經註。沅水》：「清潭鏡澈。」「鏡澈」就是像鏡子一樣明淨。「徹」是動詞，「澈」是形容詞。「徹底」是動賓結構，「清澈」是併列結構。「徹底」應該用「徹」，「清澈」應該用「澈」。
把第六意識的明瞭性也消滅了，二個都不要。他比較偏激，就是滅色取空。所以小乘的學者在對治貪慾的時候，他是徹底的消滅。
大乘的學者，在對治貪慾的時候，當然他也從對治的角度，他也修不淨觀，觀察所貪慾的境界是不清淨的；能貪慾的心，也是剎那剎那的生滅，它是不真實的，你不要當真，它一下子就過去了。他在對治的時候，他是有所破壞、有所建設的。
《攝大乘論》