夫至理無言，要假言而顯理。大道無相，為接而見形。今且假立二人，共談無心之論矣。
弟子問師：「有心無心？」
答：「無心。」
問：「既雲無心，誰能見聞覺知，誰知無心？」
答：「還是無心既見聞覺知，還是無心能知無心。」
問：「既若無心，即合無有見聞覺知，云何得有見聞覺知？」
答：「我雖無心，能見能聞能覺能知。」
問：「既能見聞覺知，即是有心，那得稱無？」
答：「只是見聞覺知，即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解，一一為汝解說。令汝得悟真理，假如見終日見由為無見，見亦無心；聞終日聞由為無聞，聞亦無心；覺終日覺由為無覺，覺亦無心；知終日知由為無知，知亦無心；終日造作，作亦無作，作亦無心。故云見聞覺知總是無心。」
問：「若為能得知是無心？」
答：「汝但仔細推求看，心作何相貌？其心復可得，是心不是心。為復在內、為復在外、為復在中間？如是三處推求，覓心了不可得，乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。」
問：「師既雲，一切處總是無心，即合無有罪福，何故眾生輪迴六聚生死不斷？」
答：「眾生迷妄，於無心中而妄生心，造種種業，妄執為有，足可致使輪迴六趣，生死不斷。譬有人，於暗中見杌為鬼，見繩為蛇，便生恐怖。眾生妄執，亦復如是。於無心中，妄執有心，造種種業，而實無不輪迴六趣。如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，覺悟無心，一切業障，盡皆銷滅，生死即斷。譬如暗中，日光一照，而暗皆盡。若悟無心，一切罪滅亦復如是。」
問：「弟子愚昧，心猶未了，審一切處，六根所用者應？」
答：「語種種施為煩惱菩提，生死涅槃，定無心否？」；「定是無心，只為眾生妄執有心，即有一切煩惱生死、菩提涅槃。若覺無心，即無一切煩惱生死涅槃。是故，如來為有心者，說有生死，菩提對煩惱得名，涅槃者對生死得名，此皆對治之法。若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。」
問：「菩提涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？」
答：「但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。故《維摩經》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金剛經》云：‘無有少法可得’。諸佛如來，但以不可得而得。當知有心，即一切有，無心，一切無。」
問：「師既雲，於一切處，盡皆無心。木石亦無心，豈不同於木石乎？」
答：「而我無心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法，教化眾生。又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現。而我無心，亦復如是。雖復無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在，應用無妨。故《寶積經》云：‘以無心意而現行’，豈同木石乎？夫無心者，即真心也，真心者，即無心也。」
問：「今於心中，作若為修行？」
答：「但於一切事上覺了，無心即是修行，更不別有修行。故知無心，即一切。寂滅即無心也。」
弟子於是忽然大悟，始知心外無物，物外無心，舉止動用，皆得自在，斷諸疑網，更無罣礙。即起作禮，而銘無心。乃為頌曰：
心神向寂，無色無形。
睹之不見，聽之無聲。
似暗非暗，如明不明。
捨之不滅，取之無生。
大即廓周法界，小即毛竭不停。
煩惱混之不濁，涅槃澄之不清。
真如本無分別，能辯有情無情。
收之一切不立，散之普遍含靈。
妙神非知所測，正覓絕於修行。
滅則不見其懷，生則不見其成。
大道寂號無相，萬像窈號無名。
如斯運用自在，總是無心之精。
師又告曰：「諸般若中，以無心般若，而為最上。故《維摩經》云：‘以無心意無受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓經》：‘若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切盡不可得。不可得，亦不可得。’」
乃為頌曰：「昔日迷時為有心，爾時悟罷了無心。雖復無心能照用，照用常寂即如如。」
又曰：「無心無照亦無用，無照無用即無為。此是如來真法界，不同菩薩為辟支。言無心者，即無妄相心也。」