2021年11月9日 星期二

達摩大師無心論


達摩大師無心論 

夫至理無言,要假言而顯理。大道無相,為接而見形。今且假立二人,共談無心之論矣。

弟子問師:「有心無心?」

答:「無心。」


問:「既雲無心,誰能見聞覺知,誰知無心?」

答:「還是無心既見聞覺知,還是無心能知無心。」


問:「既若無心,即合無有見聞覺知,云何得有見聞覺知?」

答:「我雖無心,能見能聞能覺能知。」


問:「既能見聞覺知,即是有心,那得稱無?」

答:「只是見聞覺知,即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解,一一為汝解說。令汝得悟真理,假如見終日見由為無見,見亦無心;聞終日聞由為無聞,聞亦無心;覺終日覺由為無覺,覺亦無心;知終日知由為無知,知亦無心;終日造作,作亦無作,作亦無心。故云見聞覺知總是無心。」


問:「若為能得知是無心?」

答:「汝但仔細推求看,心作何相貌?其心復可得,是心不是心。為復在內、為復在外、為復在中間?如是三處推求,覓心了不可得,乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。」


問:「師既雲,一切處總是無心,即合無有罪福,何故眾生輪迴六聚生死不斷?」

答:「眾生迷妄,於無心中而妄生心,造種種業,妄執為有,足可致使輪迴六趣,生死不斷。譬有人,於暗中見杌為鬼,見繩為蛇,便生恐怖。眾生妄執,亦復如是。於無心中,妄執有心,造種種業,而實無不輪迴六趣。如是眾生,若遇大善知識,教令坐禪,覺悟無心,一切業障,盡皆銷滅,生死即斷。譬如暗中,日光一照,而暗皆盡。若悟無心,一切罪滅亦復如是。」


問:「弟子愚昧,心猶未了,審一切處,六根所用者應?」

答:「語種種施為煩惱菩提,生死涅槃,定無心否?」;「定是無心,只為眾生妄執有心,即有一切煩惱生死、菩提涅槃。若覺無心,即無一切煩惱生死涅槃。是故,如來為有心者,說有生死,菩提對煩惱得名,涅槃者對生死得名,此皆對治之法。若無心可得,即煩惱菩提亦不可得,乃至生死涅槃亦不可得。」


問:「菩提涅槃既不可得,過去諸佛皆得菩提,此謂可乎?」

答:「但以世諦文字之言得,於真諦實無可得。故《維摩經》云:‘菩提者,不可以身得,不可以心得。’又《金剛經》云:‘無有少法可得’。諸佛如來,但以不可得而得。當知有心,即一切有,無心,一切無。」


問:「師既雲,於一切處,盡皆無心。木石亦無心,豈不同於木石乎?」

答:「而我無心,心不同木石。何以故?譬如天鼓,雖復無心,自然出種種妙法,教化眾生。又如如意珠,雖復無心,自然能作種種變現。而我無心,亦復如是。雖復無心,善能覺了諸法實相,具真般若,三身自在,應用無妨。故《寶積經》云:‘以無心意而現行’,豈同木石乎?夫無心者,即真心也,真心者,即無心也。」


問:「今於心中,作若為修行?」

答:「但於一切事上覺了,無心即是修行,更不別有修行。故知無心,即一切。寂滅即無心也。」


弟子於是忽然大悟,始知心外無物,物外無心,舉止動用,皆得自在,斷諸疑網,更無罣礙。即起作禮,而銘無心。乃為頌曰:

心神向寂,無色無形。

睹之不見,聽之無聲。

似暗非暗,如明不明。

捨之不滅,取之無生。

大即廓周法界,小即毛竭不停。

煩惱混之不濁,涅槃澄之不清。

真如本無分別,能辯有情無情。

收之一切不立,散之普遍含靈。

妙神非知所測,正覓絕於修行。

滅則不見其懷,生則不見其成。

大道寂號無相,萬像窈號無名。

如斯運用自在,總是無心之精。


師又告曰:「諸般若中,以無心般若,而為最上。故《維摩經》云:‘以無心意無受行,而悉拙伏外道。’又《法鼓經》:‘若知無心可得,法即不可得,罪福亦不可得,生死涅槃,亦不可得,乃至一切盡不可得。不可得,亦不可得。’」


乃為頌曰:「昔日迷時為有心,爾時悟罷了無心。雖復無心能照用,照用常寂即如如。」


又曰:「無心無照亦無用,無照無用即無為。此是如來真法界,不同菩薩為辟支。言無心者,即無妄相心也。」