佛陀來到人世間以後，他看到了兩件事情：第一個，就是這個三界起火了。這個火的意思就是躁動不安，它是由過去的業力所招感的。躁動不安，某種程度破壞我們今生的快樂，更重要的是很容易啟發我們造業。每一個人造業的時候情緒都是很激動的，沒有一個人是在很理智、很穩定的情況去造業的，沒有。所以，當我們人壽已經是進入到兩萬歲以內，佛法的定義就是一個五濁惡世的到來，也可以說是這個三界已經起火了。這是佛陀看到的第一個問題。
更重要的第二個問題是，眾生活在三界當中，他是怎麼樣面對這個三界火宅呢？四個字：「不覺不知」，他不知道怕。他為什麼不知道怕呢？因為他心中有一種取相分別，就是各打各的妄想。一個人要打妄想的時候，他不會在乎外境是怎麼回事。你看有些人，他一輩子就想怎麼賺錢，他心中有一種賺錢的影像跟夢想，為了錢他什麼都不怕。當然，有些人追求名聲，有些人追求男女的感情。就是雖然外界起火了，但是沒有人在乎，眾生所想的就是滿足、追求心中的妄想。
這就是佛陀看到了兩件事情：外在環境起火了，應該要保持警覺了；但是眾生妄想越打越重。這個情況就讓佛陀的心意產生了改變。也就是說，佛陀一開始出世的時候，本來是要讓一切眾生成佛的，但是他看到這兩個情況以後，他心裡面產生了變化，所以他就提出了解決之道。
這個解決之道，我們看前面的經文，佛陀是有兩個方法：第一個，他本來是準備使用大乘的菩薩道，就是《華嚴經》的思想，就是直接面對——咱們不怕火宅，佛教有的是智慧的觀照，「諸法從本來，常自寂滅相」，「因緣所生法，我說即是空」。用大乘的空性來安住，我只要不隨妄轉，火宅就不是火宅。
其實，佛陀一開始是要用大乘的調伏法門來對治的，但是發覺不行，因為眾生善根太薄弱了。大乘佛法很強調信心。這個火宅不是燒一天兩天，它是生生世世這樣燒下去。而大乘佛法的問題就是，它不是馬上可以成就。你在三界火宅當中，就像印光大師說的，如逆水的魚，就是你要逆流而上。
你每天用功，在娑婆世界修行。印光大師的說法是，你每天用功，頂多是保持原狀，就是這樣，因為你前進的動力剛好被整個環境對你的傷害抵消。這個是有用功的人。那你要不做功課，其實你在退步，因為大環境是讓你退步。就是你在三界裡面生活，退步是正常的。
所以，你在三界火宅當中用功十分，真正得到的受益可能只有兩三分。所以，佛陀發覺這個方式對末法時代眾生不適合了，就是用直求、面對的，不可能了。
所以佛陀採取了另外一個方法，就是，我既然沒辦法面對它，那我先出離，把這些三界眾生先帶出去，遠離惡因緣。所以佛陀講出了空性的道理，以空性來當作悟入中道一念心性的前方便。
這個空性指的是什麼呢？我空的真理。因為法空不障礙你生死輪迴，法空是障礙菩薩道。就是說，咱們一步一步來，法空既然不障礙生死，你這個人法執很重，你還是可以往生。當然你以後要小心，你往生以後就要面對你的法執。就是說，三界裡面最重要的生死業力就是強作主宰。
你看有些人臨命終的時候他走得很自在，佛號念幾句他就走了，他生死業力淡薄；有些人他是從白天念到晚上，他就沒辦法走，背後牽著他的那個生死業力的繩子綁得特別緊。你自己招感的！什麼事你都想主宰，結果弄得你的生命「心有千千結」。所以，在整個生死輪迴中，淨土宗帶業往生的關鍵，就是「放棄主宰」這四個字，就是我空的真理。生命是不可以主宰的，你不要自作聰明，你也不要自討苦吃。
所以，透過無常故苦，苦即無我，看到人生是變化的，變化裡面你沒有辦法去掌控的。就像祖師說的，如果一個人可以主宰，你怎麼會變老？你怎麼會死亡？沒有一個人希望老病死，但是你還是要面對老病死，這表示人生沒辦法主宰，業力說了算。所以，佛陀一開始是在解脫當中強調「滅色取空」，這個「滅」就是出離。
這個地方我們說明一下，為什麼佛陀要下這麼重的藥，要出離？就是說，它這個我空，這個聲聞的空法，跟大乘的空法不一樣。大乘的空法叫做緣起性空。我為什麼不貪愛你？因為你不真實。我相信，沒有人會貪愛空中的彩虹，因為它本來就如夢如幻，它沒有真實體性。它一下子有，一下子沒有，它是因緣生、自性空。那麼大乘佛法，只要「因緣所生法，我說即是空」，他就可以過關了。
但是對於煩惱重的、善根淺的人，這個法力道不夠，法大機小。所以佛陀必須要添一些助緣，就是強調苦諦。所以諸位！聲聞的空性是跟苦諦結合，它是帶有出離心的。就是說，我離開你，並不只是因為你沒有真實性、不值得我追求，我離開你是因為你傷害我，這是重點。它是苦諦，它是以苦諦為出離心的。所以小乘的空性跟出離是結合在一起的，就是說，我離開三界，並不是因為三界不真實，是因為它給我痛苦，關鍵在這兒。
我們看淨土宗，淨土宗某種程度也是帶有滅色取空。你看我們離開娑婆世界，在《阿彌陀經》給我們的法義，就是「厭離娑婆、欣求極樂」。為什麼要這樣子呢？因為我們凡夫對感受是很在意的。你看我們一個人，為什麼會喜歡某一個人？因為他給我感受好。重點不是這個人怎麼樣，是你給我感受好。
我們為什麼會喜歡某一個東西？因為你使用它的時候，它會給你快樂的感受，就這樣子。所以感受會影響到你的思想，色、受、想、行、識。這就是為什麼極樂世界要創造這麼多快樂。其實，要是初地菩薩的話，七寶池、八功德水，對他來說有沒有差不多。
聖人往生只有一個理由，就是見佛聞法。他是要進步的，他是去那邊學習的。凡夫的理由有很多，但是其中一個理由是不能夠沒有的，就是「無有眾苦，但受諸樂」，因為我們太注意自己的感受。
佛陀清楚地知道這一點，所有的眾生都重視感受。你為什麼願意留在娑婆世界？因為你認為娑婆世界給你快樂。佛陀告訴你，有一個更快樂的東西，叫做界外的涅槃。他告訴你說，三界的快樂，雖然給你一時的快樂，但是你怎麼樣？你不得自在，還有過失。
「以有煩惱故，有諸罪業故，有老病死故，非實安樂住。」你追求三界的快樂要付出慘痛代價，你一定會起煩惱，得到就起貪心，得不到就起瞋心。追求快樂的過程起煩惱，起煩惱你就造罪，造罪以後你就要墮落三惡道，所以這種快樂不是好的快樂，是要付出代價的快樂。
那怎麼辦呢？佛陀說，界外有涅槃，是一個沒有過失的快樂。佛陀用滅色取空的意思就是，帶有苦諦的我空思想等於下了重藥。那也沒辦法，因為眾生根機薄弱。如果只是說，你離開以後能夠追求無上菩提。他聽了以後他沒辦法接受的。
所以，佛陀從三界火宅當中，先把三乘的諸子透過我空的思想帶出來。就是佛陀放棄了一次到位的成佛之道，所謂《華嚴經》的成佛之道，這個地方風險太高，容易退轉。所以佛陀把成佛之道分成兩階段，就是先把大家帶出三界火宅，先安住在我空的思想，然後再對接，從解脫道把它對接到般若道。這是整個《法華經》要強調的觀念。