我們來看看，佛陀講十二因緣，是怎麼能夠讓一個人悟道呢？我們簡單地把十二因緣的整個內涵解釋一下。
這個十二因緣它牽涉到的是三個生命：第一個，你過去的生命，你的前生；第二個，你的今生；第三個，你的來生。它把生命的因緣切成三塊：過去的因緣、現在的因緣跟未來的因緣。
那麼過去的因緣有惑業，煩惱跟業力，就招感今生的果報。這是一重因果，就是過去的因招感今生的果；你面對這個果報的時候，又動了一個新的煩惱，煩惱也就推動你的業力，去招感來生的果報，這又是一重因果，就是今生的因又招感來生的果。所以這個十二因緣就構成了三世兩重因果，就是在三個生命當中形成了兩種因果的輪迴：你過去的因招感今生的果，今生的因又招感來生的果，是這樣的一個情況。
先看看我們過去是怎麼來的——你從什麼地方來。我們過去生有兩個因緣讓我們來投胎。先看第一個」無明」。
無明為過去煩惱之總稱，體即是癡，迷闇為性。由此無明妄動，眾生輪轉世間，故為生死之本。
這是一切輪迴的根本。什麼是無明呢？就是煩惱。它的本質是愚癡，就是心中的一種迷惑闇鈍。因為你內心沒有智慧，所以你就只好跟著感覺走。這個感覺的刺激，就產生了無明妄動，使令我們在三界流轉，故為生死的根本。
在《楞嚴經》，有一位阿羅漢尊者問佛陀：您老人家說我們的本來面目是本來清淨，我們本來清淨怎麼會搞得現在變成業障凡夫呢？這怎麼回事呢？佛陀說：就是一念的無明妄動。這個無明妄動，你不要把它講得很深。蕅益大師說，無明，無始的無明妄動，就是你現前的妄動，你現在還是在操作的。
這個妄動，我們解釋一下。
六祖大師他開悟以後，在獵人隊混了十六年。因為他因緣沒有成熟。他師父五祖弘忍大師當年曾付囑他：你現在不能出來弘法，你跟眾生的因緣還沒有成熟。十六年後他知道差不多了，他從山上下來，就到了廣州的法性寺，正好印宗法師在講《涅槃經》。突然吹了一陣風，諸位都知道講經的法師，他都有供那個幡或者幢，風一吹的時候，風起幡動，兩個僧人就爭執開了。一個說：」因為有風，幡才動的。」另外一個說：」不對！因為幡動，所以帶動風。」兩個人為到底是風動還是幡動，吵起來了。
六祖大師說：」不是風動，不是幡動，是仁者心動。」這個是禪宗很有名的公案。他就因為這句話，讓講經的印宗法師聽到了，就把六祖大師延至上席，微詰佛法奧義，見六祖大師言簡理當，印宗法師就說：」這個人不是一般人。」方知是六祖，於是就請他陞座，為他剃度，願事為師。六祖由此開東山法門，禪宗由此而盛行於天下。
」不是風動，不是幡動，是仁者心動」，是什麼意思？
我們先不談現在的內心世界，因為我們現在的內心世界，已經搞得亂七八糟了，我們先看看我們原來的世界。
其實我們本來的相貌是平等的，叫一真法界。但是突然間我們產生一念的攀緣心，我們認為在家裡面待著是不快樂的，就離家，《法華經》說的離家出走。我們突然一個想法說，我應該向外攀緣才對。結果這個想法起來的時候，就一念妄動。一念妄動以後，這個世界就產生了對立，我相人相的對立。
本來這個世界其實沒有好壞，那樣就是那樣。你說咖啡這個東西比較好喝，那是你自己想出來的。身為一個咖啡，它表現出它的假名假相假用，它就是它的作用嘛。所以我們平常在」用」事情的時候，太多的妄動就把世界分割成對立，有對立就有愛憎取捨，就會去造業了。人世間為什麼搞得這麼複雜？就是我們心亂動。本來是無一物，是我們自己去惹塵埃。
所以你要看完《楞嚴經》，你會知道，凡夫的生死流轉是我們自己找的，自找麻煩。在平等法界當中，我們自己要把它切割成：這個是我喜歡的，這個是我不喜歡的，一念妄動以後產生對立。對立以後，你就刺激你的貪愛跟厭惡，喜歡的就貪，不喜歡的就討厭，就產生了你的煩惱跟業力。所以這個是整個生死輪迴的根本。
從這個地方來看，念頭動得越厲害的人，你就可以想像十二因緣的力量是比較強，生死業力比較強，這個是整個生命的一個關鍵的開關，就是自我意識，一種對立的思考。