金剛般若研習報告 （第一一六集） 1995/5 美國淨宗學會 檔名：09-023-0116
請掀開經本二百六十八面，第一行：
【當知不取，即是離相。云何方能不取。《圓覺經》云︰一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。由堅持遠離心故。心如幻者，亦復遠離。遠離為幻，亦復遠離。離遠離幻，亦復遠離。得無所離，即除諸幻。】
這一段是《圓覺經》上的經文。我們把底下這幾句念完：
【細究此段經義，可見離相功夫，全在堅持。堅持者，強制之謂也。此層功夫，誠不可少。不然，無始來取相習氣，何能除之。】
佛在《圓覺經》上教給我們這個方法，實在講這個方法是過去一切諸佛修行證果的經驗之談。離相的確是一樁很難的事情，這個我們在前面曾經討論過，它的困難就是妄想執著，是我們無始劫以來養成的習氣，這個習氣的根太深，所以我們雖然曉得它是虛幻的，曉得它不是真實的，可是依舊沒有辦法把它斷除。如果不離，我們在佛法修學上就談不上功夫，當然更談不上得力。由此可知，佛在經上常講，我們修行是無量劫來，決不是一世、二世，是無量世。像佛在《無量壽經》說阿闍王子，過去曾經供養四百億佛，這個善根當然非常深厚。供養四百億佛，在世尊法會當中那個情形跟我們現在差不多。為什麼這樣深厚的善根還是不能成就？歸根結柢就是離相離見太難了，這也是我們今天毛病之所在。《金剛般若》講到最後，就是教我們不取相，教給我們如如不動。能夠不取於相，自然就如如不動。不取就是離相，相要怎麼離法？怎樣才不取？《圓覺經》上這一段，是諸佛的經驗之談，提供給我們做參考。
一切菩薩及末世眾生，一切菩薩，是世尊當年講經說法，參加法會的這些菩薩們，一直到世尊末法時期的眾生。我們今天是在末法時期，這句話也包括我們在內。要想修行證果，應當遠離一切幻化虛妄境界。這一句就是講六道、十法界依正莊嚴，都不是實在的，這個前面我們已經說了很多，決定是虛妄的，經上講的夢幻泡影，一點都不錯，佛教給我們應當遠離。
由堅持遠離心故，這個關鍵就在堅持兩個字，要堅持到底，決定不能夠放鬆，要堅持遠離，遠離就是放下。這樁事情難，難一定要做。要知道不做就不行，不做就沒有辦法脫離六道輪迴，沒有辦法脫離十法界。要想出離輪迴，出離十法界，證得一真法界，一定要堅持遠離，也就是一定要放下。
心如幻者，亦復遠離。這個離，離相，這裡教給我們有層次、有步驟，這樣做起來比較容易。先放下什麼？身外之物。一切虛幻妄境界，這是身外之物。身外之物能放下，那個心也不是真的，我們起心動念這個心，這個心是個妄心，心如幻者，亦復遠離。遠離，記住就是不取，就是不執著。我們能夠思惟想像的這個心，也是夢幻泡影。前面世尊告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們起心動念的心，有過去、現在、未來，這叫三際心不可得，要遠離，也就是要把它放下。
遠離為幻，遠離這個念頭也不是真的，真心本性裡面也找不到遠離這麼一念，這一念也要不得，遠離也要遠離，也不能有，亦復遠離。「離遠離幻，亦復遠離」，這就是所謂徹底放下，放下還要放下，再放下，再放下，放到沒有東西可放了，自性就現前。「得無所離，即除諸幻」，到沒有東西再離了，夢幻泡影就沒有了。這個時候，真性自然就顯露了。細細研究這一段的經義，可見離相功夫全在堅持。堅持就是強制的意思，也就是說要勉強去做，特別是在初學這個階段非常重要，非常重要，不能不做。前面我們在經文上讀過「信心不逆」，那句話也是初學關鍵的所在。不逆，就是非這樣做不可；不這麼做，決定不能成就。這一層功夫，特別是對於初學決定不能少，不然無始劫以來，著相、取相的習氣，真的是沒法子斷。
我們看看過去世尊在世的時候，跟著佛修行的人多，雖然經上告訴我們，見了佛哪有不得利益的道理，但是每個人見到佛得的利益並不相等。有人明心見性，這是得大利益；有人開悟得定，沒有見性，得中利益；有些人斷惡修善，生三善道不墮三惡道，得小利益，不等。都得利益，但是並不相等，這個我們要知道。能夠遠離的人就得利益，不能遠離的人就不得利益。剛才講了，最低限度的利益，我們講生三善道，不墮三惡道，你也要堅持不做惡事，不造惡業，這才行。堅持五戒，堅持十善業，可見得最低限度的，也不能離開堅持。如果我們不能堅持五戒十善，佛法無論修學得怎麼樣，講得天花亂墜，來生還是要墮三惡道。
不但是教下，念佛也不例外。我們看到慈雲灌頂法師《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，這個小冊子我們過去印過不少次，有很多同修看到過。他在這個小冊子末後，為我們說出念佛人一百種不同的果報。第一種就是地獄，念佛的人為什麼還墮地獄？這是叫我們很疑惑的一樁事情，但是它是事實。念佛應當成佛，成不了佛，怎麼可能會墮地獄？這就是口裡念佛，心裡還造阿鼻地獄的罪業。我們如果冷靜的去觀察，造這種罪業的人真有，真可怕！哪一種罪業？我們最常見到的破和合僧，障礙別人修行，這種造業是不知不覺的。有的時候還自以為在修功德，哪裡曉得是造罪業？很冷靜、很細心的去觀察就知道。這個經上講的「堅持」這兩個字非常重要。我們修淨土，必須要堅持《無量壽經》，《無量壽經》上所說的，我們要記住，要認真的去研究，明瞭佛的意思，依教奉行。要把它真正做到，這才有用；換句話說，佛教導我們的，沒有別的，改習氣而已。
【無明我見未斷，亦最足以破壞其堅持。然則非更於離無明我見上用功不可。云何能離。《圓覺經》云︰知幻即離，不作方便，是也。知幻二字，即是離無明之最妙方便，不必別尋方便也。】
《圓覺經》上說的這些話，我們在《無量壽經》、在《金剛經》上都見到了，所以老老實實依照這兩部經修行足夠了。我們為什麼不能堅持？為什麼常常還會放逸？自己把握不住、控制不住？這就是無明、我見沒有破。無明是不知道事實真相，這是無明。《金剛經》上告訴我們：三心不可得、諸法皆空，這就是把真相告訴我們。三心是能執著的，諸法是我們所執著的，能所都不可得，能所都空。你要是真的了解能所都空、都不可得，你自然就放下，就不會再執著，不會再去造惡業。這是說明為什麼一般修行人不能夠堅持到底，就是無明、我見沒有斷。
「然則非更於離無明我見上用功不可」，用功的方法就是研教，要讀經，要研究大乘經教；換句話說，一定要把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白。《圓覺經》上這兩句話，我相信許多同修們都能說得出來，「知幻即離，不作方便」。知跟離是一不是二，這前面都說過，知就離了，離就知了。知是看破，離是放下。知道就看破了，看破就知道了，是一不是二。所以這裡面不需要其他的方便法。這個知是真知，真正知道了，知道他就離了。「知幻二字，即是離無明之最妙方便」，不需要再用別的方法。實在講，講到知幻，《金剛經》好。《金剛經》把一切法夢幻泡影，都給我們講得這麼清楚、這麼透徹。《楞嚴》、《圓覺》也好，都是把宇宙人生的真相跟我們說出、說破了。下面引用《楞嚴經》上一段話說：
【楞嚴經曰︰「如來本起因地，最初發心，先以直心正念真如，始能遠離諸幻。」正念，即是覺照。須徑直覺照真如本性，方能知其是幻也。由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。不但應向不取上堅持，還須向如如上覺照。】
這個意思很深很深，這是法身大士的境界，我們雖然做不到，對這個理論、方法要知道一些。知道得愈多愈好，知道得愈透徹，對我們修學愈有幫助。不能說這不是我們的境界，我們就可以不要學它，那就錯了。第一句話說，「如來本起因地」，這個意思是說，諸佛最初修行的時候，像我們現在就是在這個時候，在本起因地的時候。人家怎麼成功的？人家是「最初發心，先以直心正念真如。」我們這一點沒能做到，我們修行功夫當然就不如他們。最初發心，這個發心就是發菩提心。菩提心是修行的根本，我們沒發。我們今天發心來學佛，發的是什麼心？我們希望佛菩薩保佑我們，保佑我們升官發財，保佑我們家人平安，保佑我們健康長壽，我們發的是這個心，這個心不是菩提心。《金剛經》一開頭，須菩提尊者就說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。」人家發的是這個心。
菩提心的心體，清涼大師在《華嚴》上說菩提心，他說了三個。第一個是菩提心的心體，第二個是講菩提心的心相，第三個是講菩提心的心德，就是心的作用。心相就是菩提心的樣子，菩提心的作用。第一個是菩提心的本體，本體就是《起信論》上講的三心：直心、深心、大悲心。這三心是菩提心的心體，它的本體。直心就是這裡講的正念真如。直心是什麼意思？怎樣才叫直心？有些人看到這裡，「我很直，我的心很直！」是這個意思嗎？不是的。佛在《觀無量壽佛經》也講菩提心，他講這個心體的三心：至誠心、深心、迴向發願心。我們把經論合起來看，意思就更清楚。直心就是至誠心，真誠到了極處叫至誠。誠怎麼講法？我們每個人「我很誠心」，都以為自己心很真誠。真誠的標準是什麼？過去，曾國藩先生在《讀書筆記》裡面，給「誠」字下了個定義，說得好！跟儒家、佛家講的都相應。他說：「一念不生是謂誠」，這是誠的標準，誠的講法；你心裡面有個念頭，就不誠。有念即妄，這是佛經上講的。心裡頭有虛妄，怎麼能算真誠？這是把誠的標準給我們說出，要誠到極處，心裡絲毫的妄念都沒有，這個時候就是直心正念真如，真如是真心本性的理體。始能遠離諸幻，那當然，所有一切幻都沒有了。前面講虛妄的境界、幻心，離幻也是幻，全都盡了，都沒有了。
這個註也註得好！正念，不是有念，有念就妄。我們也常講，所謂正念就是沒有妄念，沒有妄念的時候就稱之為正念。怕大家聽了這句話起了誤會，以為正念還有一個念，那就錯了，正念沒有念。無念，是不是叫做正念？無念不是正念，無念是無明。正念是無妄念。這個話很難懂，此地這個解釋，解釋得好，就是覺照。覺就是不迷，我們一般人在無念的時候，為什麼說無念不是正念？他無念，他沒有覺，他迷，他心裡確實一念不生，但是他什麼都不曉得，那個不是正念。正念是什麼念頭都沒有，一切諸法清清楚楚、了了分明，像鏡子一樣，照得清清楚楚。這是自性起用，相宗裡面講大圓鏡智的起用。此界他方，此界是我們現前這個境界，他方講到其他諸佛剎土，阿彌陀佛的世界，毘盧遮那佛的世界，藥師如來的世界，你都看得清清楚楚，那叫照。不迷就叫覺，統統照見，徹底的照見，這才叫做正念，這個意思我們一定要清楚。
「須徑直覺照真如本性」，須是必須；實在講，一定是這個道理，一定是這麼一樁事情。直捷了當，裡面確確實實沒有一絲毫的委曲之相，十法界依正莊嚴就是真如本性。性相一如，理事不二，所謂相是性之相，所謂性乃是相之性，如果說理，是事之理，事是理之事，所以它是一不是二，前面講了，諸法一如，這就是覺照真如本性。
「方能知其是幻也」，知道真如本性所變現的一切境界相是虛幻的，相是幻的。這些幻相都是依真如自性變現出來的。佛法裡面講真、講妄，它有個標準，凡是永遠不會改變的，就稱它為真的；凡是會變的，就稱它是幻的，是虛妄的。體性，它不變，體性空寂，沒有現相，所以它不會變；不會變的，這是真的。從體起相，那個相會變；會變的，這是虛妄的。真跟妄是這麼講法，真妄一如，真妄不二。前面跟諸位報告過，這個妄相，相不會滅，這個要記住，相是決定不會滅的，不生不滅，相不會滅，但是相會變。為什麼會變？隨眾生心就會變了。《楞嚴經》上講，「隨眾生心，應所知量」，隨眾生心，它就會變。所以，眾生的心不變，相就不變。但是眾生都有妄想，那個妄想心，相就隨著變了，這是佛教我們修定。修定的意思是什麼？把妄想息掉，你現那個相就真常。西方極樂世界的相，為什麼那麼殊勝？就是西方世界的人心清淨，沒有妄想，所以那個世界就是真常；也是唯心所現，也是唯識所變，沒有例外的。這就是知道它是幻，知幻當然就離了。
由此可見必須先悟如如不動之本性，乃能不取於相矣。正因為這個道理，宗門就採取這個理論做為修學最高的指導原則。禪宗裡頭它就用這個，禪宗一定是先要開悟，悟後起修。沒有開悟之前，不能看經，也不能聽講經，他要先求悟。悟了以後，再去讀經，再去聽講，悟後起修，這是宗門跟教下不一樣。教下先讀經，先研究，先聽經，然後再去修行，這是兩種不同的修學方法。當然宗門裡頭開了悟之後，再聽經研教快，而且不會有錯誤，因為他心清淨，他心生智慧，所以非常非常的快速。但是開悟不容易，明心見性不是人人能做得到。所以宗門接引的根性，《壇經》裡頭所說的，六祖接引的是上上根人，中下根就沒分。中下根悟不了，一定要上上根人，他們走這個路子。中下根人就從教下下手，能得利益。
無論是宗門教下，最重要的關鍵在老師。所以佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，一開端就告訴我們，學佛一定要親近明師。那個明是光明的明，不是名氣大的名，名氣大沒有用處。光明的明是明心見性的老師，他是過來人，他的經驗，他的教導，可以提供我們做參考。這樣的老師很難，不容易遇到；遇到了，我們也不認識，也不相信，那就沒有法子。老師的教學，一定要負因果的責任。老師是給你指路，如果路指錯了，你的目的想成佛，他把你的路指錯了，他要負大責任，那個不是開玩笑的！像宗門裡面公案所說：「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身。」錯說了一個字，就是說把人家的方向指錯了，這是百丈大師的公案，許多同修都很熟悉的。
這是以前一位法師，人家向他請教一個問題：大修行人還落不落因果？他告訴人家：「大修行人不落因果」，就一個字墮五百世野狐身。這個狐狸也很有靈性，過去是大法師。遇到百丈禪師，他變成人形，常常來參加法會，聽老法師講經說法。可是百丈法師知道他，知道這個不是人，是個狐狸精。他向老法師請教，老法師就說：明天我上堂，你把從前人家問你的那句話，你提出來問我。第二天上堂，他來了，就提出這個問題︰大修行人還落不落因果？百丈大師給它改一個字，大修行人不昧因果，改一個字。他是不落因果，不昧因果。到第二天，這個狐狸就死了，老和尚叫人到後山去給他收屍，把他火化，他就脫離了畜生身。
所以指導一個人修行不容易，你要是把人家路子指錯，怎麼得了？你自己走錯路那活該，沒有話說。你把人家的路指錯了，這個因果可就背大了。怎樣指路就不會錯？勸人念佛這個路是決定不錯，是不是？十方三世一切諸佛，勸十法界眾生念阿彌陀佛求生極樂世界，這是一點都不會錯的，這個絕對不會背因果的。但是你要勸他學其他的法門，你就要負責任，那個就不是開玩笑的。那個法門能不能契他的根性？他在這一生修學能不能有成就？做老師的那要胸有成竹，要清清楚楚的，那個路子走錯了、指錯了，麻煩就大了。我們讀這一段，也就曉得修學大乘的難處。參禪不容易，參禪要先開悟；沒開悟不能修行，悟後起修。所以最方便的是念佛，念佛不開悟沒有關係。甚至於念佛連教理不明也沒有關係，只要你肯老實念，肯萬緣放下老實念，那就能成功。所以這個法門，古德常講「萬修萬人去」，道理就在此地。
「不但應向不取上堅持」，也就是堅持要放下，什麼都要放下，必須要自己心中一念不生。我們念佛人實在講，要做這個功夫，能夠身心世界萬緣放下，我們這句佛號得力了，這個要緊。無量劫來我們在六道裡頭打滾，生生世世永遠不能出頭。這一生好難得遇到這個法門，遇到這個法門，就是說你遇到出頭的機會，遇到超越三界、一生成佛的機會。這個機會你要把它把握住，你要不懂得堅持的話，那就可惜了！這個機會實實在在是難遭遇，要知道珍惜，要知道這個機緣得來之不易。不但不取，還要向如如上覺照，如如是性體，真心本性上去覺照。這一段所講的，是所有一切大乘修行的綱領、原則，確實是難。因為它難，所以阿彌陀佛才為我們開啟念佛往生的法門，唯有這個法門才能普度一切眾生。
【《圓覺經》曰：一切菩薩及末世眾生，先斷無始輪迴根本。】
這是講到修學，從哪裡修起？從先斷無始輪迴根本下手。
【輪迴根本，即是無明我見也。】
換句話說，就是《金剛經》上講的四相四見，要從這個地方下手。經云，這還是《圓覺經》上說的：
【一切如來本起因地，皆依圓照清淨覺相，永斷無明，方成佛道。圓照覺相，便是直心正念真如。要緊功夫，全在圓照二字。】
我們同修們大家聽過《無量壽經》，《金剛經》也快講完了，這個地方是到流通分，《圓覺》、《楞嚴》過去都曾經講過，所以我們今天讀這一段經文，應該不會感到陌生。縱然對於經義不能很透徹的明白，多多少少也能夠有少分的體會。
圓照清淨覺相，這句話是功夫，也是效果。圓是圓滿，照就是前面講的覺照，清淨覺相是什麼？宇宙人生的真相。體是真如、是自性，真如自性的相是清淨覺相。從真如本性變現出來的四見四相；四見就是我們現在所講的精神，四相是我們現在講的物質。現代的科學把宇宙一切萬相分為兩大類：精神跟物質。在佛法裡面把它稱之為色、心。色法就是一切的物質，物質現象；心法就是精神的現象。在法相宗所講的，精神現象是阿賴耶的見分；物質現象是阿賴耶的相分。前面告訴我們三心不可得，是屬於見分，四見。萬法緣生，當體即空，了不可得，是講的相分。於是我們明瞭，見相兩分也是清淨覺相，你們想想對不對？這個清淨，染淨兩邊都離，染淨兩邊都沒有。為什麼都沒有？因為它當體即空，了不可得。
你要是能夠照到清淨覺相，萬法一如，萬法平等，《金剛經》前面我們讀過，是法平等，無有高下。那個時候，淨穢平等，生佛平等，無有一法不平等，一切法裡頭沒有高下。為什麼沒有高下？因為它沒有自性，它沒有自體，它當體即空，哪有高下？佛法界、眾生法界，都是因果剎那生滅的相續相，你看到這一點，你就看到清淨覺相，所以統統不可得。統統不可得，就是平等無有高下，這才見到事實真相。永斷無明，宇宙人生的真相徹底明白了，這就叫成佛。佛是什麼？佛是大覺，徹底明白了。
【圓照覺相，便是直心正念真如。】
我們在經論上讀到這句話，直心正念真如，怎麼個講法？什麼意思？這個地方說出來了。可見得那個念不是心裡有掛念，我們常常講心裡念著，其實已經把這個字的意思錯會了。那個念是什麼？當下就是。哪有念頭？當下就是。我們中國這個文字也不可思議，這個念是今心。今心是現在這個心就是的，念是這個意思，不是真的有個念頭，有個念頭就是妄念。現在的心就是，就是什麼？就是清淨覺相，這才叫做正念真如。現前的心，就是清淨覺相。
由此可知，我們念佛應當怎麼念？現在這個心就是阿彌陀佛，這叫真正念佛。不是我們想阿彌陀佛，不是！現在這個心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是四十八願。你現在這個心就是四十八願，四十八願就是你的心，這叫真念佛。我們講經說過，四十八願每一願都含攝其他的四十七願，四十八願願願都是圓融的，都是無礙的，一即是多，多即是一。這樣念佛，你們想想哪有不往生的道理？決定往生，不但往生，上上品往生。所以你要會念。你的心是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛四十八願目的何在？目的是普度一切眾生。普度一切眾生是德用，四十八願是相，我們講菩提心，菩提心的樣子是四十八願，菩提心的德用是普度一切眾生，菩提心的體是直心、深心、大悲心。要緊功夫，全在圓照。什麼叫做圓照？下面一段給我們解釋。
【何謂圓照？前念已滅，後念未生，正恁麼時，一心湛寂，了了明明，是之謂照。】
我們先來研究這一句，什麼叫圓照？把圓照兩個字分開來講，先講照。前念滅了，後念還沒有生，就在這個時候。這個時候就難了，因為我們前念滅了，後念馬上就跟著生起來了。前念滅了，後念沒生那個時候，那是什麼時候？真心顯露的時候。前念是妄念，後念也是妄念，前面妄念滅了，後面妄念沒有生，這是真心。禪宗裡修定修什麼？就修這個，參禪就是參這個。我們細心去想一想，這個事情真難。什麼叫上上乘人？上上乘人，我們從這個地方稍稍有一點體會，心地清淨，所謂看得破，放得下，妄念少的人，這是上上乘人，他才有辦法保持清淨心，保持真心。這個時候一心湛寂，這是真心；了了分明，可見得這個心就是前面講的清淨覺相。凡夫有沒有？有，雖有，可惜前念、後念太接近，幾乎前念跟後念連成一體，我們的清淨覺相永遠也出不來，我們的麻煩在此地。由此可知，「照」這個意思就是真心起用。真心起作用就叫照，妄心起用叫見。你看見沒有？妄心作用。你照見沒有？照是真心作用。這兩個字我們要把它搞清楚。
【圓者，非著力，非不著力。】
實在講，這個地方古人所謂此處用不得力。你不用力不對，你用力也不對，這是圓的意思。
【不沈不浮】
這是形容，形容這個境界。
【恍如朗月孤圓，是也。】
這個境界我們要很細心去體會。著力、不著力都是攀緣；非著力、非不著力，這是隨緣，自自然然。前面跟諸位舉古人那個例子，古人用撐船，船快到岸了，那個時候用不著力，只要把舵把穩，撐桿的、搖櫓的統統都放下，這個船自自然然很緩慢的往岸邊上靠，那個境界就是用不得力。這是說那種境界，這是圓的意思。圓修圓證，這種修行叫圓修，證果叫圓證。
【此際一念未起，清淨無比，遍體清涼，便是本來面目。】
此際，際是時候，就是這個時候。這個時候，一念未起，前面妄念滅了，後面一個妄念沒起來的時候，此際就是指這個時候，這個時候是你真心顯露。我們念佛人常講的，一念相應一念佛，這就叫相應，這是一念相應的相。相應就是真心顯露，真心顯露，妄念離了，時間雖然很短暫，你能夠有一秒鐘、兩秒鐘的受用，就很難得。要在這裡下功夫，這個時候的心清淨無比。這個清淨不是修得的，本來清淨。遍體清涼，清涼是你的感受，我們一般講輕安自在，這個輕安自在的相已經很粗了，實在講這個境界自己沒有入，體會不到也說不出來。禪宗裡面所說的，「父母未生前本來面目」，這就是真心自性顯露的時候。
【務須綿密無間，久久便能入定，如此用功，便是隨順趨入也。】
經文這一大段，幾個小段合起來這一大段，都是禪宗用功的精華。禪宗裡參究怎麼參究法？這都是它最重要的理論與方法。我們念佛人雖然不是用它這種方式，可是理論是一樣的，道理是一樣的。所以能夠明瞭通達，對於念佛有很大的幫助，念佛容易得念佛三昧。這種境界現前要能夠保持，綿密無間，用綿密無間，就跟前面非著力、非不著力呼應了。這個境界現前，你要是感覺到很清涼、很自在，完了，你落在意識裡去了，你起念頭了。清清楚楚，這個境界非常清楚，一念不生。稍稍有一念，稍稍有感覺，這個時候很舒服、很自在，這就壞了，馬上就墮到意識裡去了。所以這個地方，依舊還是要保持非著力、非不著力，這樣才能入定。所以定的境界裡頭清清楚楚、明明白白，決定沒有一個妄想。有一個妄念在裡頭，不是入定，不是定。像這樣用功，這叫隨順趨入。可見得，這個功夫確實如古人所說：此處用不得力也。這個境界裡頭用不得力，自自然然的趨入；也是大乘法裡面常說的「無功用道」，這是入了這個境界。在我們現前，我們的階段沒有達到這個層次，我們還要堅持，還要用心意識才行，這個是離心意識。因為心意識就是念頭，這是離念，離相離念的功夫，我們見相還沒有離，一定要堅持。
【《圓覺經》曰：如來因地修圓覺者。】
這個地方講的如來，跟《金剛經》上講的如來，意思完全相同，如來是從性體上說的。若就事相上講，圓教初住菩薩，破一品無明、證一分法身，就成如來。《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，四十一位諸佛如來，如來是這個意思，圓教初住菩薩都在其中，他們在因地修圓覺者，著重在圓字，圓修。
【知是空花，即無輪轉。】
我們現在知了沒有？我們沒知，我們剛剛聽說，在這個般若會上聽說。假如我們要是真的知道了，這個事情就解決了。空花是空中之花，本無所有。這個空花就是說的六道、十法界。六道、十法界是夢幻泡影，如空中花，如水中月，沒有自體，當體即空，了不可得。你要是真正知道了，輪迴就沒有了。你還要超越輪迴，超越什麼？輪迴沒有，你超越什麼？輪迴已經沒有了。你不知道，你迷在裡頭，你以為有輪迴。你曉得了，曉得就沒有了，所以就超越了。
【亦無身心受彼生死】
一切眾生最恐怖的、最害怕的是什麼？生死。有沒有生死？沒有，決定沒有生死。能生死的心是假的，是沒有，三心不可得；所生死的這個身體相分也是假的，當體即空，了不可得。能所俱空，誰生誰死？沒有。生死這個幻相怎麼來的？迷的人執著三心是真的，迷執這個身體也是真的，身心世界都是真的，都是實有的，他就有生死。他是不是真有生死？他真的沒有生死，自己以為有生死。以為有生死，他就受生死之苦，其實苦也是假的，苦也不是真的。這就是說明不了解事實真相。後頭兩句這個結論好！
【非作故無，本性無故。】
這個無就是解釋前面的「亦無身心受彼生死」，這個無不是造作它才無，本性上無。本性上因為沒有妄念，就沒有三心。本性裡頭沒有妄相，所以就沒有身心世界，那誰受？這底下解釋：
【此言自性既本不生，則亦不滅，故曰本性無。】
本性無有身心，無有六道，無有十法界。這個事與理，前面都說了很多。
【發心便應覺照本不生之性，故曰因地修圓覺。】
從這個地方，我們多少也能體會得法身大士的修學。他們的修學跟我們確實有不一樣的所在。這個不一樣，就是經上講的，他們是直心正念真如，他們是圓照覺相。我們把這兩句合起來看，意思就比較明顯，這兩句可以互為註解。他們的功夫，確確實實是無功用道；也就是說非著力、非不著力。他們確實是隨順趨入，隨順在哪裡隨順？在日常生活當中隨順，工作裡面隨順，處事待人接物裡頭隨順。什麼叫非著力、非不著力？我們前面曾經講過，境界清清楚楚、明明白白，工作我們認真努力去做，不是不做，樣樣事情都做，只是在做的當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨順趨入，這就是圓修圓覺，就是圓照覺相，就是正念真如。
【如是修者，知彼一切生滅幻相，盡是空花，有即非有，故不為幻境所轉矣。】
他在境界裡面所表現的，跟一般人完全沒有兩樣。像釋迦牟尼佛在這個經前面所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽，這是當時出家人每天做的工作。釋迦牟尼佛也照做，跟一般出家人沒有兩樣，每天出去托缽。托缽，接受在家人供養這一缽飯，出家人一定要為在家人說法，就像《金剛經》上講的，乃至四句偈，一句半偈，一定要說。他有問題，要給他解答；他沒有問題，要給他囑咐，這是說法。在家人是財供養，出家人回報他是法供養。回到精舍講堂，每天講經說法，這是出家人的事業。所以在事上，跟我們世間人沒有不一樣的地方。每天有他正常的工作，他需要做的事情，用心不一樣。因為他知道一切法的真相：夢幻泡影，當體即空、了不可得，有即非有，相即非相，所以他的心是清淨的。他沒有分別，沒有執著，沒有起心動念，你要問他為什麼？因為一切相當體即空。
凡夫跟佛菩薩不同的地方，就是起心動念，妄想分別執著，不一樣就在此地。為什麼凡夫接觸這些現相，他會起妄想分別執著？他不知道這些現相是當體即空的，是了不可得的，誤以為實實在在有。他不曉得事實的真相，是業因果報剎那生滅的相續相，他不曉得。諸佛菩薩看十法界依正莊嚴是什麼？就是業因果報剎那生滅的相續相。他看得清楚，看得明白，所以他在其中不起心、不動念、不分別、不執著。我們今天學佛菩薩，頭一個要學他的觀念。哲學裡面所說的宇宙人生觀，頭一個我們學這個；也就是說，想法、看法要學佛菩薩，他是正確的。想法、看法正確了，你的說法、做法當然正確，那還有什麼問題？所以跟世間人在一起，大慈大悲，和光同塵。他們在迷惑，沒覺悟，佛菩薩做一個最好的榜樣。這個榜樣是什麼？教給一切眾生怎樣生活；然後再幫助他覺悟，幫助他離開這個虛幻，這叫大慈大悲。所以他曉得「生滅幻相，盡是空花，有即非有，故不為幻境所轉。」凡夫最苦的，就是被境界所轉，佛菩薩不會被境界所轉了，《楞嚴經》上說：「若能轉境，則同如來。」你不被境界轉，你就轉境界；你能轉境界，你就是如來。前面講如來因地修圓覺者，那你成如來了。這個如來，剛才講了，圓教初住菩薩就是如來。
【與知幻即離義同】
前面引用《圓覺經》「知幻即離，不作方便」，這個意思完全相同。這是用《圓覺經》的經文，來解釋《圓覺經》上「知幻即離」。
【觀上引經文，當可了然。】
看到前面引用《圓覺經》、《楞嚴經》的文字不少，當可了然。
【徑向本不生處覺照，為除無明之妙法。】
這個事情一定要在日常生活當中，就像前面所說的，務須綿密無間，很自然的、很細心的去覺照。我們從早到晚，對人對事對物，六根一接觸就要曉得，外面境界是業因果報剎那的相續相。你能夠提得起這一句，這就是正念分明，清清楚楚、明明白白。功夫用久了，這講綿密無間。因為你一間斷，你就迷了，你又打妄想，又起分別執著，那你就錯了。你能把這個覺照功夫保持住，給諸位說，有個三、五年，你不能成聖，也是道道地地的賢人，就入菩薩的觀行位，那個一點不假。
觀行位就是通常講的功夫得力。什麼叫功夫得力？不被境界所轉。你在境界裡自己能做得了主，不被境界轉。不被境界轉，我們再說一個很粗顯的話，你已經改變了命運，你已經不受你命運的支配。凡是受命運支配的，動彈不得的，隨境所轉。你不被境界轉，你命運超越了。不需要很長的時間，你懂得這個道理，懂得這個方法，你就真正去用功夫。這個功夫，就在生活裡面曉得萬法皆空、三心不可得，這是《金剛經》上重要的綱領，然後自自然然就做到無住生心、生心無住，這是除無明極妙的方法。
【本不生處，即於未起念時，向不動處，攝心覺照。】
覺照就是禪宗所用的觀心的方法。觀心的方法跟參話頭的方法不一樣，觀心的功夫深，參話頭的功夫淺。那是什麼？觀心沒有辦法，做不到，這才參話頭。話頭是什麼？就是念頭。這個念頭起來了，就教你去觀察，那個念頭從哪裡起來的？做這個功夫。我們打了一個妄想，不要去理會它想些什麼，注意那個念頭從哪裡起來的；你一觀，那個念頭沒有了，要繼續觀它到哪裡去了？用這種功夫，叫參話頭。觀心不是的，觀心是前念滅了，後念沒有生，那個當中是真心，那是觀心，所以這個很難。早期禪宗用觀心的方法，以後人的根性劣，妄想多了，觀心這個方法用不上了，所以祖師才教人參話頭，用參話頭的方法來攝心。觀心，這當然是最高明的。
【以成其不取】
你能夠這樣做，你對於一切法自自然然都不取了。實實在在講，如果我們對於一切法的真相明白，是真明白了，你就不會取，不會執著。為什麼？取相、執著是一場空。佛沒有欺騙我們，佛不是沒有理由的來教導我們，所給我們講的，教給我們的，全是事實真相。大乘經都是從實相裡面流露出來的，實相就是事實真相。這是決定可以相信的，決定可以接受的，因為它是事實真相。了解事實真相，你想想還有哪一樁事情放不下？你所有一切放不下的，都是虛妄的。這就是告訴你，應當放下，不應當再掛在心上。但是事，事是緣，緣可不可以放下？不可以。前面講過：萬法皆空，所以你要放下；因果不空。這就是說明了一切都空，身心世界俱不可得，你為什麼還要規規矩矩做人，老老實實辦事，為什麼還要這樣子？因果不空。因果是什麼？眼前十法界依正莊嚴的現相，就是因果的幻相，這個東西不空，所以你還是要斷惡修善，積功累德。你那個因好，相續相就好。這個相裡頭有十法界依正莊嚴，那個不一樣，這就是為什麼還要接著應無所住，後頭還要而生其心；而生其心就是因果不空。這是一定要曉得的。現在世間人顛倒，恰恰把它搞反了，以為因果是假的，以為一切現相是真的，這個糟糕！經上常講顛倒錯亂，他顛倒在哪裡？就顛倒在此地。一切皆空，他認為都是有的，不空；真的是不空，他又認為是空的，他那個顛倒在此地。這一顛倒就造無量的罪業，所現的相續相，那個相就不好，現的是三惡道業因果報剎那生滅的相續相，現這種相。
【於遇緣時，堅持不取，以圓滿其不動，庶於如如性體，得有入處。】
於如如性體得有入處，就是我們平常所講的明心見性，這就是見性的意思；也是經上所謂契入真如，這就是契入真如的意思；一般世間人講，證果、成道，都是這個意思，這是證到佛果、成菩薩道。關鍵就在「遇緣時堅持不取」，這句話非常重要。遇緣的時候，你要有覺有照。有覺有照是什麼？身心世界都是假的，都不是真的，這就是功夫，這就是智慧，這就不迷。譬如遇到緣，遇到緣有賺錢的時候，這個緣你遇到了，你拼命去賺錢去了，你就迷了。遇到緣不取，不取是什麼？隨緣，不去攀緣，要懂這個意思。錢怎麼來的？知道業因果報的相續相。過去生中財布施的多，這是果報現前了。現前要曉得，當體即空，了不可得。你知道當體即空，了不可得，你的做法就不一樣，你不會把這些錢據為己有、把它存起來，不會了，馬上就散掉，去幫助一切需要的人。那你錢是不是都丟掉了？沒有。你這個地方丟掉，後面又來了，來得比前面還要多。但是總而言之要記住，不管來得多、來得少，要散，這是智慧。不能夠聚，一聚就錯了，空的，哪裡能聚得了？所以一定要散。
世間人不懂得散財，為什麼他不知道散財？他不曉得事實真相。知道事實真相，他一定這樣做法。而且這個財決定幫助一切需要幫助的眾生，這個財就非常有意義、非常有價值，積功累德。否則的話，那個財實在講，過去修也不容易，現在得到的時候把它糟蹋掉了，你說那多可惜！做了一些毫無意義的事情，不但沒有好處，有很多財造了罪業，更不值得了。所以你就有智慧，才曉得怎樣去處理，怎樣去運用。心依舊是如如不動，不動不是說不起作用，動靜一如，動靜不二，那才叫真不動。動中有不動，那是真不動。這個意思很深，大家要細心去體會。今天就講到此地。