金剛般若研習報告 （第十八集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0018
請掀開經本，第二卷，第三十三面，從第一行看起：
【龍樹大士云：一切法不生而般若生。可見若非真實用功，淨信不能得生。】
這個信，著重一個淨字。龍樹菩薩這一句話的意思，我們要清楚、要明瞭。一切法不生，就是一個妄念都不生。心中一個妄念都沒有，這個心是清淨心，所以叫做淨信。用功，真實的用功，沒有別的，就是去妄念而已，這叫真實用功。如果心有妄念，即使斷一切惡、修一切善，那個妄念還存在，我們平常講的妄想、分別、執著猶在，這樣的斷惡修善，如果說是從粗顯方面來說，他的果報依舊在六道，人天福報而已，不能出三界。如果說是很微細的念頭沒斷，斷惡修善，那也在聲聞、緣覺、權教菩薩之流，不能見性。因為他不能見性，所以就不能叫真實。諸位要曉得，真就不是假的，不是妄的；實則不虛，真實不虛。唯獨心性這才是真實不虛，也就是說只有清淨心是真實不虛的。所以裡面有一個妄念，般若就不生了。
我們在佛法當中常常看到，世尊常常批評小乘人；小乘人對於三德密藏，就是法身、般若、解脫，他只證得半個解脫，法身他沒有，般若也沒有。為什麼阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒有般若？就是他還有一法，他心裡面還有妄想、執著。所謂兩種妄想：人我的妄想、法我的妄想。小乘聖者、權教菩薩，我執沒有了、斷掉了，法執猶存，他還有法執，所以說他還有微細的妄想沒斷，所以他沒有智慧。必須法執也破了，就是常說的，破一品無明、證一分法身，般若智慧就透一分，破兩分無明那就透兩分，般若生就是現前的意思，般若現前了。此地提醒我們，我們用功，什麼叫真實功夫？離一切相，是真實功夫；本經裡面所說的「應無所住」，是真實功夫；「應生無所住心」，像這些教訓，這些句子很多很多，這都是真實功夫。我們要在這個地方留意，其他枝枝節節的小問題，自自然然就解決了。所以，金剛般若名實相副，從根本修，在根本上下手。
【一念相應，即淨念相繼之根。淨念相繼，即從一念相應而來。相應，有性相相應、有事理相應、有因果相應，種種深解不同。】
上面舉的這三種，每一種都有淺、都有深，任何一法都可以從這三種相應來觀察。前面講到我們念佛用十念法，這個十念跟古時候慈雲大師的十念不一樣。慈雲大師的十念，他是以一口氣為一念，這一口氣當中，佛號不拘多少，有的人氣長，有的人氣短，盡一口氣叫一念。他是教導一些工作繁忙的人，實實在在找不到時間做早晚課。但是早晚課在我們學佛的人來說，是非常重要。平常課誦有沒有，沒關係，早晚課誦最重要，就在這個時候培養一種習慣，到這個時候自自然然就會念佛，就會念經，就會念佛，養成習慣。這個習慣養成了會起很大的作用，在念佛人來講，決定是有助於往生；臨終功夫得力、不得力，與這個關係很大，所以早晚課是一定要做。如果實在找不到時間，沒有功夫做，用慈雲大師的十念法，那是盡一口氣叫一念。實在連這個時間都沒有，我教給諸位同修的十念是十句佛號。十句佛號，實在講一口氣就念掉了。這個時間短，時間短容易相應，無論是性相、事理、因果，統統都相應。相應，那個功德就不可思議，不要看時間這麼短，念得這麼少；短跟少都不怕，就怕不相應。不相應就是裡頭還有雜念存在；如果沒有雜念這就相應了。所以這十聲佛號裡頭，我們保持著一個雜念都沒有，這是很容易做到的。這就是將來你的功夫成就了，成就就是淨念相繼，這個十念就是淨念相繼的根本，淨念相繼的功夫就是從這裡培養出來的。特別是在我們現代這個社會，每個人工作都很緊張、都很繁忙，這個方法不但對你的生活起居、工作毫無妨礙，而且有很大的利益。時間很短，它確確實實叫你把妄念統統放下，讓你心地得片刻的清淨；這片刻的清淨，對你的精神、體力就有很大的幫助。你的精神體力好，頭腦清醒，當然你的辦事工作效率也就提高，所以有許許多多的好處。這是講一念淨信。下面這是說明，釋顯其故，釋是解釋，說明緣故。
經【何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，無法相，亦無非法相。】
佛講的這個沒錯！我們乍看起來好難，好難做到。但是你想想看，我們在用十念法念佛的時候，這十句佛號一句接一句，就是淨念相繼。這不到一分鐘的時間，在這短時間之中，你看看與這一句相應不相應？這十句阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛接著，確確實實這其中事相沒有了，事相離了，法相跟非法相也離了，跟經上講的就相應。相應才是真實功夫！
【此是正面釋生信得福之故（清淨信心生起來）。何以能生淨信，何以能得福。須是除卻分別心方可。】
我們今天唯獨在十念當中體會到，在十念當中覺察到，真的它相應了，這是淨信。清淨心生起來之後，十念法就永遠不會中斷，一天九次，一次都不會中斷。你看看早晚課誦，一天只提醒兩次，早晨一次，晚上一次。這個十念法一天九次，時間隔得很短，時間不長，過一段時間又提醒一次。所以實際上這個效果，比早晚兩堂功課的效果要大、比修其他法門真的要大，又不妨礙工作。這個方法好，就好在此地。
心清淨，就得福。一般人不懂得什麼叫福德，以為發了財、做了大官，這個就有福了，這個觀念都搞錯了。這是佛法裡頭常講的顛倒錯亂，看錯了，是非看錯了，利害看錯了，不是福的看成是福，真正福報還不以為那是福。清淨心是福。佛菩薩在經典裡面雖然為我們說出來，而實際上我們很不容易體會，一下子也不敢承認。真正的幸福快樂，決定不是物質的享受。物質的享受，從物質享受當中得到的快樂，就像什麼？外面境界的刺激，離開外境，樂就沒有了；必須有外面境界來刺激，你就會得到快樂，這個情形就像吸毒。所以諸位要曉得，享受五欲六塵那個快樂就是吸毒。你才知道付出的代價是把性命付出去，得一點短暫的快樂。諸位很冷靜的去想想，你看像不像！佛跟我們講，真正快樂是不需要外面境界，那個快樂從內心裡面生出來，像泉水一樣，它自自然然往外推湧，叫法喜充滿。那個快樂怎麼得來？清淨心。清淨心會有什麼快樂？生智慧、生般若，他怎麼不快樂！我們凡夫的心不快樂，因為生煩惱。諸佛菩薩、修行有功夫的人，他心地清淨，他生般若、生智慧，這是真樂，那才叫真正有福。有福的人心裡頭生智慧，真快樂，那個是有福報！這是說明，聖人的標準跟我們凡夫不一樣，就是苦樂的標準都不相同。我們凡夫哪有樂？天天等於說是在服毒，天天在打毒品，那有什麼快樂？所以，真的快樂要離分別心。諸位想想，分別心沒有了，執著當然沒有了。先有分別，而後才有執著，執著是煩惱，分別是妄想，妄想沒有了，哪來的執著，當然煩惱就斷掉了，這是一定的道理。
【分別妄想既除，無復我、人、眾、壽四相。】
這個四相當然也就沒有了。四相是從分別來的，離開分別，這四種相都沒有了。
【諸眾生，是指各各修功不同之大眾。】
經文上「是諸眾生」，這個諸就是眾多。離四相，從粗顯、明顯方面來講，小乘初果就離了，離得淺；大乘實教菩薩離得乾淨。也就是小乘的四果四向，辟支佛、權教菩薩，他們也離了，離得怎麼樣？拖泥帶水不乾不淨，這種情形。因此等級就分很多，所以叫諸眾生。他沒有離得乾淨，這是功夫不相同，要一樣一樣來修。這個說法，唯恐諸位同修不能夠具體體會到這個意思，我們再舉比喻說，大家就好懂。譬如我們一個人，我們自己，自己的習氣，貪瞋習氣很重，貪財、貪名、貪色，現在我修行覺悟了，財不貪了，這是眾生之一，這個斷掉了，但是名、色還貪，這就叫不乾不淨。你所貪的東西很多，幾十樣、幾百樣，才離開幾樣，還有很多沒有捨掉，就是這樣的情形。因為這個就分很多等級了。諸眾生，諸的意思就在此地。
【四相空，即我執空】
我執破了。我執破了，就證阿羅漢果，就有能力超越六道輪迴。
【非法，即是無，即是空】
這是非法相。
【亦無非法相，是空亦空。】
有捨掉了，不執著了；空也不執著了，空空也不執著了。
【古人稱為窮空到底，故名勝義空，又名第一義空。】
佛經裡面也稱這個境界叫真空。真空跟妙有是一不是二，空有不二。這是教給我們真實用功的下手處，真實用功的受用處，真實用功的境界。我們明白了，自自然然在修行過程當中就能夠生歡喜心，真的得法喜。知道自己功夫天天有進展，妄想、煩惱天天減少，清淨智慧天天增長，這是真實的福德，也是《金剛經》上講的真正的福報，得福！
【我法二執】
這兩種執著。
【由分別而起者粗。尚有俱生我法二執，從起心動念而來的細執。】
這是再往深一層去觀察，妄想、執著都有這兩種狀況。從分別而生的，就是我們六根對六塵境界起心動念；六根對六塵境界，從這個地方生的，這個粗，這個相粗。前面講的我、人、眾生、壽者、法相、非法相都粗，對我們初學人來說，我們很容易覺察到、很容易體會到。另外一種，不必對外面境界，自己會生這些煩惱，這個就微細了。這個微細的執著，不是這一生的，是多生多劫的習氣。像我們晚上睡覺作夢，夢中所現的這個境界，我們六根沒有接觸外面境界，現那麼多境界出來，那都是過去生中的習氣，所以那個境界就細。還有比這個更細的，夢中也現不出來。怎樣它會現出來？有定功，甚深的禪定當中也會現境界，那就是極其微細的，這叫俱生我法二執。俱生就是無始劫以來的習氣，不必要學、不必人教，自自然然就起現行。貪瞋痴就是這樣的，不需要教的。
你看小孩還不懂事，很小的六、七個月大的小孩，現在小孩跟從前不一樣。現在小孩六、七個月，你仔細觀察，他就有貪瞋痴，就看出來了；不像從前，從前的小孩，說實在的話，要到二、三歲以後他才有。他不懂得貪瞋痴，那個階段叫天真。從前人在童年的時候，天真的時間保持得很長，相當長的階段；現在不行了，現在作人好可憐，你看幾個月大就起貪瞋痴慢，就起貪瞋痴了。什麼原因？他家裡都有電視，你不要看他不懂事，他每天眼睛瞪著電視，在那裡頭把他俱生的煩惱統統都勾引起來了。這就說明，現在已經沒有天真，天真爛漫沒有了。所以想到這個地方，人不能作，下一次要是再作人，不好過，日子不好過。從前的人倒滿像樣子，可以作，現在的人不能作了，看看現在的小孩實在講非常可憐，生下來還不到幾個月，煩惱就起現行。兩個小孩在一塊兒的時候，給個糖吃，他就會搶、會爭，搶不到就會哭，貪瞋痴完全表現出來了，這都沒人教他的，這叫做俱生煩惱。我們從這個地方可以觀察得出來，這是微細的。我們要斷，先從粗的斷，從粗斷到細。細執一定要用定功來斷，定功才能伏得住。極其微細要用智慧來觀照，那才行；照見五蘊皆空，那個問題才叫真的解決了。定功伏住它，那個斷叫伏斷，不是滅斷。實在講，我們在大乘經裡明白，所謂滅斷就是轉、轉變。轉變之後，煩惱、執著真的沒有了，變成無上的智慧。轉煩惱成菩提，菩提是真實的智慧。我們再看下面的註解：
【是人分別我執已除】
是人就是前面講的「是諸眾生」。這些是諸眾生都是認真修學般若法門的，分別、我執已除。
【貪瞋痴雖未去盡】
分別我執的粗相離開了，粗相捨棄了，可是貪瞋痴還沒有斷得乾淨。
【已經很薄】
這種境界，我們能夠體會得到，自己能夠察覺得到。對於世間五欲六塵的享受，這個念頭淡了，這是功夫真的進步了。有一個很明顯的觀察，譬如過去看到新的東西、新產品，一看到就歡喜心，就趕快要買、趕快要得到；現在看到，好像很淡薄了，有沒有無所謂。購買、希望得到的念頭輕了，減輕了，你要曉得，這就是你修行的功夫進步了；而不是說我每天念多少經、念多少咒、拜多少佛，不是的，那個看不到功夫。從你生活當中，你對於五欲六塵的享受淡薄了，對一切法的分別執著淡薄了，那叫真功夫。這是不能不知道的。如果錯會了意思，以為我每天讀多少經、讀多少咒，那個才叫真正功夫，你已經在觀念上搞錯了。真正要測驗你的功夫，也錯了方向，得的結果完全不是那麼回事情。所以真實的功夫就在生活當中，看看貪心是不是減少了。再檢點檢點瞋恚心有沒有減少？以前看這個事也不順眼，看那個人也不順眼，現在看看都可以過得去，不像從前那麼討厭了，這就是你瞋恚已經放下很多。從前對事理不清楚，迷迷糊糊，愚痴！現在對於一切事理很清楚、很明白，愚痴減少了。修行功夫要從這個地方去檢點、去觀察，我們是不是有進步。這都是講的真實功夫。先要淡薄，然後慢慢的完全能做到不動心，六根對外面六塵境界可以做到不起心不動念，那個時候就恭喜你，你就得三昧。這三昧也是分分得的，眼見色，在色塵裡面不起心不動念，你眼根得三昧了；耳根未必，耳根也許還會喜歡聽一點東西。每一根來算，一根一根的算，六根在六塵境界裡面都不起心動念了，那就真的得到三昧，得三昧就有受用。念佛人要是得三昧，這叫念佛三昧，決定得生，往生西方極樂世界就穩穩當當，真的得到保證。
「還須再用功」，功夫不能止在這裡，要努力、要精進。必須要知道，沒有到成佛，功夫都不是圓滿的。所以等覺菩薩還要再用功，否則的話，他那一品生相無明就破不掉。有能力破生相無明而不破，那行，那個可以；怕的是你沒有能力破，你破不了，那個不行；那真的是等覺菩薩。有能力破而不破，那是如來乘願再來，那個不一樣。許許多多等覺菩薩都是乘願再來的，這說明他有能力破，他不破。再看底下這一條：
【但見諸相即著有，但見非相即著空。見諸相非相，即二邊雙融，即無相、無不相。得見實相，故云則見如來。見如來，故得如是無量福德。】
這些話都是教導我們，在日常生活當中怎樣用功。這個用功就是前面所說的觀照，怎樣去作觀，怎樣觀照。佛在這個經上教給我們，把從前俗情統統放下，以一個嶄新的觀念、嶄新的方法，重新來觀察這個世間，跟世間萬事萬物相接觸，佛教我們看相、看體，看它的作用。以前我們不會，糊裡糊塗的，現在學了大乘佛法，懂得了，任何一法都要從體、相、用三個方面來觀察，那就對了。這三方面觀察是同時完成的，不是一面一面看的，是同時完成的。「相」是現象，有，相是有，體是空。所以說，這個看法跟諸佛的看法一樣了。如果但見相，只看到相，著有了；相是有的，著有了。凡夫就著有，凡夫是單看相，不曉得相的體性，不知道相的體性，也就是說，不知道現象之所以然，他著有。
但見非相即著空，這是小乘人，阿羅漢、辟支佛，他在一切相裡他專門看體，他不住於相，專門看體，專門看體就著空了；體是空的，萬法皆空。為什麼說小乘人墮在偏真涅槃？偏真涅槃，佛有的時候也說，叫無為坑，無為就是空，什麼作為都沒有。無為坑，把它比喻作坑，掉到無為坑裡面去了，這個意思，著空，著空的意思。他之所以著空，他的腦子裡頭想，他就想空，他就想一切萬法之體是空的，這樣他就著空，執著空了。這也是錯誤，都不能見性。
著空、著有都偏在一邊，都沒有見到事實的真相。我們一般講偏見，不是正見；佛與大菩薩才叫正知正見。這個正就是不偏，既不偏空，也不偏有，這叫正知正見。見諸相非相，這就對了。見諸相是有，不著空；非相是空，不著有。這種觀察法，這樣的觀照功夫，空有兩邊不著，我們學會了，要馬上會用才行。你真的學到手了，真會用了，真能夠會用，你的生活就過的是諸佛菩薩的生活，那就不是凡人的生活了。你整個人生都轉變了，你的妄想、執著統統沒有了，你的心念念都生智慧。就像《壇經》裡面，能大師所說的，弟子心中常生智慧。他為什麼常生智慧？他就是見諸相非相，所以就常生智慧。這個境界二邊雙融；雙融就是無相、無不相。無相是體，無不相是現象。有體、有相、有用，這才是見到真相。
真相完全看到了，真相就是真性，所以說則見如來。《金剛經》上說如來，都是從本性上說的。則見如來，就是禪家所講的明心見性，你就明心見性了。見了性，那個福德就不可思量，你的福不是修來的。修來的福可以思量，思就是可以思惟，量是可以衡量。你那個福報有大小、有長短，是可以稱量的；自性裡面的福德不可思量。不但我們沒有辦法去想像、去度量，諸佛如來也不能。這是事實，一點都不假。所以，性要是顯現出來了，那是真實的福德。
【欲修般若，不可落空。】
這是很重要的一句話。自古以來，不善學般若的人往往都著空，這也是古今大善知識教學般若最怕的一樁事情。學的人執著空，那個麻煩就很大，所以佛法裡頭有一句話說，「寧可執有如須彌山」，須彌山大！你執著有，像須彌山那麼大，那個不怕，那個人還有救。「不可執空如芥子」，這個芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻那麼大，差不多，很小！空不能執，如果說是一點點執著空就很麻煩，執著空不能救，佛菩薩都救不了。執著空的人最容易犯的毛病，我們平常能夠觀察得到的，撥無因果，不相信因果報應。換句話說，他以為造作一切罪業都是空的，沒有果報，什麼樣的壞事他都敢做，那還得了！佛菩薩都救不了。執著有，不要緊，執著有他還會相信因果報應，那個人好救，執著空不好救。所以修般若的人最大的忌諱，就是怕著空。所以般若一定要講得透徹，要講得明白，決定不可以錯會意思。
【先將非法一面堵住】
所以《金剛經》選擇的對象，《金剛》是高等的般若，不是初級、中級，是高級的，佛選擇對象的條件是持戒修福，不落空，選擇這個對象。而世尊在經本，經本是教科書，在這裡面一再提示，是教給我們而行布施，行布施，不落空。而行布施這句話裡面，含義是無限的深廣，這個我們不可以不知道。我們在前面曾經說了很多，「而行布施」真正的義趣，就是我們在事實上、事相上，為一切眾生做一個好榜樣，這就是而行布施。像釋迦牟尼佛在本經一開端，著衣持缽，做出樣子給我們看，守規矩、守禮數，一絲一毫都不苟且，都不馬虎，做一個好樣子，不僅僅給修行人看，給盡虛空遍法界所有一切眾生做樣子。我們要從這個地方去體會、去觀察，你才能真正學到般若波羅蜜。前面說得很多，無論我們現前是哪一種生活方式，無論我們從事某一種行業、某一種工作，都沒有障礙。有些人對於佛法的精義沒有能夠通達明白，以為學佛對他的工作會有妨礙，對他的生活會有妨礙，這是完全錯會了意思。凡是提出這些問題來問的人，我們都很清楚，他對於大乘佛法不了解，如果說他了解，他是錯解了，他沒有真正了解。真正了解，無論從事哪一個行業，無論從事什麼樣的工作，對你都有極大的幫助，完全是正面的幫助，一絲毫的副作用都沒有；換句話說，幫助你過得更快樂、更幸福、更美滿，幫助你事業順利成功，你能得大自在。這才叫般若波羅蜜，這才是大乘佛法的精華，才值得諸佛讚歎，九界瞻仰。如果說佛法對我們生活工作有妨礙，這種佛法還值得讚歎嗎？還值得我們修學嗎？
今日之下，學佛人當中，不學佛的我就不必說了，學佛的同修當中，有多少人錯會了佛法？太多太多了。開經偈上，「願解如來真實義」，那些同修們是錯解如來真實義，是曲解如來真實義。如來看到他那個學佛都搖頭、都感嘆，你搞錯了，佛不是這個意思，全都錯會了。這說回來，金剛般若好！般若的精華，般若的綱要，我們在很短的時間，就把最重要的部分我們學到了。可是學要學得徹底，要學得透徹才管用；不透徹、不徹底，不能管用，就不管用。真用上了，好處真多，會給你帶來一生的幸福快樂，會跟以前的生活完全不一樣。從前生活在苦惱之中、迷惑之中，現在生活在快樂當中、幸福當中，前途一片光明，那怎麼會一樣！「腳踏實地，躬行實踐」，一定要認真做到，做到就是在生活上，在穿衣吃飯、在工作、在待人接物，點點滴滴都是般若波羅蜜，那你就真的會了。
【法相、非法相皆不執著，是用功之要訣。】
因為法相跟非法相都不執著，就是前面龍樹菩薩所說的，「一切法不生，般若就生」。法相、非法相都不執著，就是一切法不生。稍有執著，你心裡頭還沒有完全放下，障礙般若現前。那個障礙就是我們平常講的業障，你有業障。所以般若波羅蜜消業障非常之快，只要兩邊不執著，業障就消除了。多少人不知道這個道理，不曉得事實真相。消業障怎麼消？去拜懺，拜梁皇懺、拜水懺，種種懺悔法，結果有沒有把業障懺掉？我看是愈拜愈多，業障沒消掉，愈拜愈多！為什麼會多？分別執著愈來愈多，那個業障就愈多。怎樣消業障？分別執著都放下，沒有了，業障才消掉。拜懺的確是能消業障，拜懺的時候要空有兩邊都不著，才能消業障。我們一般拜懺是著有，那怎麼能消業障？空有兩邊不著，才行！
所以《金剛經》上所講的基本的原理原則，這個重要。無論修學哪一個法門，都要用這個原理原則去修，就能夠得真正的利益，如果與這個原理原則相反，你決定得不到效果。念佛也是如此。前面跟諸位說過，為什麼很多人念佛不能往生？他執著，著有，他沒有放下，妄想、煩惱都沒有放下，所以那個佛號只能說種善根而已，不能在這一生當中成熟，這一生當中不能往生。所以兩邊不著，是用功的祕訣，這個「要」也很好，重要的祕訣。這一段從正面說，底下一段則從反面說。
經【何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。】
這從反面說，說明你心裡只要著相，取相就是著相，著相就是執著；只要你有分別執著，必定四相都起來了。諸位要曉得，四相是虛妄的，換句話說，你的生活都在虛妄之中。在虛妄境界裡面生活，苦惱無盡，禍害無邊，這就是六道輪迴。佛不為我們說出，不說得這麼清清楚楚，我們迷在這裡面，根本沒有法子覺悟，沒有法子看出事實真相。這就是佛的慈悲，佛對於眾生的恩德。我們看註解：
【無我人等相，我執空也。無法相，法執空也。】
無非法相，空的觀念也沒有了。我空、法空、空的念頭都沒有了，那叫真乾淨了。
【是名三空】
這個三空，大小乘經典上都說，在佛學名相術語裡面稱之為「大三空三昧」，就是說的這個，大小乘統統都有，但是它的內容、境界，當然大小乘不一樣。
【由見三空，從此精進，淨念相繼，便證清淨法身。】
由此可知，般若會上的菩薩，確實跟一般菩薩不一樣，那就是他的修證是以大三空三昧做基礎。像我們蓋大樓一樣，我們今天修學以什麼為基礎？以地面為基礎。他們已經蓋了十層、二十層，從那個基礎上再往上蓋，這個味道，他這個水準高。那個淨念相繼，跟我們現在講的淨念相繼當然不一樣，淨念相繼也有等次不相同。西方極樂世界的菩薩，大勢至跟我們講得很清楚、很明白，《圓通章》上說「我與五十二同倫」，這句話的意思也是明顯給我們說出來，淨念相繼的等次有五十二，五十二個階級。每一個階級功夫、境界都不相同，但是都是淨念相繼。所以我們要明白，我們聽到淨念相繼，並不是很單純的、功夫都一樣的，不一樣！裡面有淺深程度不相同。
又如我們講功夫成片、一心不亂，功夫成片裡面也是分很多層次，亦不相同。如果要是都一樣，那往生哪裡會有九品！功夫成片往生西方極樂世界，生凡聖同居土，凡聖同居土裡面有三輩九品，這意思就很明顯，功夫成片最低限度要分九個等次，這不是很清楚了嗎？事一心不亂、理一心不亂，亦復如是。事一心不亂，生方便有餘土，方便有餘土裡面也有九品；這就說明事一心不亂裡面，功夫層次不相同。理一心不亂生實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭還是有九品；這就說明，實報莊嚴土至少也有九個等級不相同。這些我們都要知道，都要明瞭，自己用功才曉得把自己的功夫不斷的向上提升。正如同我們走路一樣，我們去旅行，去走路，走到什麼地方，我們曉得到了某一個目的地，一站、一站往前走，這個走得很自在，清清楚楚、明明白白。不能說每天走路到哪裡不曉得，那就糊裡糊塗的，糊塗就會生煩惱。方向清楚、目標清楚，一個階段、一個階段清清楚楚，這才能生歡喜心、生法喜。
這個底下也說，也有講到一心不亂。到證清淨法身，淨念相繼要到證清淨法身，這是高段的功夫。像我們剛才講的念佛的功夫，功夫成片、事一心不亂，還不行，還到不了這個功夫；要到理一心不亂，證得法身了。理一心不亂跟禪宗大徹大悟、明心見性是同等的境界，見性就是證法身，這是淨念相繼高層的功夫，高等的功夫。「故曰，得無量福德。」這個無量福德是當然的，為什麼？性德現前了。佛告訴我們，真如自性之中有無量的智慧、無量的德能。佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那個相就是福德。
如來的智慧德相，我們怎麼知道？佛在《華嚴經》上說了，《無量壽經》、《觀經》、《彌陀經》上也說了，不及《華嚴》講得詳細。《華嚴》是經文長，講得詳細，所以古人常說，不讀《華嚴》不知道佛家的富貴。讀《華嚴經》的人不多，因為經太長，現在人沒有耐心，看到部頭太長，不想念了，看都不想看了。可是我們在座的同修，淨土三經，我相信多半都讀過。淨土經裡面雖然不及《華嚴經》講得那麼詳細，但是它所描繪的，也足以讓我們讚歎。我們看到西方世界依正莊嚴。正報，身是清淨身，金剛不壞身，永遠不會變、不會滅；身體是透明的，沒有污穢、沒有骯髒。身是清淨的，大地也是清淨的，真的是佛在大乘經上常講的「心淨則土淨」。心清淨了，身清淨，身是透明的，像琉璃一樣；身清淨，土清淨。西方極樂世界的地，不是我們這邊的泥土、沙石，不是的，它的地是琉璃的，佛經典上講的琉璃，就是我們現在所講的翡翠，綠色的玉，在玉裡面可能價值還很高的，我們稱為寶石。我們這個世間的翡翠是最好的寶石，拿到西方極樂世界一比，一文都不值，那個質料差遠了，差太多了。西方極樂世界的大地是琉璃，透明的，從地面可以看到地心，看到底下。你們在經上看到黃金為地，那個地是馬路。琉璃地上，黃金鋪的馬路，不要人工去鋪，自然現出來的。福德不可思量！不是人工設計的，不需要人工去鋪設，自自然然變現的境界，自然變現的。
如果你要是不以為然，不能相信，認為這是神話，我舉一個例子。你們有時候作夢也做到美夢，夢中境界非常好，那個夢中境界呈現出來了，裡面也有好多好境界，誰設計的？誰去造的？你沒有看到人設計，也沒有看到人在那裡建設，為什麼夢中境界現前，馬上就有了？你從這個地方去體會，就不難體會到，那是真的，佛講的不假。是從你心性裡面自自然然顯現出來的，華藏世界、西方極樂世界都不是人工造的，都沒有自己在那個地方去打妄想、去分別執著在設計，沒有！所以一切法都是不生不滅。我們這個地方是用生滅心去建築的，都市種種建設，天天在那裡分別，在那裡執著，在那裡去想，設計建築，用生滅心，所以時間久它就壞掉了。年代久了就變成廢墟，有生有滅，是因為你生滅心建築的。西方世界，佛心清淨，大眾的心清淨，清淨心裡面顯示出來的。清淨心沒有生滅、沒有念頭，所以顯示出來依正莊嚴也是不生不滅。依報跟正報的關係，如此的密切。我們冷靜觀察、冷靜的思惟，還是佛講的有道理，我們可以採信。這是講得無量福德。
也許有人要問，釋迦牟尼佛成佛了，在我們這個世間，天天還去托缽，每天打著赤腳，鞋都沒得穿，過出家人那麼苦的生活，我們看到，都不願意過那個日子，他的無量福德在哪裡？必須要知道，釋迦牟尼佛到我們這個世間來，是應化身來的，不是他的報身，不是他的淨土，釋迦牟尼佛有淨土，釋迦牟尼佛有報身，《梵網經》上就透了一點消息，毘盧遮那佛是法身，盧舍那佛是報身，千百億釋迦牟尼佛是化身。這透了一點消息，釋迦牟尼佛的本身是盧舍那，「盧舍那」是誰？《華嚴經》上的毘盧遮那佛，那是釋迦牟尼佛的真身。由此可知，《華嚴經》上所講的依正莊嚴，是釋迦牟尼佛的淨土。佛到我們這裡來，要度我們這些煩惱的眾生，《普門品》上所說的，應以什麼身得度，就示現什麼身相。我們眾生煩惱、習氣、業障重重，釋迦牟尼佛也要現出那個樣子，才能度我們。釋迦牟尼佛如果要度一群豬，他要現一個豬身，到豬裡面去投胎，天天跟那些豬在一起，也跟牠們講經說法，度牠們；現個人身就不能跟那些畜生講話、講經說法，就不行。應以什麼身得度，示現什麼身。所以，世尊有他的淨土，這個我們必須要知道的。所以真的是福德不可思量，無量福德。他能夠現無量無邊的身，像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」，這種能力我們現在人講神通，也是他無量的福德，他能現，以無量無邊的應化身幫助一切眾生。佛幫助一切眾生，最主要的是幫助眾生覺悟，幫助眾生破迷開悟，這才是最重要的，這才是真正幫助眾生解決了問題。
「此即是理一心不亂境界」，在我們淨土宗，這個境界是屬於理一心，就是以三空三昧做基礎，再精進，淨念相繼。淨念相繼這一句，我們也要把它看活，不可以死板板的看作這是淨土宗。你這麼看，不能說你錯，但是這個意思不圓滿。任何一宗、任何法門，八萬四千法門，無量法門，無論修什麼法門，前面跟諸位報告過，它的總綱領就是修覺正淨。法門再多，所修的無非是覺正淨而已。覺正淨是一而三，三而一。雖然講三個字，實際上是一樁事情，因此任何一個法門，功夫的總持都是淨念相繼。所以，這個名詞的含義是包括整個佛法；不但是整個大乘包括在其中，小乘也不例外，都概括在其中。
【此節經文，從反面顯其必應三空之故。】
這個詞句非常肯定，必是必須，非這樣做不可，一定要入三空。換句話說，決定不能有執著，分別執著一定要把它捨掉。分別執著，可以說是我們無量劫來，修行沒有能夠成就的根本障礙。前面說過，我們不是這一生才修行，每一位同修善根福德因緣都不可思議。善根、福德不必說，因緣，我們在這一生中遇到大乘正法，遇到《金剛般若》，遇到淨土三經、五經，這個因緣不可思議。換句話說，善根、福德、因緣，我們統統具足了。這一生能不能成就，就看這個根本的障礙你曉不曉得。知道這個根本障礙之後，把這個障礙除掉，我們這一生當中就成功了，我們的功德在這一生當中就圓滿了。如果不知道障礙在哪裡，不曉得把障礙除掉，這一生雖然是三個條件具足，不能成就，這真可惜！因為這三個條件統統具足很不容易，太難太難了。我們今天三個條件具足，但是要知道它有障礙；你要認清障礙，除掉障礙，那就圓滿了，功德就圓滿了。
【以明絲毫著相，便是分別心，便非清淨自性，便是逐妄、迷卻真性、起惑造業、苦報輪迴的凡夫。】
讀這一段文，確實驚心動魄，寒毛直豎。這對於真正希望在這一生成就的同修而言，是非常重要的開示，那就是絲毫的分別執著都不能有，我們這一生念佛才保證往生。我們這一生所希求的，就是這麼一樁事情，在這一生當中，一定得到究竟圓滿。所以一絲毫的分別執著都不能有；有了，就是障礙，障礙我們清淨心，清淨自性就是清淨心，就是逐妄。換句話說，這是走了回頭路，我們無量劫來，就是逐妄、就是迷真。這一生當中好不容易善根、福德、因緣具足，有可能脫離三界輪迴，有可能往生極樂世界，被這個障礙障住了，這個多可惜，又走了回頭路。
所以，世間五欲六塵留戀不得，假的，「凡所有相，皆是虛妄」。當我們面對六塵境界的時候，心裡動了心，起了貪瞋痴的念頭，能立刻想到佛在《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，把我們的妄想、分別、執著，立刻把它伏住，把它打掉，這叫功夫，這個叫得力。不能再迷，迷了真性的人，不可能不起惑造業。惑就是迷惑，一有分別執著就迷惑。分別就是起惑，執著就是造業。起惑造業，又搞六道輪迴了，所以這叫輪迴心、輪迴業。我們用輪迴心、輪迴業修學佛法，佛法也是輪迴，你出不了六道。
但是佛法是善法，你所得的果報是高等的，你身心清淨。善心、善行，像經上常講的慈悲喜捨，修十善業，生三善道享福，你得這麼個果報；如果你的心行不善，還是有福報，惡道裡面享福。惡道裡還有福報嗎？有！我們在新加坡就看到，新加坡有很多神廟，信徒很多，初一、十五你看多少信徒去燒香拜拜，去祭祀鬼神。餓鬼道裡面有福報的，他在鬼道裡享福。畜生道裡享福的更普遍，大家都能看到，多少人養的寵物，很享福！你看看，牠什麼心都不要操，主人侍候牠，照顧牠非常周到，牠的福報很大，比人大，人享福要像牠那麼享福不容易。所以你仔細去觀察寵物，我們學佛的人警覺性高，人不如畜生，養寵物的那個家庭，哪個最有福？寵物最有福。牠的主人侍候牠，主人是牠的奴婢，牠才是真正的主人，主僕顛倒了，真正的主人是那個寵物，僕人照顧主人、侍候主人，你想想看，顛倒了。這就是什麼？牠修的福報很大，但是牠的心行不善，墮畜生道；修的福，牠還是照享，畜生道裡面享福。因果報應絲毫不爽。
佛在這一部《金剛般若》也明顯為我們指出來，因果不是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，因果是真的。我們不能不重視，不能不謹慎小心。所以要曉得，用輪迴的心，就是分別執著的心；輪迴業就是分別執著這些事相，這是輪迴業；修佛法也不行，也得不到結果，念佛不能往生。不能往生，念佛也是福報，這一生所修的都變成福報，這是很可惜，依舊去做一個苦惱的六道眾生。底下一段教我們正確的修行方法。我們要以佛心、要以菩薩心來修行，才能出得了三界六道，才能得究竟的果報。究竟果報就是了生死，從此以後再不搞生死輪迴了，這才算是究竟，這個果報才算是真實。
【廣修六度萬行】
這一句話意思就是說，我們全心全力去做利益一切眾生的好事、善事，對於眾生有利益的，盡心盡力去做。
【而心中若無其事，湛然凝寂，不為所動。】
這就不是輪迴心，就不是輪迴業。心裡面怎麼樣呢？乾乾淨淨，一塵不染，若無其事，每天認真努力在做，做了怎麼樣？沒事！這樣做，很快樂，不疲不倦，你不會感覺得很累。一般人做事，做一點事他都感覺到疲倦，感覺到累了。為什麼累？他執著分別，我今天做了好多好多事，那怎麼不累！當然就累了。菩薩一天做那麼多事，沒做、沒事，沒有事，他怎麼會累！
我們常常勸人，尤其年歲大的人，要多休息，實在講休息都累。為什麼休息會累？在打妄想，身休息了，念頭沒休息，所以他還是累，還是會疲倦；最要緊的是要念頭休息。心清淨了，這個身一天到晚做，做再多都不累。這些事情，諸位同修你不妨試驗試驗，就能體會到了。這是真的，你會做得精神飽滿，甚至於晚上不睡覺的做，都不會累，愈做愈快樂。如果你不相信，我舉個很淺顯的例子，年輕人跳舞，跳上兩天兩夜，他歡喜，他不累。還有人打麻將，打個通宵，他也不累，那是什麼？精神專注，他也沒有別的妄想，他打牌要是打妄想的話，他要輸錢，所以他也集中精力，也入了三昧，他也行。不過那個不究竟，那個心裡還是有念，不過他的念集中了，他不是很多的妄念，他集中，只有一個妄念、幾個妄念，他妄念少了，所以他能夠不疲不厭。如果一個妄念都沒有了，那個精神飽滿，那個不會疲倦的。所以許多人覺得：我讀《無量壽經》，一本念不下去，會很累。來跟我說。我說：那怎麼辦？好了，你就分幾段念，一次念一小段吧！這沒有法子，這證明妄想太多了。他一說這個話，我就曉得，妄想太多了。一部經，初學的人兩個小時，兩個小時的定力都沒有，你才曉得他的妄念多少！這個病很嚴重，一定要克服。
要學著心中若無其事，要真正放得下。放下從哪裡放起？佛在經教裡教導我們很多，從你執著最重的放起。譬如我們對財看得很重，我們就從財先下手；我們名看得很重，你就從名先下手。每個人的狀況都不相同，每個人的病情不一樣，哪一個病最重，就從那個地方下手。一般講起來，把財看得重的人是比較多一點，可是也不一定。譬如我們從前在台灣，道安老法師的確不貪財，財看得很輕，道安法師名看得很重。所以有人就騙他，組一個公司請他作董事長，他很高興。董事長要出錢，他的錢馬上就拿出來，被人騙去了。哪一個毛病重，從哪一個毛病下手，把它捨掉、把它斷掉，心中若無其事。所以這個若無其事，這裡頭境界也有淺深廣狹不同。我們要知道，自己哪個毛病重，從哪個地方下手，捨！捨，他的心就清淨了。
「湛然凝寂」，這是功夫成就了。湛然是比喻，像清水一樣，水很清，沒有污染，很清很乾淨，沒有波浪。水在平的時候，在定的時候，這是湛然凝寂。「不為所動」，不會再被境界所動。從前我貪財，現在再多的金銀財寶在面前，不動心了，這就成功了。所以心要不動，事情要做。心不動，就是佛心、菩薩心；你所做的一切事業叫菩薩事業，就不是輪迴業。心一動，還有一點點分別執著、貪瞋痴慢，那是輪迴心，所做的佛事都是輪迴業，何況世間的什麼善事、惡事，那不必說了；關鍵就在這一點，真的差之毫釐，失之千里。「此即是不取法相的真實義。」不取法相，不取非法相。今天時間到了，我們就講到此地。