金剛般若研習報告 （第二十四集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0024
請掀開經本，第二卷，第四十六面，倒數第七行，從第六節看起：
【佛所說法，本來皆不可取，皆不可說。故取法說法，取非法說非法，皆非也。明得此真實義，便為實信。】
我們昨天講到這個地方。必須要補充一句的，就是《金剛經》上講的實信，這一條是一個標準。這個標準也是說明了，諸佛菩薩為一切眾生說法的事實真相，我們明白、了解，這才算是實信。這一條實在說相當不容易，它的水準相當之高。一般人只知道世尊當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，這是大家很容易理解的。什麼叫「無說而說，說而無說」？這就很難懂了。這一段的意思，我們知道世尊說法「無說而說，說而無說」，因此法與非法都不可取、都不可執著。但是佛所說的一切法，對我們來講，有大用處、有大利益，可是這個利益如果有絲毫執著，那就變質了，這是佛法之難處。佛法自始至終，破執著而已，諸位一定要記住這句話。執著有，錯誤；執著空，就是執著沒有，也錯了。有、沒有都不可以執著，那個才叫對了，那個是知見，叫佛知佛見。這底下說：
【一念相應得無量福】
一念與什麼相應？在此地講，就是與法跟非法，不取法相，也不取非法相，與這個相應，此地是指這個，那你得的福就無量無邊了。為什麼？一切諸佛如來，他們在生活上、在事業上、在處事待人接物上，就是這麼做的，這個做法與自性相應，性德無量無邊，無有窮盡，因此得福就無量，道理是在這個地方。
【以一念相應是淨念相繼之根也】
淨念相繼不一定是指淨土宗念佛。大勢至菩薩在《圓通章》裡面，教給我們念佛的方法，他說「都攝六根、淨念相繼」，念佛的方法。我們看到這四個字，不能執著這一定是念佛法門的，這是淨土宗的，你要是這個執著就錯了。其實淨念相繼這一句，通所有的大小乘佛法，無論是哪一宗，無論修哪一個法門，如果不能淨念相繼就不能成就，這是一定的道理。所以這一句是通達一切法。
【佛雖成佛，終不自以為有少法可得。】
佛成佛了，佛證得什麼？佛證得阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺，這個話不假。佛有沒有自己以為我證得阿耨多羅三藐三菩提？沒有這個念頭。如果佛有這個念頭，哪個證得的？我證得的，我相有了，有我相，與我對面的就有人相，就有眾生相，就有壽者相，四相具足，他是凡夫，他不是佛。說有法可得，是我們凡夫看到的，而佛呢？佛心清淨，確確實實沒動一個念頭，說我有什麼法可得。換句話說，佛是從來不把這些事放在心上，雖然做了，雖然證得了，心裡還若無其事，這是他高明之處，心裡面絲毫的分別執著都沒有，這才是真正的無上正等正覺。到底下一大段，要詳細說明這個道理。
【無少法可得者，不自以為成佛也。故曰所謂佛法者即非佛法。】
佛於所得之法不執著，於所證的地位也不執著。證的地位，我們說他成佛了，佛在十法界，至高無上，他沒有覺得他至高，他沒有覺得他無上，沒覺得。這是我們要曉得的，我們要學習的。我們得一點點就自以為是、自以為了不起、自以為很高，甚至於現在我們常常聽到的，值得驕傲；值得驕傲，你想想看這個話是什麼味道？他值得驕傲。佛證了無上正等正覺，他沒有覺得有什麼好驕傲的，沒覺得。佛成了佛，也沒有覺得值得驕傲的，沒有！所以佛能夠與九法界眾生打成一片，我們學佛，要從這些地方學。
【徹始徹終，一以貫之曰，無住而已矣。】
在這一大段裡面，第一大段，我們所看到的，這一段就是「的示無住以生信」，這裡面一句話可以把整個意思都包括了，就是「無住」，無住就是不執著。佛就是教給我們不執著，執著就錯了。
【因賅果海，果徹因源，如是如是。】
因果是世出世間的定律，善因決定有善果，惡因決定有惡報，因果報應絲毫不爽，作佛、作菩薩之因，就是無住。能夠空有兩邊不住，就能成菩薩、成佛，這是從因到果。成了佛、成了菩薩之後，還是兩邊不住，果徹因源。從這個地方，我們又明白一樁事情，那就是佛法當中所說，佛法是不二法。諸位從這裡能看到，因果是一，不是二。因裡頭有果，果裡頭有因，因果是一法，不是二法。把因果看作二法，你就看錯了，所以佛法是不二法。這就是因賅果海，果徹因源，這八個字說明因果是一法。第一大段「生信」，我們就報告到此地。
再看底下第二大段。第二大段科題：「推闡無住以開解」，推是推廣，闡是說明。我們把這個展開來詳細的說明，幫助大家開悟。信是真正相信，以此為實，以這個為實在，真正相信，信了以後要理解。由此可知，佛法裡面講的信，跟其他宗教講的信不一樣。一般宗教叫你決定相信神，不明白的也不能問，神說的那還有什麼話說？佛法不一樣，佛法可以打破沙鍋問到底，佛不會怪你，佛法是准許你問的，一定要叫你把這些道理事實真相，全都搞明白了，那才行，有絲毫的疑惑就變成你修證上的障礙，所以解太重要了。我們要清楚，世尊當年在世講經說法四十九年，要是在信解行證這四個字裡面，這四十九年講經說法是在哪一個字？全都在解，這才知道解的重要。信了以後，要了解、要明白，所以佛教的信不是迷信。我們佛法講正信，什麼叫正信？道理明白了，真相明白了；可見得這個信是有條件的，不是沒有條件的，你講得很有道理，確實是事實真相，我相信得過，這是有條件的。正信還不是真信，想想有道理，但是這個道理，你證得了，我沒有證得。事實真相，你受用到了，我還沒有受用到。必須自己親自證得那個時候、親自得受用那個時候，那個信才叫做真的相信。可見得佛法講信，分很多等級。前面一大科講實信，實信的標準是要依教奉行。這一段唯恐你還不能真正發心去做，這才不厭其煩，再加詳細說明。目的希望你真的相信，真的能去照做。經文一開端，世尊舉小乘人，小乘四果，來做一個樣子，做一個例子。我們看經文：
經【須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？】
這個意思是說明，叫著須菩提問他，你的意思如何？你以為如何？須陀洹會不會有這麼一個念頭，「我得須陀洹果，我證須陀洹果了」，他會不會有這個念頭？你們大家如果不看這個經文的話，你們想想有沒有？如果你證得須陀洹果，「我證得須陀洹果了！」我們在很多地方，在外國、在台灣我也聽到，沒人這個說法，都說須陀洹果太低了，有很多人說，他是什麼菩薩再來的，他已經成佛了，佛再來的，這只能夠騙騙無知的人。假如《金剛經》你要是念熟了，他就騙不了你，他說他是菩薩再來，他著了菩薩相；他說什麼佛再來，他著了佛相，著了相就是凡夫。佛菩薩怎麼會著相？不但佛菩薩不著相，連小乘初果須陀洹都不著相。我們看尊者的答覆：
經【須菩提言：不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色聲香味觸法，是名須陀洹。】
須陀洹是梵語，要是把它的意思翻成中國的意思，就是入流的意思。入什麼流？入聖人一流，他不是凡夫，他已經入聖者之流，是這麼個意思。所以證得須陀洹果，就是聖人，就不是凡夫。我們看底下這個註解：
【初果】
須陀洹是初果，小乘初果。
【斷盡三界八十八使】
使是煩惱，煩惱的代名詞。古時候講使，就是衙門裡面當差的，像現代的刑警隊，刑警隊跟在你後面，絕對不是好事，你一定犯法，他要來抓你的。這八十八個煩惱，天天跟著你，你就不自在了，你就不得不搞生死輪迴，原因在此地，這是煩惱。我們通常把煩惱分為兩類，一個是見解上的錯誤，一個是思想上的錯誤。這是屬於見惑，見解上的。三界就是欲界、色界、無色界，總共有八十八種，所以稱為八十八使，初果斷盡了。八十八種要是把它歸納，歸納為五大類。第一個是「身見」，一切眾生都把這個身當作我，這是錯誤的見解，這個見解叫身見。從這裡我們就了解，初果之人，絕對不會把這個身當作我；如果你還把這個身當作我，保證你沒有證到初果。如果你證到初果，你不會再把這個身當作我，你要自己想一想，我有沒有證果，不就知道了。還把這個身當作我的話，沒證果。第二個是「邊見」，所謂邊見就是我們今天所講的相對，相對就是兩邊。譬如經文前面所講的，空有是相對；邪正是相對，真假是相對。而我們確實是生活在相對的世間，愛因斯坦講的《相對論》，那個相對在我們佛法講邊見。這是錯誤的見解。
第三種叫「戒取見」，第四種叫「見取見」，這兩種合起來就是我們一般所講的成見。某人成見很深，成見就是非常固執他的看法，這個我們叫做成見很深，這個也是很嚴重的煩惱。為什麼分成兩個？一個是因，一個是果。因上的成見，我們就叫它做戒取見。持戒是修行之因，所以說是因地上的。佛在經上舉比喻說，這是世尊當年在世，印度那個時候的確是宗教之國，佛教以外，經典上記載，印度宗教可以算是有名的，信徒都相當多的，有九十六種，九十六種外道，那是宗教。其中有些宗教持牛戒，持牛戒是什麼？學牛，牛吃草，他也就吃草，牛給人家耕田，他也幫人家去耕田，為什麼他要學牛？這些人都是有修行的人，都修定，確實有定功，他在定中看到牛死了以後生天，人死了以後墮三惡道。他一想的時候，牛能夠生天，這很值得他去羨慕、去效法；他也想生天，於是他就學牛。你要告訴他，牛不是這樣生天的，他不相信，他在定中親眼看到的。所以這個成見就很深，這一類的就叫做戒取見，他是錯誤的。實際上牛能夠生天，是牠前世善根成熟，不是這一生的；這一生當中，作牛可以說受果報而不造業，牛的性情很溫順，又吃草，牠也不是吃肉的，替人耕田服勞役，牠是在消業障，沒有造業。能生天是前世的善因，前世必定修十善業道，這一生牠的壽命完了之後，過去生中的善業現前，這樣生天的，絕對不是吃草、耕田而生天的，沒有這個道理。這是舉出這一個例子，把這個因看錯了，不是這個因，以為是這種因。世間法裡頭，與這個相類似的很多很多，我們一一要細心去觀察、去辨別。
見取見，這個見就是見解的見，這是從果上說的。佛在經上也有比喻，譬如生天，有許多人認為生到天上就究竟了，就得永生，這個見解是錯誤的。天人的福報確實比我們人間大得多，壽命也長。譬如忉利天，這是古時候這些印度人祭天，多半都是祭忉利天主，中國人也不例外，中國人也祭天，我們中國人叫玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，欲界第二層天，並不很高。佛告訴我們，忉利天人的壽命一千歲，我們人間一百年是忉利天的一天，忉利天人看我們人間，人活得很可憐，壽命只有一天，一百歲才一天，如果說五十歲就走的話，那就是半天。所以，你說人有什麼值得驕傲？天人看起來真可憐，時間實在是太短太短了。忉利天人，一天是我們人間一百年，一年也是三百六十五天，他的壽命一千歲，當然我們算起來是天文數字，壽命是真長；其實他的壽命並不很長，天有二十八層，這才是第二層，上面還有二十六層，愈往上面去壽命愈長。譬如大家所熟悉的彌勒菩薩，彌勒現在是菩薩，現在沒成佛，將來要到我們這個世間來示現成佛，像釋迦牟尼佛一樣，示現八相成道成佛。什麼時候來？他現在在兜率天，兜率天的壽命盡了，他下生，兜率天在上面，他下生，到我們人間來是下生。兜率天的壽命四千歲，它是倍倍增長的，忉利天壽命是一千歲，忉利天上面是夜摩天，夜摩天的壽命二千歲，是忉利天的一倍，再往上去兜率天，兜率天又是夜摩天的一倍，四千歲。時間的時差也不一樣，我們現在講時差，時差也不一樣，我們人間四百年，兜率天一天，彌勒菩薩那個地方，一天是我們人間四百年，人縱然活上一百歲，假如兜率天也是以二十四小時計算，一百歲的壽命在他看起來六個鐘點，五十歲三個鐘點就完了，這些跟大家講的都是事實真相。兜率天一天是我們人間四百年，一年也算是三百六十五天，四千歲，他要什麼時候到我們世間來成佛？《彌勒下生經》裡面講，五十六億七千萬年，這個年歲就是這樣算出來的。菩薩從兜率天下降到這個世間來成佛，是我們娑婆世界賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，這個要知道。
現在有很多人說，釋迦佛已經退位，彌勒佛掌天盤了，這個說法你能夠相信嗎？沒根據！我們說東西要以佛的經典做根據，佛經典上沒這麼說法，沒這個說法！實實在在講，以忉利天的人來看，釋迦佛在我們這個世間滅度，到現在時間不長，以忉利天來算，玉皇大帝那裡算，他們一天我們人間一百年，釋迦牟尼佛滅度，外國人的算法是二千五百年，忉利天才二十五天，哪有這麼快彌勒菩薩就下來了，沒這個話，這是講不通的。必須要明理，就不會被人家這些說法動搖了。經典上所說的，都是真實的。這是屬於錯誤的見解，叫做見取見。非果計果，不是真正的結果，把它當作結果，這是錯誤的。真正不生不滅，真正永生，只有在佛法，佛法裡面講的菩提涅槃，那才是真正的果報，那就沒有錯了。末後一個叫「邪見」，邪知邪見；除了上面這個四種之外，所有一切錯誤的見解，包括在這一類。八十八使可以分為五大類，初果這五大類統統斷掉了，換句話說，他知見正。
【已見真空之理，而知無我亦無我所矣。】
他明白這個，他了解無我，我尚且沒有，我所有的當然更不執著了。這是初果須陀洹的條件，這是佛門小學一年級。諸位要知道，我們過去生中，生生世世無量劫來，曾經供養無量無邊諸佛如來，我們在佛教學校裡念哪個班？統統念的幼稚園小班、中班、大班，沒有到一年級，小學一年級從來沒有去過；如果到了小學一年級，就是學生，正式的學生，不退轉。初果須陀洹就不退轉，位不退。我們還在三界六道裡打滾，說起來很慚愧，無量劫來念幼稚園，生生世世都留級，都不能夠往上升，我們是這麼一個樣子。這一生搞清楚、搞明白了，要發憤、要努力，要脫離幼稚園的班，要往上面去進取，這個就對了。
【須陀洹，此云入流。】
這再解釋什麼叫入流。
【根塵相對，名為六入，所以相入者，識為分別故。今曰不入，明其能空情識矣。雖名入流，而實無所入。】
可見得入流只是一個名詞而已。入的意思，我們要把它搞清楚。
根塵相對，譬如我們眼根對的叫色塵，眼根對的是色；眼所見的統統叫做色，用這個字來做代表，眼所見的都叫色。耳所聽的都叫聲，都用一個字來做代表。怎麼個入法？我們看到這個花，花是不是真的入進去？沒有！你會入進去？明明花在外面，沒跑到我們裡面去，怎麼會入進去？識為分別，這個識是第六意識，第六意識起什麼作用？分別的作用，這是人，那是物；這是花，那是葉；分別的是第六意識，執著是第七識。第六識只管分別，它不執著；第七識執著，末那執著。分別那個病很輕，執著就嚴重了。所以世尊教給我們大家，教須菩提實在講就是教給我們大家，云何降伏其心？不執著。我們的妄心，就不會有很大的起伏了。一切法都不執著，那就對了。
今曰不入，入流者而無所入。這句話的意思，小註裡說，明，明是明瞭，明瞭他把情識離開了、不執著了，情識就是第六意識、第七識。換句話說，他能在境界當中不分別、不執著，這個就叫做入流。實際上哪有所入？能入、所入都沒有。叫它做入流，因為諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對於一切法都不執著，他也不執著了，這是聖人之流，這麼個意思。如果我們也不執著了，說老實話，我們念佛求生淨土，比須陀洹功夫高多了，彌陀弟子，那不一樣！
【故曰，是名須陀洹。名者，假名也、名相也。下是名句，皆此意也。】
底下「是名」很多很多，凡是講到是名，都是這個意思，這是一個名稱而已。名是假名，名是名相。名相跟事實，的確是有距離的。我們要從名相體會它的事實，體會到事實之後，不執著名相，名相只是一個工具而已。這是說初果，初果不著相了。再看看二果：
經【須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。】
這個句子要注意。
【初果進斷欲界思惑上上乃至中下，共六品，證二果。】
三界八十八品見惑斷盡證初果，他還有三界八十一品的思惑；思惑難斷，見惑容易斷，思惑難斷。思惑就是錯誤的思想，最重的六品斷掉了，上上品、上中品、上下品，中上品、中中品、中下品，這六品，他就證二果。「尚餘下三品」，還有下上品、下中品、下下品，這三品沒斷，他還要天上人間一次往來。
【二果須一往天上，一來人間斷之，故稱一往來。然其心中，實無往來之相。】
他確實天上人間一次往返。他在天上不著天人之相，他到人間不著人間之相。著相才有往來，不著相哪有往來？由此可知，往來是從分別執著上所現的這個境界，離開一切分別執著，覓往來了不可得。明白這個道理，我們念佛的人往生西方極樂世界，如果兩邊都離開了，都不執著、都不分別了，那就是古人所講的「生則決定生，去則實不去」，就是這個意思，這是相當高的境界，一般人的確很難體會。我在講經的時候，有的時候引用現代科學來做證明。現代科學家知道，空間是多維次的，不是一個單純的。像我們人居住這個空間，屬於三度空間。愛因斯坦發現的，還有四度空間、還有五度空間，現代科學家證實有十一度空間。實在說，空間是無限度數的，不只十一度，十一度就很難想像了。所謂生則決定生；去為什麼實不去？空間的轉變。空間轉變的樣子，實在講就像我們看電視，頻道的轉變，看還是這個螢幕。我們這個頻道看新加坡，按一個鈕，那個頻道看美國，美國就現前了，美國有沒有來？沒有來，都在這一個畫面上，很像這個意思。往生西方極樂世界，換頻道而已，所以叫實不去，換頻道而已。真的西方極樂世界現前了，娑婆世界不見了，真的西方世界現前了。二果聖人天上人間一往來，實在講就是這樣的境界。
經【須菩提，於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無來，是故名阿那含。】
阿那含是梵語，翻成中國意思是不來。二果再進一步，把欲界底下三品惑斷盡，他就不到欲界來了，這裡我們曉得了，到欲界來要有欲界的因，沒有這個因，他怎麼會來？三果聖人就是阿那含，他把欲界九品惑都斷盡了，欲界的因沒有了，所以他不到欲界來了。不到欲界到哪裡？到色界，他住在色界四禪天。
【寄居色界四禪，不來人間，故稱不來。然其心中，實無所謂來。】
他的心很清淨，從來沒有分別我來不來，沒這個念頭，他在四禪天，在那個地方修行。我們在佛經上仔細去觀察，世尊為我們說的，三界六道凡聖同居土非常明顯的有三處。第一個是四禪，四禪一共有九天，其中有五天都是這些聲聞他們修行的道場，所以四禪是凡聖同居土。凡夫天有四天，聖人有五天，總共是有九層天。另外一個地方就是兜率，兜率天是凡聖同居土。有內院、有外院，外院是凡夫，內院是彌勒菩薩，所以兜率天是凡聖同居土。還有一個就是我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，確實有菩薩、有羅漢、有緣覺，在我們這個世間住，也住在這個地球上。這些聖者我們見不到他，他也不願意見我們，雖然住在一起，彼此不相識；有緣的人，特別有因緣的人，偶爾會遇到。
像諸位常常拜懺，你們拜水懺，《慈悲三昧水懺》；那個裡面有個故事，迦諾迦尊者是個阿羅漢，他的道場在四川，悟達國師害了人面瘡，他是皇帝的老師，國家有名的這些大夫都看遍了，沒有人能把他治好。以後想起來，他在早年遇到一個人，曾經告訴他，你有急難的時候，將來你來找我，告訴他，他在四川某個地方，在一個山上，山上有兩棵樹，你到那個樹旁邊去叫他的名字，你就會找到他了。他果然找到這麼個地方，真的有兩棵樹，迦諾迦尊者道場現出來了。尊者是阿羅漢，用慈悲三昧水給他洗瘡，冤結解除，他好了。離開的時候，沒走多遠回頭一看，沒有了，一片荒山，這證明真的我們這個世間，有阿羅漢居住，我們看不到，他有他的宮殿，他有他的道場，這是《慈悲三昧水懺》裡面記載的，決定不是假的。悟達國師不會打妄語，不會騙我們的。
另外一個，我們淨土宗第四代的祖師法照大師，法照大師早年在衡山南嶽，河南的南嶽，他出家修行，心地非常之好。有一天早齋，早晨吃粥，那個時候過堂吃飯，出家人都用缽，缽裡面盛的是稀飯、粥。他們正在念供養咒，供養咒念完準備吃飯，眼睛一看那個缽，缽裡面現的有相，就像電視一樣，現了畫面；他仔細一看，看得很清楚，看到裡面有金碧輝煌大的寺廟，那個山、路都看得很清楚、很明白，看了很久，以後沒有了，這個相沒有了。他吃完飯之後，就把這個事情給一些同參道友，幾個比較要好的人告訴他，他看到這個相，結果有人就跟他講，他說你所講的這個好像是五台山，於是他就發心去朝五台，五台山是文殊菩薩的道場，他一到五台山，很熟！果然跟他看的是一模一樣的，那個路他都很熟，他就循這個路去找，找到了大聖竹林寺，就是他在缽裡頭看到的。他就進去了，文殊菩薩、普賢菩薩在那裡講經說法，有兩萬多人圍繞著在那裡聽經，這個座席大概都是這樣的，前面一排人都不願意坐，後頭都坐滿了，他後來的沒有地方坐，就到前面來坐了，所以距離文殊菩薩就很近了。菩薩講經完了之後，他上前請教，末法時期眾生業障很重，修哪一種法門容易成就，文殊菩薩就教給他，修念佛法門。念哪一尊佛？念阿彌陀佛。文殊菩薩自己念了幾聲，教給他念，他就學會了。以後離開大聖竹林寺，沿途想做做記號，下一次來不要忘記，結果回頭一看，荒山一片，道場沒有了，這才知道，文殊菩薩真的在五台山，無緣的人見不到，他的宮殿是七寶宮殿，菩薩的寶剎。法照本來是參禪的，以後專修念佛法門，他在文殊菩薩那個地方學的念佛的腔調，於是乎就提倡，叫五會念佛，所以人家稱他叫五會法師，就是稱法照，是我們淨土宗四祖。
諸位要曉得，現在我們也聽到錄音帶有五會念佛，這個譜子是民國初年，民國二十幾年，也是一位法師，我記不清楚了，是一位法師寫的，這一位法師懂得音樂，寫了一個譜，取這個五會的意思。這個樂譜，我是一九七七年在香港講經，在倓虛老法師的中華佛教圖書館裡面看到的，看到有幾本，已經很舊了，幾十年前的東西了，我看到也很歡喜，我對音樂不太懂，但是看到很歡喜，因為我知道法照禪師這個故事，看到這五會念佛，我就把它帶一本回台灣，在台灣就翻印，翻印也印得很多。以後我們台灣有一位法師，法展法師，跟我同戒，年齡比我大一點，他懂音樂，沒出家之前喜歡唱歌懂音樂，以後他在中壢圓光佛學院教書，就拿這個譜子去教他們唱。所以他們唱一段時期之後，就錄了一個帶子來流通。這個帶子我聽了一聽，我感覺得不是法照禪師所傳的，為什麼？這個佛號念的，最要緊念的心要定，要把自己的清淨心念出來，這是正確的。他那個五會念佛的聲調很好聽，像唱歌一樣，不能叫我們定心；換句話說，那就對修行沒有幫助。我們要修清淨心，我們要修一心不亂，那個聲調沒有辦法達到一心不亂。但是有好處，當作音樂表演可以接引初機，很好！接引初機很好，那就很有功德了。真正修行，不行！那個聲調不行。所以真正修行，諸位一定要細心去體會，這個聲調能叫我心定下來，能把我那些妄念統統念掉，那才有用處！種種念佛的音調，我們仔細去觀察，哪一種適合於自己。像現在我們做了不少念佛機，念佛機裡面的聲調，大概是台中蓮社的，李炳南老居士那個地方的念佛聲調。這個聲調很單純，四個字阿彌陀佛，聽久了確實心會定下來。
這是說明凡聖同居土，我們這個世間真的有菩薩、有阿羅漢，住在我們這個世間，我們凡夫不認識，凡夫也見不到。而這些聖者常常會化身在世間，與佛菩薩有緣的，可能你就遇到了，雖然遇到，你也不知道他是菩薩，他也不會告訴你，我是什麼菩薩，他不會講的，這個事情有。我有一個老師的太太，在抗戰期間，我念中學的時候，我們校長的夫人，周邦道周老師的夫人，勝利以後她住在南京，在南京遇到地藏菩薩。那個時候她還不信佛，地藏菩薩到她家，跟她化香油，也不多，好像只化五斤香油，她沒有給他，以後很後悔，她沒給他。地藏菩薩就走了，走了之後，她突然想起來；那個時候她住的院子很大，庭院很大，院子外面有大門，當中還有二門，到裡面住家是第三個門，門都是關著的；突然想起來，這個和尚說他是九華山來的，走了以後才想起來，他怎麼來的？門沒有開，他突然走了，也沒有人替他開門，沒有看到他開門走。所以這個疑問始終她就不解，就是生平遇到這麼一樁怪事情，她說真的她不是在作夢，是白天，一個出家人從九華山來的，跟她化香油。以後到台中，她學佛了，把這個事情問李老師，李老師就告訴她，地藏王菩薩，她才曉得地藏王菩薩化身來的。所以我們在日常生活當中，可能就會遇到佛菩薩，但是不知道、不曉得。佛菩薩非常慈悲，常常照顧我們，我們不認識。這是這一個世間叫凡聖同居土。再看下面第四段：
經【須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊。何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。】
這是四相具足，四相具足是凡夫，哪裡是阿羅漢？我們看小註：
【阿羅漢，此云無生。】
三果於四禪天，進斷，進是進步，再往前推進，向上推進，斷上二界，就是色界跟無色界。色界四禪，無色界四天，總共八層。每一層裡面有九品煩惱，思惑，九八是七十二，這七十二品惑斷盡了，色界的因沒有了，無色界的因也沒有了，出了三界，這樣超越三界。
「便證無生法忍」，這是真的不生了，不會再到六道裡面來輪迴，六道裡面的生死沒有了。所以他真的證了無生，證無生法忍。「不受後有」，後有就是死了以後還要投胎，那就有了，阿羅漢沒有了。我們很麻煩，死了還要投胎。《地藏經》上講的，頂多七七四十九天，又投胎去了。你要是明白這個真相，你就要曉得千萬不能死，死了就不得了，那個麻煩才真大！這是真的，實實在在的。我們學佛，說實在話，目的何在？不死。能做得到嗎？能！念佛往生，往生不是死。有很多人誤會，以為念佛人都是求死，這大錯特錯，這個誤會太嚴重了。所以有很多人不敢念《彌陀經》，念《彌陀經》是送死的，這是很大很大的錯誤。往生西方極樂世界，諸位要知道，活著去的，沒有說是死了去的。活著去的，沒死！你是活的，你沒有斷氣，你的頭腦很清楚，眼睛也看得見，耳朵也聽得見，嘴巴也會說話，哪裡叫死人？臨終的時候看到阿彌陀佛來接引。福報大的，福報大就是臨走的時候身體很健康，這是福報大的，告訴旁邊家親眷屬，佛來了，來接引我，我跟他走了，你看是活著走的，哪裡是死的走的？福報差一等的臨終生病，但是他頭腦清楚，大家給他念佛助念，他也跟著念佛；臨走的時候，別人以為他嘴巴在動，他念佛走的，其實最後那個嘴巴在動不是念佛，他是告訴大家佛來接引他，他要走了，嘴巴在動，沒有聲音、沒有氣力，說不出來，是這樣的情形。何況我們在這些年當中，我們見到的、聽到的，站著走的、坐著走的，預知時至，沒有病苦，很多！
我們在台灣，台灣這四十年當中，念佛真正往生，最保守的估計也在五百人以上，這是真正難得，這麼一個小的地方，這麼短的時間，這麼多人往生。其中站著走的，台南將軍鄉的一個老太太，這是民國五十七年的事情。我是五十八年在佛光山，跟星雲法師在一起，我幫助他；那是頭一年的事情，就是五十七年。佛光山那個時候剛剛開山，那一塊空地只有一棟建築物，就是他那個佛學院，最早的就是一棟建築物。佛光山的工程一年到頭都沒有中斷，所以有長工，包給他們做的，有長工，其中就有一個是將軍鄉的工人。我有一天晚上，帶著大概有二十幾個學生，月光很好，我們在樹下賞月，在討論課程，這個工人走到我們的圈子來了，我們也歡迎他，你來聽聽佛法也不錯。他坐下來之後，他給我們講佛法，我們洗耳恭聽，聽他講他的鄰居，老太太往生的瑞相，這個老太太一年前往生的。這個老太太不認識字，心地很好，非常慈悲，也不懂什麼叫佛法，佛也拜、神也拜、土地公也拜，到處都拜，三年前她兒子娶了個媳婦，媳婦懂得一點佛法，就勸她不要去亂拜，在家裡面專拜阿彌陀佛、專念阿彌陀佛，求生淨土。這個老太太很難得，她聽她媳婦的話，果然就在家裡老實念佛，念了三年，預知時至；不過她沒有跟家人說，在事後我們想一想，可能跟家人說家人會阻擾她，所以她不講。那一天晚上吃晚飯，她的兒女非常孝順，她就交代家裡人，她說她要洗澡，你們先吃飯，不要等我；家裡的人飯開了，還是等她，等她等了很久沒出來，到裡面去看看，確實洗了澡，叫她沒有聲音。她家有個小佛堂，老太太洗完澡換了衣服，穿了海青，在小佛堂裡面，手上拿著念珠，面對著佛像，站在那裡，叫也不答應，仔細一看，死了，往生了，站著走的。才曉得這個老太太預知時至，不告訴家人，沒有人干擾她，自自在在往生了。那個工人給我們講了一個多鐘點，勸我們要念佛，念佛往生是真的，我親眼看到的。實在不是假的，念佛往生淨土。
大概在，這個恐怕還不到十年，頂多十年前的樣子，美國舊金山，這個事情是甘老居士告訴我的，是他親戚的朋友，也是很熟的人，一個老太太。在美國老人很寂寞，美國地方大，出門沒有車是決定不行的，老人在家裡不會開車，就做家事，照顧家庭。這個老太太也不例外，照顧自己的兒子、媳婦，照顧孫子，在家裡燒飯、洗衣服，做這些家事。每天早晨，早飯都是她燒的，這一天，她兒子、媳婦起來的時候，老太太沒燒飯，就感覺得很奇怪；怎麼今天老太太這麼晚還沒起來，就去敲她的門，門一打開，老太太盤腿坐在那個地方，叫她也不答應，再一看，往生了，不知道什麼時候往生，坐著往生的。這個老太太很有趣，她床上旁邊擺了好幾套的衣服，孝服，兒子的、媳婦的、孫子的，不知道她什麼時候做的，統統做好了，都擺在旁邊，還有遺囑老早寫好了，擺在旁邊，預知時至。這都沒有人看見，大概是家人上班，小孩上學了，她在家做這些孝服，連後事她都自己準備好了，都是念佛往生的。所以這種情形，至少三個月之前就曉得哪一天走，她才有這麼多的時間去做衣服，不可思議！類似這些事情，實在講我們看到很多很多。
倓虛老法師在《念佛論》後面說過，站著走的、坐著走的、預知時至、不生病的，他一生當中見到二十多個人。聽別人講的那就很多了，那這個不論，親眼看到的二十多個人。像台北李濟華居士往生，那個也很不可思議。李老居士八十多歲，他大概是二個月以前就知道，知道自己哪一天走。所以星期假日出去看看朋友，見最後一次面，他也不告訴人。走的那一天，他們念佛團聚會，聚會大家在一塊念佛，念一支香跟打佛七一樣，當中講開示，請他老人家講開示，通常開示講半個小時，他那一天高興，講了一個半小時，懇切的勸大家念佛。講完之後，向大家告辭，我要回家去了。人家認為他八十多歲，講一個半鐘點講累了，他要回家去了。他下了講台，講堂隔壁就是客廳，他在客廳沙發上一坐往生了，你看看，往生之前講一個半鐘點，音聲宏亮，沒有一點改變，下台說走就走了，這是我親眼看到的，哪裡是假的？不信，那真的叫沒福！這個法門是善根福德因緣，你不相信是沒福。世間是假的，一場空，唯有念佛求生淨土，這是真的！真的不相信，信假的，愚痴到了極處。這說明不受後有，真正能往生就不受後有，以後六道生死輪迴再也沒有了，永遠把這問題解決掉了，這才叫大丈夫，這才叫英雄好漢。
【生死從此了矣，故稱無生。然其心中，實並法亦無之。因其無法，則生滅心息，故稱無生。是亦假名無生耳。】
事相上講，他真的不會到三界來投胎，不會捨身受身，六道輪迴的生死永遠斷掉了。阿羅漢不但沒有這個執著，就連斷上二界七十二品的煩惱念頭都沒有，並不以為我斷七十二品思惑，他沒有這個念頭，連修學的法都不執著，所得的果更不會執著。由此可知，世尊建立這些名相，實在是為解說方便起見而建立的。相是假相，名是假名，因此名與相都不可以執著。舉這麼多例子，這是從證果的人來說，人家因為不執著才能夠證得；稍稍有一點執著就不能證果。後面阿羅漢意思也略說一說：
【阿羅漢一云殺賊】
它有三個意思：殺賊、應供、不生，這些意思。殺賊，殺煩惱賊之意。有一些人看到佛經的這些名詞術語，感到很奇怪，佛家不殺生是第一條大戒，怎麼阿羅漢還殺賊？賊是比喻，賊偷竊我們的東西，我們的財物受了損失。煩惱能夠障礙我們的智慧，障礙我們的德能，好像煩惱把我們的智慧德能給偷走了，把它比喻作賊，賊滅掉之後，我們的財物就不會受損失，取這個意思，不是真的賊，是煩惱：貪瞋痴慢，是講這個。
【又云應供】
應供的意思，應是應該，供是供養，應該接受天人的供養，為什麼？他是福田。我們供養阿羅漢，真的種福，他是福田。所以供養他，讓一切眾生得福。我們讀了《金剛經》，我們就曉得，阿羅漢的福田不大，《金剛經》上所給我們講的無上福田，得無量福德，那是超過阿羅漢太多太多了，我們應當要認真的來學習。這是世尊引用小乘四果，說明不分別、不執著所得的成就。
底下這一段，尊者為我們現身說法。他自己出來做見證，這就更親切，更容易去體會、去了解，確確實實是要離一切相，不應該著相。我們看尊者所說的：
經【世尊】
這是對佛尊敬的稱呼。
經【佛說我得無諍三昧】
諸位看這個經文上，沒有說如來說，「佛說」，這個地方就有差別，佛是指釋迦牟尼佛，是從相上講，不從性上講。釋迦牟尼佛常常稱讚他，他得無諍三昧。
經【人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。】
這是釋迦牟尼佛在大眾當中，誇獎須菩提尊者，他有特長。這裡面的意思，什麼叫無諍三昧？要知道，實在說我們要學習。今天的社會是個競爭的社會，什麼都要爭，如果你不爭，那你就是無諍三昧了，你就得無諍三昧，世間人不讚歎你，佛菩薩讚歎你，這個要知道。
【不與物競】
競是競爭。這個地方沒有說不與人競爭，說個物，物的意思比人範圍要大，要大得多。不但我們不與人爭，我們不與鬼神爭，我們不與天爭，我們也不與大梵天王爭，這個物就都包括了；如果用「人」不能包括，物的範圍大。就是與一切眾生我們不跟他競爭。
【一切平等。由不自是，故能無諍。】
凡是有爭執，一定是執著自己的成見，自以為是。兩個人都自以為是，這才爭執，你以為是，我不自以為是，這就沒事了。你爭我讓，就爭不起來。打架，兩個對打才打得起來；一個打，一個讓，打不起來。吵嘴也是如此，兩個人對罵才很熱鬧，一個人罵，一個人不吭氣，他就不會罵了。由此可知，打架的人、吵架的人，兩個人程度一般高；一個高、一個低吵不起來，程度高的會讓，吵不起來，這個要學，學會了你一生都很幸福。你要是跟人家吵的時候，你自己要生慚愧心，怎麼樣？「我跟他一樣的」，不一樣怎麼能吵得起來！我們小時候念書，現在學校跟從前教育不一樣，現在民主自由，老師對學生很客氣。我那個時候念書，老師很尊嚴，學生犯過失，體罰、打手心、罰跪，兩個同學吵架，兩個人統統罰跪。我們做學生的，心很不服氣，明明知道這個同學有理，那個同學沒有理，為什麼兩個人一起罰跪。到以後學佛才明白，兩個一樣的，罰得對，一點沒錯；如果一個真的好，好的會讓，不會鬧事，吵不起來，一定是一樣的，兩個都罰絕對正確，才曉得老師沒做錯，我們想錯了，我們有偏見，老師做的是對的。「由不自是」這一句話很有道理，不要自己以為是，不要自己以為很能幹，不要自己以為很聰明，都是招惹是非，都是招惹麻煩。現在社會所講，你保持一個低姿勢，好！不要跟人相爭。尤其是學佛，從哪裡學起，「於人無爭，於世無求」。無爭無求，一切就放下了，一切就不執著了，念佛往生沒有障礙。念佛不能往生，就是因為你還有爭，你還有求，有爭有求吃虧的是自己，虧吃大了！不能往生，還繼續不斷搞六道輪迴，你說這個麻煩大不大？這個虧吃大了，所以先要學無諍。須菩提尊者於一切人事物都不爭，世尊讚歎他、標榜他，就是教我們學他，用意在此地。
【無諍，則不惱他。意在守護他心，令不生惱。修此三昧，豈非大慈。】
這是大慈大悲，就是不要讓別人生煩惱。假如那個人見到我就討厭，怎麼辦？我們看到他來了，趕快躲開。這是修什麼？修大慈悲，不是怕他，不讓他生煩惱，這是菩薩行，真正學佛就要從這些地方學起，從這個地方下手。
【三昧，此云正受。】
三昧是梵語音譯過來的，翻成中國的意思叫正受，受是享受，正受是正常的享受。
【亦曰正定】
也翻作正定，三昧也可以當作定講。【不受諸受】
我們凡夫有受，受就是有享受，你享受的是些什麼？你所有一切享受歸納起來，不外乎這五種：苦、樂、憂、喜、捨，身之享受是苦樂，心的享受是憂喜，我們講精神的享受，物質的享受。物質享受裡有苦樂，精神享受裡有憂喜；苦樂憂喜都沒有的時候，叫捨受，這是統統都沒有，很平淡的，這叫捨受。捨受好，時間很短，不長。捨受要是長了，那就是定，就叫三昧。它不長久，它是短暫的，一會兒煩惱又起來了。不受這五種受，這才叫正受。
【一切不受，則不為一切所動，是為正定。】
因為不受，當然不會被外面境界動搖，換句話說，不會被外境干擾。心就是定的，心是清淨的，這個叫做正定。
【然此三昧之所以成者，則由於人我是非之相皆空耳。】
他為什麼能得到無諍三昧？四相斷了，所以能夠忍世間人不能忍的，世間人沒法子忍的，他能忍。世間人何以無法忍？因為有我、有人、有眾生、有壽者，你就沒法子。佛菩薩、阿羅漢為什麼能忍？無我、無人、無眾生、無壽者；你罵他，他絕對不會答覆你。為什麼？他「無我」，你罵誰，你罵了半天，他「無我」，他沒接受。我們被人家一罵，我們馬上就生氣了，為什麼？他這一罵，我馬上就受過來，就接受了，很快就接受過來，這一接受過來他就有反應。阿羅漢無我相，他這一罵都落空，沒人受他的。你細細想這個道理，如果從今之後，再有人罵你，你馬上就生氣了，你去想想，怎麼我就接受了？接受應當受好的，不好的不要接受，要明瞭。真有功夫的人，好的讚歎、恭維也不接受，心在境界裡保持清淨如如不動，那才叫高段的功夫，這是應當要學的。真正的事實的真相，人家四相都空了，四相都不執著了。
【雖得無諍三昧，而不存有所得心。是自忘其在定矣，此為離三昧障。乃真得無諍、真得三昧。故稱第一離欲阿羅漢。】
這裡面有兩句話很重要，「自忘其在定」，這個定是很深的禪定，像世尊在《楞嚴經》上講的九次第定，阿羅漢所證的九次第定。忘其在定，他不像四禪天他們所得的禪定、四空天所得的禪定，因為他執著我得初禪了，他就生初禪天，我得二禪了，他就生二禪天；尊者已經得第九定了，他沒有說他得定，所以他還在人間，跟我們大家混在一起，他真的得定了，並沒有執著在定上。由此可知，世間禪定這個四禪八定，四相沒破，我得定了，有我相，我相的對面是人相，人相的對面是眾生相，眾生相相續不斷是壽者相，壽者相是講時間，相續不斷。四相具足，所以他出不了三界，不能得聖果，就是因為他執著有四相；雖然得第八定，還比不上一個須陀洹，道理在此地，這是我們必須要知道。我們所修的法門，認真修學，心裡面乾淨，不以為然，不以為我修得怎麼樣了，不可以有這個念頭，有這個念頭是著相了。即使證果，也要像這些聖人擺的這個例子，清清楚楚，他自己並沒有說他證果。我們說他證果，他自己絕對沒有這個念頭；我證果了，我得什麼法了，沒這個念頭，一有這個念頭四相具足；這叫離三昧障。由此可知，世間的四禪八定都有障，他住在這個定裡頭，那就叫障。他把這個法也空掉了，果也空掉了，障沒有了，這叫真得無諍三昧。世尊讚歎他，稱為第一離欲阿羅漢。
【不但於一切人中最為第一，即以阿羅漢之離欲言，亦稱第一也。】
人中離欲第一，就是於人無爭，於世無求，他第一，就在阿羅漢同學當中，他的功夫也比別人高，也算是第一。我們今天就講到此地。