金剛般若研習報告 （第五十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0055
請掀開經本第一百二十四面，倒數第六行，從小註第六段看起。
【讀經，當至誠恭敬讀，悠游涵詠讀。其中緊要之句，須時時存養於心中，令與自心冥合為一，此最妙之觀門也。尤須以行持助之。持戒修福，精勤懺悔，禮敬三寶，請求加被。消除夙障，開啟正見。】
這一段也非常重要。我們平常自己用功不如法，功夫不得力，常常有這種感觸。究竟什麼地方不得法？什麼地方不得力？自己也不曉得，這是懵懵懂懂的在那裡修學，這一段正好幫我們解決了問題，給我們一個最好的答案。過去善導大師教導人，一切法要從真實心中作，這個地方教我們讀經，讀經要至誠恭敬，就是要用真誠的心。因為佛的經典、佛的言語，都是從真心自性裡面流露出來的；我們如果用分別妄想與佛經就不相應，所以功夫不得力。佛是從真誠心流露出來的，我們用真誠心來接受，就起感應道交，道理在此地。悠游涵詠，這是形容非常自在、非常輕鬆、非常活潑，沒有一絲毫壓力。經文裡面重要的句子，到底哪些是重要的，哪些是不重要的，實在講這是因人而異，因我們自己程度而異。有些句子我們現前感覺到很重要，有些覺得不重要；過個兩、三年之後，我們覺得那個不重要的變成很重要，那很重要的就變成不重要，這什麼道理？境界不一樣了，境界不相同了。由此可知，哪些是最緊要的？就是現在，現在你覺得最重要，是你最得受用的。雖然佛有很精闢的開導，我們聽不懂、看不懂，不是我們現前的境界，那也不重要了，在我們現在講也不重要了。正如我們在學校讀書一樣，我們讀初中一年級，一年級課本對我們最重要，大學的教科書對我們不重要，我們可以不要去理會它，就是這個道理。什麼是最緊要的？現在自己念了有感受，覺得很有用處，能夠幫助自己改過自新，這就是非常重要。
這樣重要的開示要常常記住，常常放在心上，使我們自己的心跟佛的教誨能夠合而為一，念念當中不離開佛的教誨。在日常生活當中，處事待人接物、起心動念，都會想到佛的教訓。特別是本經佛教給我們，不住六塵生心，經文裡面講了很多遍，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。這些句子要常常記在心上，我們面對外面境界的時候，起心動念立刻就想到佛這句教訓，我們的心就平了，妄想就息了，執著就放下了，這就是最妙的觀門。不但是觀，觀是明瞭，了解事實真相；要以行持來幫助，行是放下，妄想放下，分別執著放下，用行來幫助觀。觀是屬於解，透徹的理解，解幫助行，行幫助解，這樣功夫一定就進步。
持戒修福，持戒是守法，一定要循規蹈矩，要循序漸進，這個地方持戒是廣義的，不是限制在五戒、十戒這些戒條上，不是這個意思，這個戒就是佛的教誡。換句話說，世尊四十九年所說的一切法，我們都應該明瞭，都應該遵守，都應該奉行，這叫持戒。修福就決定不背因果；但是什麼是福要能夠辨別清楚，需要般若智慧，沒有智慧的人，對於什麼是福，往往看錯，他也修錯了。我們中國的文字，福跟禍害的禍差不多，要不仔細看，把禍當作福，這兩個字寫法很接近。這就是說明沒有智慧的人，往往把禍當作福，把福當作禍，搞顛倒了，那就大錯了。
精勤懺悔，懺悔就是改過自新，真正修行的人不在乎形式。最近有一位同修送了一個小冊子給我看，這個小冊子是《金山活佛神異錄》，樂觀法師寫的。樂觀法師跟我也有一段因緣，我們也很熟悉，老法師也過世了。他跟金山活佛見過幾次面，在一塊曾經住過兩三個月，對於金山活佛的行持很清楚，他很佩服。這個人是無拘無束，從外表看很像濟公活佛，他什麼也不在乎的，但是他的一舉一動、一言一行，都與佛法相應。我看了很歡喜，過去聽說有金山活佛這個人，這是江蘇鎮江金山寺的一個出家人，他的一些故事。我請居士林把它翻印兩千本，印好之後跟諸位同修們結緣，你們看看很有趣味。真正修行人，一定要從懺悔門去修起。懺悔範圍非常深廣，可以包盡世尊四十九年所說的一切法門，沒有一個法門不是懺悔法。懺悔最要緊的就是改往修來，我們講改過自新，這是真實的功夫。一個人如果每天能夠發現自己的過失，那就是覺悟。佛這個字是印度話，翻成中國的意思叫覺者，覺悟的人，知道自己有過失就真正覺悟了。今天一天沒過失，那你沒有覺悟，你決定沒有覺悟。沒有過失就沒得改，沒得改就不能進步。改才進，不改怎麼會進步！改才會進，你沒得改，你怎麼會往前進！我們看佛在經典上所說的，菩薩從初發心，初信位的菩薩一直修到等覺，他怎麼個修法？天天改過，天天進步，一直到最後把一品生相無明，那也是毛病，這一品生相無明也斷了，那就圓滿成佛，這才沒有過失。圓教的佛才沒有過失，別教的佛有過失，別教佛四十一品無明只破了十二品，過失還多！別教佛尚且如是，通教、藏教就不必說了，怎麼可能沒有過失？我們也常講菩薩知道自己有過失，菩薩是覺者，覺有情。有兩種人沒過失：圓教佛沒有過失，真的沒有了；第二種人是凡夫沒有過失，你問他：你今天有沒有過失？想想，沒有！沒有過失。一身的過失不知道，不覺悟。所以我們一定要學菩薩，不能學凡夫，學凡夫就是繼續不斷的再去搞六道輪迴，那個不得了！一定要學菩薩，菩薩才能夠超越輪迴，超越十法界。就是知道自己有過失，天天不斷的把自己的過失改掉。
禮敬三寶，請求加被。這個字加被念破音字，跟挑手邊的那個披，衣服披在身上那個披是一個意思。古時候這個字當披講，也念披，現在念被，加被講不通，加披才講得通。求三寶的加持，求三寶的保佑，要用真誠恭敬，禮敬三寶。普賢菩薩十大願，也就是普賢菩薩修行的十大綱領。第一就是禮敬諸佛，《華嚴》的確是值得讚歎的，但是《華嚴》要跟《無量壽經》一比，諸位必須要知道，《無量壽經》排在第一，《華嚴經》排在第二。為什麼？因為《無量壽經》跟小本《彌陀經》是教給我們直接念阿彌陀佛求生淨土的，直接念阿彌陀佛，必定得十方一切諸佛的加持。而《普賢行願品》雖然是淨土五經，但是它疏遠。我們講親疏，淨土三經親，《大勢至菩薩圓通章》也親，因為他講的是「都攝六根，淨念相繼」。《普賢菩薩行願品》就比較疏遠，因為他是修十大願王迴向往生淨土，比直接念阿彌陀佛要難得多。念佛若一日若七日能成功、能往生，十大願王修七天決定不能往生，這是我們必須要知道的。但是普賢菩薩最後以十大願王導歸極樂，《華嚴》才圓滿，導歸極樂導歸到哪裡？就是導歸到《無量壽經》、《阿彌陀經》，這是我們必須要知道的。
我在早年學佛的時候，對《華嚴》非常非常嚮往，所以三本《華嚴》，六十、八十、四十，以及《華嚴經》的註解，祖師大德的註疏我都蒐集，我很想學清涼法師。清涼一生講《華嚴》講五十遍，值得後人羨慕，《華嚴》以後再就沒有第二個。《華嚴經》一天講八個小時，一年講一部。古時候寺院跟現在不一樣，古時候的寺院沒有經懺佛事，沒有法會，沒有一切的應酬，也沒有什麼觀光旅遊。寺院做什麼？就是講經修行。講經一天八個小時，它跟學校一樣。修行就是早晚課誦，早晚課誦大概總是兩種方式，一個是坐禪，一個是念佛，所以一個完整的寺院裡面，一定有念佛堂、有禪堂。喜歡坐禪的到禪堂去，由禪堂裡面師父教導你，喜歡念佛的到念佛堂去，由念佛的師父帶領你。白天上下午聽講。所以從前的寺院是學校，佛教是教育不是宗教。什麼時候能夠把佛教本來的面目恢愎，我們不敢奢望，希望這個世界上有一個道場能這樣做，我們就很滿意了；一個道場都沒有。所以佛法今天這樣衰，有它的原因。就好像學校一樣，學校衰了，為什麼衰？沒有老師上課，也沒有學生在讀書，這個學校當然就衰了。這是我們四眾弟子都要明瞭的。
我們天天要報佛恩，怎麼報？一個道場每天晚上講兩個小時的經，不行，不夠！比古時候差得太遠太遠，不成為一個學校，補習班而已。我們居士林這個道場，現在是每天講兩個鐘點經是補習班，不能正式稱為學校。可是這個補習班已經很難得，別的地方還找不到，已經很稀奇，其他地方還沒有，這是我們必須要曉得的。現在我們為什麼不能恢復？講經的人太少了。一天講八個小時，天天這樣講，受不了，必須要有幾個人講經，輪流講，那就沒有問題。譬如四個人，一個人講兩個小時，一天講八個小時，還可以，還能夠維持。所以從前寺院叢林有首座和尚，首座和尚有好幾位，首座就是講經的。住持方丈那是校長，他會聘請禮請，從前我們佛門叫禮請，禮請法師來擔任首座，擔任講席，這才是一個真正佛教的道場。所以要從恭敬當中求，把對三寶的恭敬心，對人對事對物，一切從恭敬中求，就得佛加持，得佛保佑。
消除夙障，業障是多生多劫的，不是這一世的。這一世我們所受的是果報，這一世我們所造的是來世的業因，夙世所造作的那是緣，因緣結合果報就現前，是這麼一回事情。我們誠心誠意認真努力去修行，把錯誤的行為都修正過來，這樣就消除業障，智慧就現前了。開啟正見，正見是智慧，你的思想見解不會錯誤。
【要發廣度眾生之大願，讀經念佛，仰仗彌陀本願加持，除其障蔽，解行並進，久久不懈。】
我們先看這一句。四弘誓願裡面，第一願是眾生無邊誓願度。我想我們每位同修天天都在發願，不過所發的是嘴皮上的願，心裡面沒發；如果心裡面發了，你就跟諸佛菩薩感應道交。願一定要從自己心裡面發出來，佛教導我們的這些言語，我們藉著佛的教導，要把自心真正的心願發出來，這就對了。念念度眾生這個心是真心，這個心是誠心，這個心是大慈悲心，決定就消業障。願心要是發不出來，我們的業障隨時會現前。看到別人比我好的，心裡面就難過，嫉妒瞋恚的心就生起來；看到自己喜歡的，貪心就生起來，那就是業障現前。六根接觸六塵境界，貪瞋痴慢的念頭生起來，就叫做業障現前。大家都知道我要消業障，業障很重，那業障現前的時候你為什麼不覺悟？為什麼不能覺察，還是讓它繼續不斷的發展？這就錯了，這就是心量太小，自私自利。若能發廣大心，念念為利益一切眾生，六根接觸六塵境界決定不生貪瞋痴慢。所以發心擺在第一，不發心沒有辦法斷煩惱。四弘誓願，為什麼不把斷煩惱放在第一？要是我們凡夫來排這個順序，應該是先斷煩惱再修法門，最後成佛道，成了佛再倒駕慈航度眾生。對不對？我們一定是這麼安排法，這個滿合理的！為什麼把度眾生放在第一條，煩惱也沒有斷，法門也沒有學，怎麼先度眾生？怎麼度法？不合邏輯，講不通。佛把它擺在第一，有他的道理，這個道理太深了，心量不大，煩惱不會斷。念念為我，念念自私，你的煩惱怎麼會斷掉！所以第一教你發願，念念為眾生，念念為佛法，這個我、私心淡了，斷煩惱就比較容易，道理在此地。大家都念四弘誓願，有沒有發現過這個問題？這是很重要的問題，都沒有發現到。這個地方擺在第一，這個意思說出來了。
讀經，讀經目的是開解、是明理，幫助我們看破。念佛是修持，幫助我們放下，只念佛不念其他的，世出世間一切法我統統不念了，只念阿彌陀佛，這就對了，決定正確。凡是念佛人，真正念佛人，一定得到阿彌陀佛本願的加持，阿彌陀佛的本願就是《無量壽經》上講的四十八願，四十八願度眾生，願願都加持一切眾生，願願都加持念佛人。佛這樣加持，我們沒有感覺得佛加持，或者我們再說白一點，什麼叫加持也不懂？佛保佑，這個大家懂得。佛菩薩保佑我，我沒有覺得佛菩薩在保佑我們。其實佛菩薩念念當中都在保佑你，念念當中都在照顧你，一時一刻都沒有空過；那你功夫怎麼會不得力？我們今天之所以不能夠覺察到佛保佑我們，沒有覺察到佛照顧我們，是我們的心太粗，我們的念頭太雜，我們貪瞋痴業障習氣太重，所以沒有發現。到這些業障習氣稍微輕一點，你就感覺到了，諸佛如來確確實實在保佑我們，在照顧我們，從無間斷。得佛力加持，無論在解行上，進步會更快。
除其障蔽，障是業障，蔽是無明，對於一切法不明瞭，那是無明；消業障、破無明。解行並進，久久不懈。學佛要有耐心、要有恆心，決定不間斷。不但我們一生當中不間斷，而且一定要發真正的大願，生生世世都不間斷。學佛成佛，除了念佛往生這個法門之外，任何一個法門都不是一生成就的。我們看佛在經上常講，修行要無量劫，要三大阿僧祇劫，那不是一世。我們看這部經上佛前面說的，曾經五百世作忍辱仙人，不是一世，修忍辱波羅蜜都修了五百世，哪有一生一世就能成就的！一生一世不懈怠還不夠，一定要生生世世都不懈怠。生生世世對我們來講太難了，我們能夠保證來生還得人身嗎？能夠保證來生聞佛法嗎？得人身的人多，我們現在這個世界上有四十多億人，這四十多億人裡頭，有幾個人曾經聞到佛法？諸位要曉得，十分之一都不到。聞到佛法，聽說有佛法，幾個人曾經讀過佛經？恐怕那個十分之一裡頭又不到十分之一，讀過佛經的人有幾個人徹底能了解？這麼一層一層淘汰到最後，剩沒幾個人。然後才知道佛所講的，人身難得，佛法難聞，這個話沒講錯，是事實。幾個人把佛法搞清楚、搞明白？所以一定要久久不懈，也就是講要發長遠心，要發憤、要努力，不眠不休，要這樣幹。
也許你認為，我體力不行，我三天不睡覺這身體就受不了。沒錯！你決定受不了。如果你發一個拼命的心，我就這樣做下去，死了就算了。結果怎麼樣？一定是死去活來，你活起來了，這一關就突破了。沒有死去，你怎麼會活得來？你活不過來的，一定要死去才會活過來，這是真的。我們現在人講突破，這個困難一定要把它突破；突破之後，你一天睡眠三個小時、四個小時夠了，你一定精神飽滿、體力充沛。為什麼？三寶加持，這加上了。你自己認為身體不行，累一、兩天一定會倒下去，你就不接受三寶加持，所以你非垮不可！佛在經上，我們也常講，「一切法從心想生」，你想病你就會害病，想不行你怎麼會行？你決定不行！現在這個社會上流行說強人，什麼是強人？不肯服輸，樣樣我都行，那是強人。事情還沒來，先就害怕，先就倒下去，弱者，這怎麼能成功？世出世法裡頭都不可能有成就的。這是弱者，不是強人。一定要精進不懈。
【則障漸輕，心漸空。】
心空就靈了。
【慧開觀圓，我法二執，漸化漸除。】
這個效果就顯著。障是什麼？大家總應該明瞭，障就是妄想分別執著，這是業障。妄想分別執著少了、輕了，沒有從前執著那麼重，現在的執著還有，比以前輕了，這都是業障消除的現象。心空，心清淨了；心裡面從前憂慮牽掛很多，現在逐漸逐漸放下了，憂慮牽掛少了，心空了！空了智慧就現前。心裡面為什麼不生智慧？因為你裡面東西太多，塞得滿滿的，貪瞋痴慢、憂慮牽掛塞得滿滿的，所以智慧沒有了；生起來的統統是煩惱，貪瞋痴慢，它生這個東西。你心裡面要有，有的愈多就會生貪瞋痴慢；心不能有，這個諸位要知道。特別是你們現在要想學教、學經、學講經，我們中國人常講某人學問好，滿腹經綸，滿肚子都是的；要是真的滿腹經綸，這個人一定是貢高我慢。你們想想有沒有道理？他為什麼會貢高我慢？因為他肚子裡頭有，有就壞了。佛在《金剛經》上告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。我們學佛法，一面學一面捨，佛法要不要？要；要了馬上就捨，決不執著，這樣學佛法開智慧。前面講過，隨得隨捨，得了就要捨。把它攔住就壞了，毛病馬上就生了。所以決定不能夠執著，要保持心地清淨。空就清淨了，清淨心生智慧，信心清淨則生實相。世間人講，空就靈了，心就靈，就聰明了；不空就呆板。
慧開觀圓，智慧開了；觀是見解，你無論看什麼事情都會看得很圓滿。我法二執，這是病根，眾生的病根，我執跟法執漸漸的化了。我執化了，般若法門最大的好處，破我執，大而化之；它跟小乘用的方法完全不一樣，念念想眾生，念念想光大佛法，我的念頭、私的念頭不斷，自己沒有了，這叫化。法執也漸漸的除掉。
【法與非法，漸漸不著。】
法是有相，非法是空相，空有兩邊都不執著。
【所謂水到渠成，有不期然而然者矣。】
修行證果，可見得沒有作意，沒有心裡想著我要去證果，自自然然證得了。說實在的話，這個證果是別人說的，你證得阿羅漢果，你證得菩薩果，你證得登地，都是別人說的。這個修行人自己怎麼樣？自己心中若無其事。不但大乘法如此，我們在本經清清楚楚的看出，連小乘須陀洹，都沒有執著我證須陀洹果，沒有！他沒有這個念頭。正因為他心地清淨，若無其事，旁人看到了，佛看到了，他證須陀洹果，那個證斯陀含果，別人說的。這一點我們要知道，一定要學習，如果不學習，你永遠不能證果，你要問為什麼？因為你永遠不離四相，我相、人相、眾生相、壽者相，堅固的執著，你證什麼果！小乘初果也沒分。小乘初果這個四相是很淡薄，不執著，他才能夠證得須陀洹，須陀洹以上更不必說了。這樁事情，就譬如你們同修到這個講堂來聽經，這個講堂在五樓，你們一定從底下樓梯一層一層上來，那一層一層就等於菩薩的果位。菩薩果位是五十一階級，一步一步往上爬。有沒有爬樓梯的，我上了一階，我再上一階，有沒有？你們哪個爬樓梯是這麼爬法的？你們從底下一層爬到最上一層沒動念頭，若無其事你就上來了，你要是爬高一層好歡喜，我升了一級，你半天都上不來，你慢慢在裡面歡喜去了。
無論大小乘學人修行，心裡頭都是乾乾淨淨，若無其事。證果都若無其事，修行裡頭稍稍有一點得、有一點領悟，就著了相，那還能成就嗎？諸位如果從這方面去想、去觀察，你才曉得自己修行為什麼沒進步，看看我們周邊的同修修行也沒進步。什麼原因？毛病就出在這裡。稍稍有一點小悟就沾沾自喜、就執著，不能夠大而化之，若無其事，他做不到這一點。這就是我們為什麼不能進步，為什麼功夫不得力，心裡頭常常有，他不是無。從這個地方我們也能夠體會到，佛為什麼在《金剛般若》裡面這樣的強調，多次重複的強調無住生心，無住要緊！無住生心，生心還是要無住，生心跟無住是一不是二；二你就又錯了，就又不得其門而入。《維摩經》上教給我們入不二法門，你能不能入金剛般若的法門，怎麼入？佛告訴我們，應無所住而生其心。你把無住跟生心是二，你就入不進來；因為這是大乘門，大乘門是不二門。怎樣把無住跟生心融合成一不是二，無住就是生心，生心就是無住，那恭喜你，你就入門了。讀般若、學般若，這一點意思要不能體會，經的殊勝功德利益，我們決定得不到。方法說起來很簡單、很容易，若無其事就好，不要把它放在心上。再看下面一段：
【菩薩廣度眾生，生生世世，不捨眾生，不捨塵境。】
這一段好！有一些修行人討厭眾生，討厭塵境，離開遠遠的好，愈遠愈好，以為自己得清淨，其實自己並不清淨。為什麼不清淨？因為佛告訴你的那個清淨心不是染淨的淨，你搞錯了。染淨是二法，它不是一法，二法不是佛法，不是佛法就不是般若，這個地方我們要深深的去體會。《六祖壇經》裡面記載一樁事情，能大師剛剛到廣州，遇到印宗法師講經，印宗法師講《涅槃經》。聽經的人其中有幾個不老實，看到那個風吹的幡在動，有的人說：風動。那個說：不是！幡動。在那裡吵架爭論。他插了一句話：不是風動，不是幡動，仁者心動。印宗法師聽到，這個人見解高。講完經跟他見面請教他，曉得他是黃梅法嗣，對他很尊敬，向他請教：五祖忍和尚平常給你們大家開示，有沒有講禪定、解脫？六祖答覆說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法。記住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清淨心，諸位一定要曉得，這個淨不是染淨之淨，染淨的淨都不清淨。什麼是清淨？染淨兩邊都捨，這清淨了。我們今天念佛得不到清淨心，為什麼？你縱然得到，你是染淨之淨，所以你不會開悟，你不能入門。我們佛門表法常常用法輪，法輪的意思要懂得，也表一、表不二，法輪表空有不二、動靜不二，不二就是一。蓮花，這是佛門表法用得最多的，蓮花表染淨不二。蓮花生在淤泥當中，那是染；蓮花生長出來的時候，要通過泥上面的水，水是淨，水是清淨；花開在水的上面，染淨都不要了。染淨都離開了，那才叫淨。所以它不是對待法，我們是把它看成對待、相對的。它那叫真清淨，真清淨是染淨兩邊都不執著，這就高了。
菩薩度眾生，生生世世不捨眾生，沒離開眾生，離開眾生你怎麼度他？你要度他，一定要跟他接觸，一定要跟他往來；你不接觸他，你怎麼能度他。眾生的生活環境，業報現前的，種種不同，你要不接觸那個環境，你也度不了他。有些眾生生活得很苦，環境非常惡劣，「那個地方我不能去！」那個地方眾生你就度不了。你發的願是眾生無邊誓願度，那裡頭還加個註解，那個地方太骯髒、太落後，我不能去，那些眾生我不度，哪有這個道理？你的四弘誓願不就有缺陷，不就不圓滿嗎？
【以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。】
一切眾生生活環境最惡劣的，無過於地獄，地藏菩薩偏偏到地獄去度眾生，這個大家知道。其他的菩薩好像沒發願，「我們不要學地藏菩薩，我們學別的菩薩」。其實諸位同修要知道，一尊菩薩具一切菩薩之修德，無論哪一尊菩薩，到地獄都叫地藏菩薩，地藏菩薩在六道裡面行救苦救難，他就叫觀世音菩薩。那個名號不是一定的，會常常改變的，無論哪一尊菩薩或者哪一尊佛，在我們現在這個階段，到這個世間來成佛，都叫做釋迦牟尼佛。阿彌陀佛要到我們這兒來成佛，他叫什麼名字？叫釋迦牟尼佛。我們釋迦牟尼佛到極樂世界現在就成佛了，他也要改名字，他叫阿彌陀佛。諸位要懂得這個道理，要知道這個事實。名號是代表這個地區、這個時段裡面的教學宗旨，它代表這個意思。所以任何菩薩到地獄度眾生都叫地藏菩薩，都叫地藏，地藏菩薩不是一個人，觀音菩薩也不是一個人，無量無邊，它是通號，它不是一個專有的名號，它是通號。好像一個學校，教國文的老師，一定都叫他做國文老師，教英語的一定是英語老師，它是通號，那個英語老師姓誰名誰不一定，太多太多了！菩薩的名號就是如此。地藏菩薩是個通號，是姓誰名誰，哪一位地藏菩薩。只要你發心修學地藏法門，你就是地藏菩薩；你如果要發心修觀音三經，你就是觀音菩薩；你發心修普賢行願，你就是普賢菩薩。西方極樂世界，凡是生到那邊去的統統是普賢菩薩，因為那個世界從下下品到上上品都是修普賢法門，《無量壽經》上都講得很清楚，咸共遵修普賢大士之德，沒有一個不是。普賢菩薩有多少？無量無邊。不但我們沒法子計算，諸佛如來都算不清楚。所以我們一定要明瞭這些道理，明瞭這些事實真相。
以是之故，因為這個緣故。必應不住六塵生心，生心是必要的，生什麼心？廣度眾生之心；但是生心不能住。這個不能住，就是說心裡面不能有牽掛，不能有執著，不能有分別。諸位想想看，沒有分別、沒有執著，還有什麼染淨？染淨就融成一，那叫真淨。一有分別、一有執著，就不是真正清淨。有分別、有執著，一切法都是相對的；換句話說，把原本的一法變成二法，相對的。二就迷了，一就覺了，覺是佛法，迷是世間法，世法跟佛法是迷悟之分。「必應」這兩個字非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，必定要這樣做法，你的心才清淨，沒有一絲毫的憂慮牽掛。然後乃離一切相，於一切相上不執著、不分別了。
【相離則性顯】
性在哪裡？性就在相上。性相是一不是二，我們今天見不了性，就是把性跟相又分開了，又對立了，不曉得性相是一，性相不二；只要心裡頭不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初學不容易體會這個境界，不得已用金器來做比喻，《華嚴．金師子章》就是解釋這個現象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，因為你只看在相上，你忘了它這個體質。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，沒有問題；今天我們跟你講，相就是性，性就是相，你懷疑了。你為什麼懷疑？這個器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，沒錯！這個相拿在手上，這不像性，他見不到性。其實相就是性，至於你見不到，那也難怪你，因為你沒有見到真相，見到真相，原來是這樣的。真相是什麼？我們常講一剎那九百生滅業因果報的相續，佛講「當體即空，了不可得」，那個空、不可得就是性，當體即空，當體即性，性不可得，相也不可得。因為相是性顯示出來的，它所顯的時間非常短暫，我們今天看的是短暫的連續相、相續相，難怪一切眾生看不出來。可是金與器這個比喻，的確很接近，確實有不少人從這個比喻裡面開悟了。
【相離則性顯，性顯而後乃能不動道場。】
這個時候，性顯就是禪宗講的明心見性，你見性了。見性就是法身大士，就不是普通人，見了性之後你就得大自在。這裡舉出一個自在，什麼自在？可以分身，這個很自在。像我現在就不自在，現在國內外有幾十個地方請我去講經，我不能分身，如果能分身多自在，哪裡請，分一個身去，這個多自在！見了性就有這個能力，可以分身。
【現身塵剎】
不動道場，現身塵剎。所以往生到西方極樂世界，我們在經上看到，極樂世界那個地方人他們的生活狀況，他們生活很愜意很自在，不需要工作。工作很苦，賺錢不容易，西方世界的人不需要工作，不需要賺錢。他的生活呢？生活從念當中變現的，想穿什麼衣服，也不要去買料子，也不要裁縫，衣服已經在身上，這一想就在身上；想換一件，舊的就沒有了，新的就來了，統統是念頭。一切生活是變化所作。生活的空間非常大，這個顯出大自在。十方一切諸佛剎土，他想去拜拜這尊佛，看看那尊佛，都去！經上講的，經上講的是個比例，還不是事實真相。每天清旦早晨供養十萬億佛，這是佛的方便說，實際上他的能力供養盡虛空遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，他有這個能力。他怎麼去供？分身去供。自己的身體還在極樂世界阿彌陀佛面前沒離開，十方一切諸佛面前他都在，他都在那裡供養，都在那裡聞法。遇到有緣的眾生，他也說法度眾生，你看這多自在！這種能力是性德本能，只要你見了性，你這個能力就恢復。
為什麼佛家這樣重視明心見性？明心見性是我們修行的目標，不管修學哪一個法門，目的相同。但是每一個宗裡面說的名相不相同，禪宗叫明心見性；教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性；我們淨土宗裡面叫理一心不亂。名字不一樣，其實是一樁事情，一個境界，這是要知道的。所以他有能力不動道場，現身塵剎，
【滿其上求下化之弘願】
上求佛道、下化眾生，這才真正能達到圓滿。如果沒有這個能力，我們上求下化永遠不可能圓滿的。所以說生到西方極樂世界就得大圓滿，你要是搞其他法門，那就難了，太難太難了。
【發大心，修大行，不亦難乎。】
像前面所說的，發大心、修大行。什麼是大行？應無所住而生其心，是大行。一切諸佛菩薩，從初發心到如來地都是遵守這個原則，都是這樣修成的。難是難，
【雖然，有勝方便在，難而不難也。】
這是告訴我們，難，的確是難，是真難！但是有一個非常殊勝的方便法門在；如果你能用這個法門，那就不難。這個法門是什麼？
【方便云何，念佛求生西方是也。】
這就不難了。所以佛在《無量壽經》上告訴我們，在諸佛剎土當中，廣大法界之中，有多少菩薩想求這個法門，求不到！我們今天遇到了，還覺得不稀奇，許許多多菩薩生生世世希望求這個法門，求不到！給諸位說，他求這個法門，不是說他知道有極樂世界，有念佛往生的法門，他要曉得了，他就求到了。他心裡想求一個，有什麼法門比較容易一點，讓我們趕快的成佛，趕快就滿上求下化的願，不曉得是哪個法門！沒有人告訴他是念佛法門。我們得來並不容易，大家看《無量壽經》上所說的就知道，這是我們過去生中，無量劫的善根福德因緣現在成熟，你才遇到。你若是以為我們很容易遇到，不稀奇！居士林四周圍住的人家，他為什麼不來聽經？他為什麼不來拜佛？他這一生沒遇到，你看就在隔壁，就遇不到。業障重沒法子，絲毫都不能勉強。所以要知道這個法門，在所有一切大乘法門當中，叫做殊勝第一方便法門。遇到這個法門，如果能夠肯定，深信不疑、發願求生，沒有一個不成就；這是當生成就的法門，一生成佛，不必等到第二生。我常常講，這不是說開玩笑的話，佛門裡面沒有戲論，這個法門是不死的法門。一切眾生都沒有辦法逃過生死，唯獨這個方法不死。你往生到西方極樂世界不是死了，你是活著去的，不是死了去的。你並沒有斷氣，你神智很清楚，眼看得見，耳聽得見，嘴也會說話，阿彌陀佛來接引你，你歡歡喜喜跟著阿彌陀佛去了，這個骯髒的身體不要了、丟了，所以是活著去的，不是死了去的，這個法門真的是不死的法門。生到西方極樂世界，我們這個身丟掉換一個身，換一個什麼樣的身？跟阿彌陀佛同樣的身。四十八願裡面講的，生到西方極樂世界，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛身體一樣，相貌也一樣，無比的端正莊嚴。這相貌從哪裡來的？念佛來的。你心裡面有佛，常常念佛，相隨心轉，他這個相貌自自然然就變成佛相。所以真的是不死的法門。生到西方極樂世界，決定一生證得究竟圓滿的果覺，圓教的佛果。無量無邊法門，唯獨這一門叫做當生成就的佛法；就是一生成佛，決定不等二生。諸位要是把事實真相統統搞清楚之後，你自自然然會把所有一切法門統統捨掉。
我在美國有一位同修問我，他說：法師，假如在《大藏經》裡面，只准你選擇一部經，你選擇哪一部？我告訴他：我決定選擇《佛說阿彌陀經》。為什麼選擇這一部？我曉得這部經是一切經裡面最重要的一部經，保證我這一生成佛的經典，我不選它選誰？你為什麼不選《無量壽經》？《無量壽經》太長，我們年歲大受持不容易，愈簡單愈好。年輕的人可以選擇《無量壽經》，年歲大的人不選擇長的，選擇短的，愈簡單愈好。念佛念四個字，不念六個字，六個字多了三分之一，不少！愈簡單愈好，愈簡單愈容易成就。喜歡找麻煩的人，喜歡囉嗦的人，根性都不利。真正根性猛利的人，他一定是選擇最簡單、最容易、最有效果的，那是根性猛利，真正有智慧，會選擇。
【當知念佛求生法門，正為發大道心者說，兼為餘眾耳。】
這句話說得好。佛講淨土這個法門，可以說四十九年從來沒有間斷過，古人所謂「千經萬論，處處指歸」，這是真的。淨土三經是專講，其他諸經是附帶的講。附帶，有的講得比較多，有的講得比較少。像《楞嚴經》上，講《大勢至念佛圓通章》，那講得多；有些經典裡面只有一、兩句，勸大家念佛求生淨土，一句、兩句如果這個經典統統都把它蒐集起來，隨便看一看就是幾百部。由此可知，念佛求生淨土，佛在講一切經的時候常常提起，可見得這個法門正是為發大道心者說。發大道心是什麼人？就是希望一生當中要作佛，我不願意再搞第二生，這樣的道心叫大道心。來生還要作人，還有一些法師來生還要來當法師，當法師有癮，著了相，捨不得離開。這個願是不錯，來生還想當法師，來生能保得住得人身嗎？那個不叫願，那叫打妄想，你來生能保得住還得人身嗎？縱然得人身，你能保得住來生有因緣會出家嗎？一般而論，在佛法裡真正修行，假修行那個不算的，真修行，持戒修福真修行，來生可以得人身，一得人身一定去享富貴，財色名食睡就把你迷住了，出家的念頭忘得乾乾淨淨，連佛菩薩來提也提不醒你，迷了。所以這種願不能發，非常不保險、不可靠。發念佛往生的願可靠，這個有佛力加持，這個可靠。所以正是為這些人說的，就是一生當中決定要成佛，決定要脫離三界六道，這是大道心。「兼為餘眾」，餘眾是像一般的權教菩薩、聲聞、緣覺，以及修學其他法門的人，附帶給他們阿賴耶識種一個念佛的種子而已，這是兼為他們說的。
【起信論云】
《起信論》是馬鳴菩薩造的。
【若人專念西方極樂世界阿彌陀佛，所修善根，回向願求生彼世界，即得往生。常見佛故，終無有退。若觀彼佛真如法身，常勤修習，畢竟得生，住正定故。】
馬鳴菩薩也是念佛求生淨土的，《淨土聖賢錄》裡面有他，他是往生極樂世界的。這是第一等聰明人，這是真正發大道心之人，他所說出來的就是他的經驗、他的方法，他成就了，教我們專念極樂世界阿彌陀佛。要緊的是專，專就不能夾雜，夾雜就不專，能不能成就、能不能往生，關鍵就在這個字。所修善根，這句話實在講包含了我們在這一生當中全部的生活活動。因為念念都是求生西方極樂世界，所以在這個世間穿衣吃飯、待人接物、一切工作，沒有一樁不善，穿衣吃飯也善。善從哪裡來？因為你那個心是佛心，念念是阿彌陀佛，念念是往生極樂世界，所以在生活當中點點滴滴，與阿彌陀佛、與極樂世界統統都相應，這是善根。以這個迴向求生極樂世界，即得往生。
所以我們斷一切惡、修一切善，不求別的，只求往生極樂世界，決不求人間的富貴。有很多人到這裡拜佛，你問他求什麼？求保平安，求發財，求升官，他求這些東西。這些東西求到了，還是搞六道生死輪迴，你說多可惜！他求能求得到嗎？求不到！天天在求，始終也沒求到。為什麼？他不懂得求的方法。實在講，佛氏門中有求必應，沒有一樣求不到的。他之所以求不到，他不如理不如法，他當然求不到。很多人在佛菩薩面前求願，用的是什麼心態，用的什麼方法？賄賂、行賄。跟佛菩薩談條件，你保佑我，然後我怎樣來報答你；你保佑我發財，我發一百萬，我拿一萬塊錢供養你。把佛菩薩當作貪官污吏，你說他怎麼會求得到？實在講，佛菩薩沒有降禍給他，已經很萬幸了，他怎麼可能求得到！其實佛菩薩不會降禍，佛菩薩大慈大悲，你怎樣侮辱他，他修忍辱波羅蜜，他若無其事。但是你決定求不到，因為你的心錯了，你這個心污穢骯髒、不清淨、不真誠，這樣求佛求不到，要真誠、清淨、平等、慈悲，那在佛氏門中有求必應。所以這是決定得往生。
後面這一段，「常見佛故，終無有退。」我們曉得，生到西方極樂世界，就圓證三不退，這句話是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講的。《要解》實在講，無怪印光大師讚歎，即使古佛再來給《彌陀經》做一個註解，也不能超過其上，這把《要解》讚歎到顛峰、頂點，沒有辦法比這個更高了。蕅益大師這個解釋，如佛親說，他老人家告訴我們：往生到西方極樂世界，即使下下品往生也是圓證三不退。圓證三不退裡面，那個關鍵的字眼在「圓」。學教的同修知道，圓教初住菩薩、別教初地菩薩就證三不退，但是不圓，沒有圓滿。真正的圓證三不退，嚴格的來說，是等覺菩薩，他這個三不退圓滿了；再破一品無明，他就成究竟佛。所以他這個三不退，才真正叫圓滿。假如把標準放低一點，不要拉得這麼高，放低一點，最低的標準也是七地菩薩。在一般講，應當是八地菩薩，八地叫不動地，不退！我們想想看，我們這樣的人一品煩惱都沒有斷，憑著念佛，阿彌陀佛本願威神的加持，生到西方極樂世界，一去就當八地菩薩，這還得了，這不得了！什麼法門能夠比？找不到，真是千經萬論裡頭沒有，一切諸佛剎土裡頭也沒有這個事，只有這麼一個法門。可惜學佛的人很多不認識，還有人毀謗說西方極樂世界是假的，阿彌陀佛是太陽神，有人拿這些書來給我看。我說：他說假的，我說真的。他不學這個法門，我學這個法門。他不相信，我相信。我親眼看到許許多多人往生，哪裡是假的？說這些話的人，他是什麼人我不曉得，心裡想想，只有魔王才障礙，怕你往生，怕你出三界，用一點方法把你攔阻住，大概總是屬於這一類的。故意來障礙你，你沒有智慧，你沒有信心，一聽心裡頭馬上就動搖，這多可憐！這也是說這一次為什麼我們要講金剛般若，念佛人不能沒有智慧，沒有智慧，你的信心很容易動搖，很容意被人障礙住；沒有智慧，對於淨宗的教義不夠透徹。
我過去在美國洛杉磯，好像是一九八五年，那個時候有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有帶業往生這麼一句話。有很多人去查經查不到，所以在報紙上發表很多文章，帶業不能往生，一定要消業才能往生，對於淨宗海內海外起了很大的震撼，許多人懷疑。我在洛杉磯下了飛機，周宣德老居士在機場迎接我，周老居士算很難得了，一大把年紀，那個時候他八十多歲，也是一生念阿彌陀佛。他對於台灣的佛教也很有貢獻，台灣大專佛學運動是他創辦的，他提倡的，台灣第一個大學裡面佛學的社團，是他協助建立的。我以為他念佛還算不錯，這在機場碰到我：法師，不得了！我說：什麼大事？他說：現在有人說帶業不能往生，那我這一生不就白念了？說的話好可憐，垂頭喪氣。我就跟他講：原來這樁事情，既然帶業不能往生，就不去也罷。他聽了就很奇怪！他說：怎麼不去？我說：如果要不帶業的話，西方極樂世界有多少人，你曉不曉得？他說：我不知道。如果不帶業，西方世界只有一個人，阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？他還沒有聽懂我的意思，他很茫然，他看了半天，為什麼？還是不懂。我就告訴他，我說：等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，那是不是叫業？他這才有一點明白。等覺菩薩還帶業，不帶業只有阿彌陀佛一個人。經上沒有說帶業往生，經上有沒有講四土三輩九品？他說：有！這經上有。如果要不帶業的話，哪來的四土三輩九品？佛講經是講原則、講原理，沒有說句句話都給你講清楚，哪有那麼多時間跟你講？你應當要舉一反三，四土三輩九品怎麼來的？還不就帶業多寡不一樣！帶得多的品位低，帶得少的品位高，不就這個道理！這才把他的信心恢愎了。我說，老實念佛決定沒錯。不能聽人亂說，查經查遍《大藏經》沒有；《大藏經》上講得清清楚楚，他沒有看見，四土三輩九品就是講這個。沒有一個不帶業，除了佛之外沒有一個不帶業。等覺菩薩都帶業，文殊普賢都去往生，哪不帶業往生！這個地方《起信論》的馬鳴菩薩、龍樹菩薩，哪個不帶業？龍樹菩薩初地，帶的業還多，還帶的不少！所以一定要清楚、要明瞭，要透徹教義，沒有智慧，被人家幾句話就難倒了。所以我那時候看到周老居士，我真的心裡很感慨，他不是初學的人，他學佛比我年歲久；我們年輕，他比我大概要大三十歲的樣子。學了那麼多年佛，被人家一句話就難倒，你說這個問題嚴重不嚴重！所以般若重要，一定要有智慧。這是能常常見佛，決定不退轉，生到西方極樂世界，圓證三不退。今天時間到了，就講到此地。