金剛般若研習報告 （第八十五集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0085
請掀開經本二百零四面，第四行，請看經文：
經【須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】
這一段是從佛的報身來說。請看註解：
【具足，圓滿之義。指功行圓滿，萬德莊嚴之報身。色身名為具足者，正因其諸相具足。故色身為所莊嚴，諸相為能莊嚴。分而說之，意在顯其有能有所，正是緣生法耳。】
不但本經字字句句含無量義，即使小註也不例外，裡面意思非常的深遠廣大。不僅是諸佛菩薩的報身，即使六道眾生，像我們凡夫，我們的身體，我們的容貌，都與自己的心行有密切關係。體質的健康與否，容貌的圓滿與否，世間人常講相隨心轉，而佛在經論裡面告訴我們，一切法從心想生。我們的身體，乃至於我們日常生活當中所有一切的受用，無不與心行有著密切的關係。經上「具足」是圓滿的意思，是說他的煩惱斷盡，業習斷盡，功德圓滿了；也就是說，清淨心完全恢復了，因此身相一絲毫的欠缺都沒有，這是表面的意思。更深一層的意思，雖然文字上沒有，但是文字裡面確確實實含攝在其中。正如世尊在《華嚴》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這一切眾生當然也包括我們自己在內，我們有圓滿的智慧，有圓滿的德相，就是像經典裡面讚佛萬德莊嚴的身相，我們本來有。本來有那麼好那麼圓滿的色身相貌，現在會變成這個樣子。我們要知道，圓滿的色相是我們本來具足，是我們本有的，是自己本能。現在在六道裡面，得的這個煩惱有漏之身，這是錯誤的。為什麼變成這個樣子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相隨心轉。我們一天到晚打妄想，一天到晚生煩惱，這個色身容貌怎麼會圓滿？這是我們讀這段經文，細細的去觀察，它確實包含這個意思在。我們要想恢復圓滿的報身，一定要斷惡修善，一定要離念離相，功德才真正圓滿。
「諸相具足」，這個相通常我們講三十二相八十種好，都顯現在身體上，所以說「色身為所莊嚴」，三十二相八十種好是「能莊嚴」。把相好跟色身分開來講，它的用意是告訴我們有能莊嚴、有所莊嚴，有能有所那就是緣生之法，因緣生法。既是因緣生法，它必然也是無有自性，當體即空，了不可得。這是前面把這些道理、事實的真相，一再為我們顯示。
須菩提尊者答覆的言詞裡面，第一句是「不也」。這個「不也」跟前面的答覆意思是相同，它是個活句，「謂亦可亦不可」，或者說「不能這個講法」，它不是一個否定的詞。
【法身報身，不一不異。】
不一不異是般若裡面的精髓，這句話非常重要，前面我們費了許多的時間，說這四個字的意思。這四個字如果真正能夠通達明瞭，則世尊二十二年所講般若的義趣，你就能夠掌握到；換句話說，般若的受用，多少你也能得幾分。不一跟不異是一樁事情。
【若會歸不異之性，則可見。若執著不一之相，則不可見。上言不也，下言不應，意顯無所謂可不可，但不應耳。】
也就是不應該這樣說。不但不應該這樣說，實在說連這種念頭都不應該有。那是為什麼？如果有這個念頭在，我們的心就不清淨，像六祖所說「本來無一物」，你怎麼還有一個可見、不可見，怎麼還有這個雜念在其中？所以它的含義很深很深。
「何以故下」，後面這一小段，「明不應之義」。為什麼不應該這麼說，為什麼不應該有這個念頭？那就是「即非是名」。這樣的句子，我們在前面讀過很多，它的精義、它的精華，我們多少也能夠體會到一些，這是《金剛經》講到這個地方已經超過一半。
【必深解緣生道理，而兩邊不著，然後性相圓融而不異，則見相便是見性。】
這就是可見的意思。但是它有條件，見了性的人可以這個說法，沒有見性的人不行，為什麼？不是他的境界。所以對於萬法緣生的道理、萬法緣生的真相，一定要深刻的了解、透徹的了解。那個了解的樣子是什麼？底下一句說，兩邊不著。我們現在還是執著，為什麼你會執著？你對於緣生的道理跟事實真相，沒有真正透徹；如果真正透徹，你一定是兩邊不住。凡夫著相、著有；二乘著空；權教菩薩是亦有亦空，我們講的就是中道，他住在中道上。其實中道能不能住？也不能住。空有是兩邊，把空有合在一邊，中道又是一邊，還是緣生之法。所以真正顯示這個事實真相，只可以說「言語道斷，心行處滅」，彷彿把這個樣子透出一點點，但是心行處滅也住不得，也不能有這個念頭。心行處滅尚且不可得，諸位細細想想，言語道斷應不應該說？不應這句話就正確。
深解緣生的道理，兩邊不著，然後性相就圓融，這個時候見相就是見性。中國古代禪宗大德，測驗見性的學生，問答的言詞都記載在禪宗《語錄》之中，我們稱作機鋒話。一般人聽到他們的問答，不知道他們在說些什麼，好像是所問非所答，所答非所問；那個見了性的人聽起來就很有味道，所以境界不相同。其所見者，他見的是什麼？跟我們果然不一樣，他見的是：
【無相無不相】
在一切境界相裡面，他見的是這個。這個意思如果我們一下子會不過來，我們可以舉一個淺顯的例子，諸位從這個比喻例子當中去體會。譬如新加坡最近我看建不少大樓，工程都還沒有完工。我們一般外行人看到，看這個樓很大，一看多少層，很壯觀，我們看的是這個，著相，不見性。建築師、工程師到那兒一看，跟我們看法不一樣，他看的是什麼？他看的是個圖樣、結構合不合理，這棟建築裡面需要多少鋼筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看這個東西，這是我們看不出來，外行人看不出來的；懂得建築結構，他看法跟我們不一樣，這個大家好懂。見性跟不見性也彷彿是這樣。見了性的人，六根接觸外面六塵境界，他看的是無相無不相，他看的是不一不異，他看的是無實無虛，哪裡是我們的境界？因為他看出這樣，所以他空有兩邊不住。我們看不出來，看到這些六塵境界都是有，實實在在有，有裡面又起了貪瞋痴，我們幹這個，這跟見性的人就完全不相同。
【見性的人，他所見的是如實空、如實不空之全性】
他見到是真的具足圓滿。圓滿的意思，像《大方廣佛華嚴經》裡所講的體、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是這個。我們雖然沒有達到這個境界，聽佛在經上講講也好，知道我們跟諸佛菩薩在思想上、見解上、生活上，究竟差別在哪裡？大乘經特別是《金剛般若》，給我們透露了不少的消息。我們看底下這一段：
【心有所取，由其動念。】
這個念頭極其微細，就是講著有、著空，或者是兩邊不著，你們想想他著了沒有？兩邊不著，他著了兩邊不著，他還是著了，可見得真是很微細。這是什麼？心有所取，他心動了。動心，這地方講動念，動念跟動心是一個意思。心動了就有所取，有所取一定就動心，實在講也是一而二，二而一。
【欲一無所取，惟有離念。】
一無所取是正確的。不但你取世間五欲六塵錯了，你取佛法也錯了；本經前面世尊跟我們講過「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。佛教給我們恢復自性，佛教導我們明心見性，怎樣才能明心見性？一定要一無所取。那麼《金剛經》上所說的境界，就是你自家的現量境界，一無所取重要。我們在初學常常提起兩句話，但是要做到，「於人無爭，於世無求」，常常記住這兩句話，要把這兩句話認真努力的去做到；這兩句話做到之後，那就是一無所取。到一無所取，就是本經佛教給我們離相離念，你才真做得到。
【離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。】
這個話說起來容易，不要說一無所取的離念，就是我們剛才講的「於人無爭，於世無求」，都做不到。離四相四見，當然是更不必談。在這種狀況之下，我們如何能夠脫離三界六道，如何能夠了生死、成佛道？唯有一條路，那就是念佛。所以說，離念不能。諸位要知道，佛法裡面，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂無量無邊的法門，八萬四千法門，儘管修學的方法門徑不相同，但是它的方向、目標是相同，都是離相離念。如果做不到離相離念，就沒有辦法脫離六道輪迴，這是我們在大乘經上常常看到的。佛說像我們這些眾生，都是無量劫來生生世世都在那裡學佛，都在那裡修積善根福德，所以你能夠到這個地方來，聽兩個鐘點《金剛經》不簡單。你看看新加坡三百多萬人口，為什麼他們不到此地來，你到這個地方來？這是佛講的，你們過去生中，生生世世修積善根福德因緣無量無邊。這樣殊勝的福德因緣，為什麼你還在搞六道輪迴？過去我們不知道原因所在，現在曉得，沒有離相，沒有離念，我們的毛病就發生在這裡。這才曉得一切法門修學的難處，難在不容易離相離念。這一次我們的緣殊勝，正如《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣得生彼國。」我們這一生當中善根福德成熟了，諸佛菩薩把因緣為我們促成。我們知道佛門裡面有一個淨土法門，只要具足信願持名就能往生，不需要離相，也不需要離念，只要老實念佛就行了，這是真實不可思議，無比殊勝的法門。這個地方也教給我們，唯有執持彌陀名號。
念佛的人很多，往生的人並不多，這個毛病又出在哪裡？出在他的信願持名沒有達到一心；也就是說，他相信淨土，對於世出世間一切法他還放不下。他願生西方極樂世界，但是他也不願意捨掉現前的環境，於是他念佛裡頭夾雜，這個念不叫淨念。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，淨念相繼。」我們今天念佛沒有收攝六根，六根還是向外面六塵境界上攀緣，六根沒有收攝。念不清淨，一面念佛一面還打妄想，這樣念佛不能往生，只可以跟西方極樂世界種一點善根，這一生當中決定不能往生。要想這一生往生，記住這幾句話，「一心稱念，而離一切雜念。」離一切雜念就是不夾雜，一心稱念是不懷疑；不懷疑、不夾雜、不間斷，那就決定得生。
【以彌陀名號，能導入真實報土故也。】
這一句話是講果報，念佛人的果報是往生西方極樂世界，西方極樂世界是真實報土。報土是報身所居，所以生到西方極樂世界，果報不可思議！《無量壽經》裡面講得很詳細，諸位常常讀誦自然明瞭。
【佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空、即空即假道理。】
諸法緣生，《般若經》裡面講得最多，法相經典裡面講得也不少；由此可知，這樁事情，確確實實是世尊為一切眾生開示的主要的一個命題。他的用意何在？眾生無始劫以來，生生世世都迷在境緣之中，堅固的執著，以為緣生之法是真實的，以為緣生之法是可取的，是可以得到的，這是我們生生世世在六道裡面生死輪迴，不能夠脫離的原因。佛為我們說緣生的宗旨，就是叫我們了解這一樁事實真相。你不了解，佛單單勸你放下，勸你捨棄，你不會甘心情願。縱然聽佛說的道理說得很好，說得很圓滿、很有道理，可是自己還是不肯放下。佛曉得，雖然佛說了很多，你的觀念依舊轉不過來，佛不怪我們轉不過來，不怪我們；他知道我們的病根之所在，他沒把我們治好。他像醫生一樣，我們是病人，吃了他的藥，病還沒見效。所以佛繼續不斷來為我們治療，這就是說法四十九年，為什麼不是短短時間就完成，要那麼長的時間；不僅是四十九年，說真的生生世世。佛法當中常說：「佛氏門中，不捨一人。」無論我們淪落到哪一道，諸佛菩薩總是跟著我們，總是找機會開導我們，這是大慈大悲，總希望我們早一天覺悟。真正明瞭體會到了，世出世間一切法空有同時。
「即假即空」，假是說相，空是說體，體是法性。相是幻有、假有，前面我們也曾經多次說過，是剎那九百生滅的業因果報的相續相而已，實實在在像《楞嚴經》上所說「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，它確確實實是了不可得。本經說得透徹、說得好，不但諸法不可得，就是說到我們能執著的心，三心不可得，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這就說明我們凡夫起心動念，以為有能執著的心，以為有所執著的法，哪裡曉得能執、所執俱不可得，這是把諸法緣生的宗旨徹底顯露出來了。
【知一切法本無可執，亦不必執，以離念耳。】
離念的功夫是以這個為基礎。知道一切法，世出世間一切法不可得，不可得當然就不可以執著，也沒有必要執著，執著就錯了。不執著這才能離念，這個心自自然然就平下來，心像水一樣，沒有境界風去吹它，自自然然心水就平靜，恢復到清淨平等；清淨平等是真心、是本性。
【修離念之因，必獲無念之果。】
佛法的修學，歸根結柢總離不開因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我們修究竟圓滿的離念之因，必定會得無念之果。
【仍不外乎緣生法也】
古德判佛陀一代的經教，就是以一乘圓滿的大經，《華嚴》、《法華》，都離不開因果。《華嚴經》裡面五周因果，《法華經》裡面一乘因果，所以這裡說仍不外乎緣生之法。
【無念者，所謂佛智也、真如也。】
我們為什麼要得無念之果？無念之果是什麼？無念之果就是如來智慧德相，無念之果是真正究竟圓滿，無有絲毫欠缺，我們常講圓滿的佛果，圓滿的佛果是無念。正如同佛在《般若經》上講，究竟圓滿的般若是無知。我們曉得，《金剛經》是《般若經》的精華、《般若經》的綱要。這在開經的時候，經題裡面就向諸位報告過了。除了《金剛經》之外，還有更精彩的綱要與精華，那是什麼？《般若心經》。我相信每位同修都會念，《般若心經》是《金剛經》的綱要，是《金剛經》的精華，而歸結到最後，達到頂點，像寶塔到了尖端上，尖端上說的是什麼？無智亦無得，這是般若的頂尖。「般若無知，無所不知」，「般若無得，無所不得」，這才是真正的大圓滿。所以此地講的無念之果，就是《心經》上講的無智亦無得。達到這個境界，就是一般說的，你已經證得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是無智亦無得，這是佛智，這是真如，這是本性。我們宗門裡面講明心見性，就是見的這個，見到無智無得，見到無念之果。在淨土宗裡面，這個境界稱之為理一心不亂。名字儘管不同，境界是一樣的，是一個境界。這是離念的功德利益，我們知道了。
【世出世法，莫非緣生，即莫非因果。】
這個不可以不知道。
【無智慧者，以惡因招惡果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。】
這幾句都是講凡夫，凡夫沒有智慧，凡夫有聰明，聰明不是智慧。智慧的定義是什麼？智慧的定義是煩惱的對面；換句話說，煩惱沒有了，智慧就生。煩惱跟般若就像明與暗一樣，明生了，暗就沒有了，消失了；暗要是生了，明就消失，明、暗不能對立。佛門裡面講有智、無智，就像這個比喻，有智是明，無智是暗。有智慧的人他怎麼會造惡？我們再舉一個淺顯的例子來說，無智的人著四相：我相、人相、眾生相、壽者相。無智慧的人生四見：我見、人見、眾生見、壽者見，無智，沒有智慧。有智的人怎麼樣？有智的人沒有四相，有智的人也不生四見，用《金剛經》這兩句話來解釋有智、無智，就很清楚、很明白。想想我們自己是屬於哪一邊，屬於有智那一邊，還是屬於無智慧者。再想想大概都是屬於無智慧這一邊，不是有智慧的那一邊。有智慧的人決定沒有四見、四相。
再說得粗淺一點，因為這句意思太重要了，對我們修學有沒有成就關係太大。有智慧的人起心動念都想著一切眾生，無智慧的人起心動念都想著自己，這個大家好懂。起心動念什麼都想自己，都想著自己的利益，自己的好處，這個人沒有智慧。你再問：「想自己有什麼不好？怎麼會沒有智慧？」你想想經上講的我見、我相，天天想自己，這是我見在增長，天天想怎麼樣利益自己，那是我相在增長。真實的智慧是破四見、破四相，你不但不破，天天在增長四見、增長四相，從這個地方我們就能夠辨別得出來。覺跟迷，有智慧就是覺悟，沒有智慧就是迷惑，所以起心動念為自己著想是迷惑。這句話說出來，大家聽著好像能懂，實際上不懂；看得好像懂，真正講起來你沒有懂。同樣這句話，可能要聽幾百遍、聽幾千遍、聽幾十年，忽然懂了。我講的都是真的，古人開悟是這個悟法，我自己也是這樣。這幾句話在經上常常看到，常常聽這些法師大德們講經說法，常常聽到，聽了幾十年現在才懂。你們沒有聽幾十年，我說說你就懂了，沒那回事情，不簡單的！我是過來人，這裡頭的情況我很清楚。所以總得聽幾千遍， 聽個幾萬遍，真正還得要一點修學的功夫，如果沒有功夫的話，一輩子都不會懂，聽了一輩子也沒聽懂，這個都是實話。
沒懂的人還是以惡因招惡果，惡因是自私自利，損人利己，這個要招惡果報。以善因招善果，念念想利益眾生，念念心裡頭想做好事、想做好人，這好不好？在我們一般人看，好！這個很難得；在佛法裡講不好。為什麼不好？他著相，他沒有離相，沒有離念。好人好事，善因善果，還是在六道，沒能出六道，那好在哪裡！佛法的標準，超越六道輪迴才算是真的善，沒有離開六道，不能算是真善。
以小因招小果，為什麼因小？心量小。我們想幫助眾生，幫助我們這一個都市的眾生，幫助我們這一個國家的眾生，乃至於幫助我們整個地球的眾生，這個心量如何？還是小。小因還是招小果報。什麼叫大因？四弘誓願裡面講，眾生無邊誓願度，那個無邊是真的，盡虛空遍法界，那是無邊際。所以說一個大千世界，十萬億個大千世界，它還是有邊界，還不算大。大，所謂是大而無外，那就真正叫大。以有漏因招有漏果，什麼叫有漏？你在修因當中，漏是煩惱的代名詞，你煩惱沒斷；換句話說，你的見思惑沒斷，你所造的善因，再善的因都是屬於有漏。即使在佛門裡面種的善因，也還是有漏，不要以為在佛門裡面做一點善事，這真實的功德，那你就想錯了。
古時候大家曉得有個梁武帝，是佛門的大護法，他以國王的身分，以國家的財富護持佛法，為佛教建了四百八十座道場、寺廟，蓋了四百八十座寺廟，大大小小。度出家人，供養出家人幾十萬人，他自己以為，自古以來修福報的人，修福報沒有一個人能超過他。這在事相上講，真的，梁武帝之前沒有人能超過他，梁武帝之後也沒有人能超過他。達摩祖師到中國來，他們是同時代，跟梁武帝見了面，梁武帝也相當傲慢，值得驕傲。他做了這麼多好事，向達摩祖師邀功，你看我對佛教的護持，做了這麼多的事情，他問達摩：我的功德大不大？哪裡曉得達摩祖師不會做人，雖不會做人，達摩很老實，說了一句老實話，並無功德。梁武帝聽了很生氣，不護他的法。所以達摩在中國就相當苦，沒人護持他，跑到少林寺去面壁去了。如果那個時候他要是會說話的話，對梁武帝說：功德很大很大！那梁武帝馬上請他做國師，那還得了！其實達摩講的是真話，不是假話，並無功德。為什麼？他是以有漏因招有漏果。你看看他那個傲慢的習氣，自以為是的習氣，換句話說，充分表現貪瞋痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他將來果報當然有，得有漏的善果，不能出三界。
講到梁武帝，我們聯想到梁皇懺，梁皇就是梁武帝，梁皇懺的來源，我想你們每一位同修都知道，這個地方拜梁皇懺的風氣也挺盛的。這個超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以後墮在惡道，託夢給梁武帝說她很苦，求梁武帝請高僧大德做佛事來超度她。當時的高僧首推寶誌公，寶誌公到以後我們曉得，是觀世音菩薩化身來的，寶誌公就是觀音菩薩。觀音菩薩來超度她，誦經念咒來超度她，這個超度的儀規以後留下來，就稱作梁皇懺。觀世音菩薩是西方世界的三聖之一，並沒有能夠把梁武帝的皇后超度到西方極樂世界，沒有，僅僅是從三惡道裡面幫助她生忉利天。這個事情我們要清楚、要明白。超度的力量，必須要真正的高僧大德，有修有證，他才有這個能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那個能力就不夠。什麼原因？因為四王天跟忉利天可以憑福德因緣保送上去，夜摩天以上必須要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己沒有真正修行，全憑別人的福德來加持，那是達不到的；自己沒有修持功夫，憑別人的福德加持，最高可以到忉利天，這是我們不可以不明瞭。了解這個事實真相才知道，現前修行非常重要。活的時候不修行，死的時候求人超度，你就是遇到觀音菩薩，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。這個事情難！所以有漏因招有漏果。
【若開佛知見，則能以殊勝因招殊勝果。】
那就完全不一樣。開佛知見，開悟了。佛的知見是什麼？《金剛經》上所說的，都是佛的知見。你如果真的明白、真的通達，讀《金剛經》就開佛知見。從《金剛經》上開佛知見，禪宗六祖惠能大師可以說是一個代表的人物。他是聽《金剛經》開悟的，我們平常講開悟，就是開佛知見。佛知見一開，不一樣了，不但是離四相，四見也沒有了；也就是說，真正能夠契入離相離念的境界。他的因殊勝，無論修什麼因，樣樣都殊勝，而所得的果報自然不可思議，得殊勝之果。
【謂證無念真如之果】
他這個殊勝的果報是成佛、成菩薩，是這樣的果報。
【此經難講，前後不異。】
這是自古以來講《金剛經》的人都有這個感觸，《金剛經》的確不好講。難在什麼地方？「前之難」，《金剛經》我們說過，它有前後兩部；昭明太子將本經分為三十二分，三十二分究竟妥不妥當，我們不去論它，三十二分的本子流通很廣，這是事實。說起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，後面十六分是後半部，我們用這個來說前後兩部，大家一定印象比較深刻。講前半部的難處，是本經的精義、精華的部分在後面，如果講前半部就把後半部的經文常常提出來，講到後頭沒得講，犯下。講到後頭沒得講，這是犯下，這是難處。
【只能帷燈取影，不能暢所言。】
這是前面難處。只能夠略略的提一提，不能詳細說，詳細說到後頭沒得講，那些經文在後面。像我們講前面這段，引用到後面重要的經文，像「不取於相，如如不動」，我們只能把經文拿來念一念，不能細說，細說到後頭怎麼辦？「一切有為法，如夢幻泡影」，也可以念念，不可以細講，經文在後頭，這就是帷燈取影，沒有辦法很痛快的來說這個意思。
【後面的難處，難在理深境細。】
這是真的，講這一段我相信同修們都能夠體會到一些。道理太深，境界太微細，言語雖然很平常，但是聽了似懂非懂，這是實實在在的。
【言語不易形容，且處處要顧到離名絕相。雖可暢所欲言，卻不可說煞一字，塞人悟門也。弘宣此經應知。】
《金剛經》的確是難講，自古以來講經的法師都不願意講《金剛經》，道理在此地。《金剛經》句句話不可以落實，落實就把人悟門堵死，那個不但沒有功德，還有過失。如果有意，那是罪過；無意的也不好，也有過失。因為這個經字字句句是要誘導人開悟，所以這是難處。真的叫聽這個經的人，聽到覺悟、開悟了，講《金剛般若》的目的就達到。如果這一座經講下來，一個開悟的都沒有，這就等於老師教學生，教了一個學期，也很辛苦，認真教學，可是學生一考試，沒有一個及格的，糟糕不糟糕！這個難就難在此地，沒有一個及格的。開悟算及格，沒開悟都不及格。所以這個經我們曉得，自古以來這些法師們不太願意講這個經，有他的道理。我們看下面的經文：
經【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】
這個句子跟前面一段經文非常類似，好像只換了幾個字。前面是講色身，色身非性；這個地方是講相好，講諸相。所以那個文好像只換了一、兩個字，但是它的意思完全不一樣。我們看註解：
【自經初至此，舉身相問答已三次。而每次所明之義不同，一層深一層。】
這是讀《金剛經》、聽《金剛經》，不能不清楚的。這三次我們在這裡都列出來。初次，第十九節。這一次我們印的這個經本，完全採取江味農居士的《講義》，江居士將本經分科，細科我們按經文算，總共是把經文分成一百八十四段。所以我們每一個科，都用一個數字標在這個地方，這樣子查經方便，查《講義》的原註方便，所以我們都把它標一個數字。這是第一百四十一節經文。
【初次，在第十九節。佛問：可以身相見如來不？這個地方所講的身相，是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。】
這是前面曾經說過。
【第二次在六十九節。佛問：可以三十二相見如來不？】
這個地方講三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛應身所具足的，
【這是專指佛之應身】
這個地方，就是第一百四十節，剛才我們讀過的，一百四十一節，就是這個地方，這個地方一段經文。
【問具足色身】
前面一段是具足色身，我們講過去了，這一段，
【具足諸相，是約佛之報身。】
可見得雖然講色身相好，這三次不一樣，三次非常明顯的不相同。
【前曰身相即非身相】
這是前面的一段，我們剛剛講過去的。
【這個意思是顯相皆虛妄，故不應住。】
住就是執著，凡所有相皆是虛妄，所以對於一切相不應該執著。剛才說過，也沒有必要執著，這個一定要曉得。因為相即非相，你執著就生妄想、就生煩惱；妄想是無明，煩惱是六道輪迴的第一個因素。你為什麼會有六道輪迴？就是你有煩惱，見思煩惱是六道輪迴的業因，見思煩惱斷了，就超越六道輪迴；小乘阿羅漢見思煩惱斷了，這是超越六道輪迴。所以我們曉得，妄想執著麻煩，有妄想不能出十法界，有執著不能出六道輪迴，所以不應該住。
【又即非是名並說】
這樣的句子，在《金剛經》前後兩半部都很多。
【顯約性則非，約相則是，兩邊不住。】
凡是這樣的句子都是提醒我們，讓我們觀察一切法，無論是世間法或者是出世間法，你要看得仔細，你要看得圓滿；換句話說，你必須面面俱到，不能只看一面，這個意思就是說明，性相兩邊都要看到。過去我在台中求學的時候，李老師教給我們，我們學佛看任何人事物至少要看八面，這才能把這個事情看得比較清楚一點。八面從哪裡來的？第一、就是看這樁事物的體、相、用。體非有，相跟作用非空，這就是《金剛經》上講的「即非是名」的意思，必須要這樣的觀察，那你學佛跟不學佛的人不一樣了。第二、要看這樁事情的因、緣、果，看它的因果。第三、從事上你要看理，從理上你要看事。所以任何一法，世出世間法它都具足體、相、用、因、緣、果、事、理，看八面。此地經上省略，只說了一個性、一個相，細講把它擴大一點就是八面。前面說了，一切法總離不開因果，就是因、緣、果；相、用是事，體是理。對任何一法，你都能夠顧到八面，你不會迷惑，你不會顛倒；換句話說，你有一點智慧，你看的東西比別人清楚，比別人深刻。這是《金剛經》上為什麼會有「即非是名並說」，都是教給我們這些，這個本子。「約性則非」，講「則非」都是從性上說，說「是名」都是從相上說，真正的目的是叫我們了解事實真相而能夠達到兩邊不住。此節，就是這節經文。
【又即非是名雙舉】
我們又看到這個句子。
【以顯緣生之法，空有同時之義。】
還是這個意思，讓我們了解空有同時，性相同時，理事同時，因果同時，所以說一切皆是。
【不住，謂於相上即見其非相，便是不住，便能見性。非謂壞相而後見也。身相如此，諸相皆然。】
佛舉他的報身做例子，這個意思非常之深。佛的報身尚且如此，何況其他的諸相。這是佛為什麼不舉，像前面，不舉色身、不舉應身，而舉報身，道理之所在。佛在此地教給我們，就在相上要見非相，這個就在事上見到理，在相上見到性。我們為什麼見不到？我們是著相，執著相就見不到性，執著事就見不到理，世俗有所謂「當局者迷，旁觀者清。」兩個人打官司，為什麼要打官司？迷！兩個都迷，請法官來判斷。法官是什麼？法官是局外人，旁觀者清，他不迷，就這個道理。當局者執著這個事相，看不到理；旁觀的人，這個事情與我不相干，與我沒有利害關係，他就看得比較清楚。你為什麼有利害？執著就有利害。不執著的人就有智慧，執著的人沒有智慧，這個理容易明瞭。所以要緊的是不住，兩邊都不住，空有兩邊都不住，性相兩邊也不住，然後見相就是見性，見性就是見相，必須兩邊不住，這個境界才會現前。因此不必要壞相，把相破掉之後再見性，沒這個道理。諸位必須要曉得，相是不能破壞的；換句話說，相是永遠不會消滅。為什麼不會消滅？因為相就是性。相要是滅掉了，性就沒有了，哪有這種道理！
這個意思諸位一下體會不過來，我們再舉個比喻，古人所講「以金作器，器器皆金」，我們將黃金造一尊佛像，這個大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破壞我才得到金，哪有這個道理！你把相破壞，實在講相沒有破壞，相改變了。佛像我不要，我把黃金熔化成一團，它有一團的相，它還是有相；把它變成方塊，它有方塊的相，它還是有相，不管你怎麼變法，它都有個相在。所以相會變，不會消滅。我們在六道是這個相，在十法界還有相，將來成佛也有相，我們的相也是會變，不會消滅。你那個相會消滅，沒有這個道理，相滅了性也沒有。就好像剛才講的金一樣，相沒有了，金就沒有了，有金決定就有相。性相永遠分不開，正因為這個關係，佛在這個經上教給我們，「應無所住，而生其心」。何必要而生其心？就是因為相不會滅，所以教給你要生心。你生善心就現善相，你生佛心就現佛相。
諸位果然把這個道理參透，也就是真的搞明白，你對於念佛絕對不懷疑。為什麼？相是心變出來的。我們世間人算命看相的人常講，相隨心轉，你相不相信？你要不相信，馬上可以試驗。你喜歡的時候，那個相很好看；你不高興的時候，那個相好難看，相不隨心轉嗎？馬上就可以試驗。相真的是隨心轉。既然曉得相是心變現出來的，我念佛的心當然變念佛的相，這個道理不難懂。念佛成佛，念菩薩成菩薩，念什麼就變現什麼，「一切法從心想生」，這是佛在經上說的。所以這個道理搞清楚、搞明白，我們對於念佛往生不退成佛完全肯定，一絲毫的懷疑都沒有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！為什麼？佛的相貌是最圓滿，菩薩比佛還差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身體健康，最正確的方法就是念佛。不要相信世間沒智慧的人所說的話，沒智慧的人在騙你，怎樣健康？天天叫你吃補藥，教你用什麼方法，那都是假的。你要不用還好，愈用愈糟糕，它裡面產生副作用。所以真正有智慧的人，曉得從心裡頭轉變。心清淨了，什麼毛病都不會生。毛病從哪裡生？從妄想生的，從煩惱生的，從憂慮牽掛裡面生的。你要能夠離開一切憂慮牽掛，離開一切妄想執著，那怎麼會生病？沒有生病的理由。在佛法講因緣，沒有生病的因緣，沒有衰老的因緣，沒這個因緣。沒有因緣，哪來的果報？
世出世間法都離不開因果，這是經上講得這麼清楚。善因一定感善果，什麼是善因？身心清淨是善因，沒有比這個更善。你心不清淨，所以你才會有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常來跟我說：我這個工作好忙、好累！我也知道他累，他自己不曉得他什麼原因累的，以為工作就累了，這是個錯誤觀念。什麼累了他？妄想執著累了他。假如他妄想執著沒有了，工作量再多也不累。《行願品》裡面，願願到最後「無有疲厭」，疲是疲勞，厭是厭倦，沒有！沒有疲勞、沒有厭倦。為什麼？心清淨。心清淨做再多的工作，作而無作，無作而作，他作跟無作是一不是二。我們凡夫為什麼作一點點就會累？他作，他執著作，他作了，他作不是無作，他作跟無作是兩樁事情，所以他累了。作也累，不作也累。你說不作怎麼會累？因為他執著不作，他也累，他也厭倦。這就是這個地方所講的，有智慧跟沒有智慧不一樣。
可是這些道理很深，這些道理一般人不容易接受。我們看到這些人也不能不照顧，不照顧這說不過去，在佛法講沒有慈悲心。跟他講，他聽不進去，他也聽不懂，所以只有用一個方便法。我教人當你累了的時候，他說：我很忙！我叫他休息，很忙沒有辦法休息。我怎麼教他？休息五分鐘。五分鐘的時間都沒有，休息三分鐘；三分鐘的時間都沒有，休息一分鐘，可以吧！這一分鐘怎麼休息法？確實它有效果，一分鐘當中，你把所有一切妄念放下，就是什麼都不想，讓你心空下來，我們今天講腦都空空的，什麼都不要想。整個身體放鬆，你坐在那裡好、站著也好、躺著也好，一分鐘，你的精神體力就恢復。如果能夠有三分鐘，或者有五分鐘最好，這個對於工作很忙的人，他隨時都可以休息。最重要的是沒有念頭，要把所有一切念頭統統放下，什麼都不想，身體放輕鬆就很容易恢復。特別是對一個工作量多的人，早晚很重要，晚上睡覺之前，這樣子放鬆五分鐘，早晨起來也放鬆五分鐘，對於身心健康有很大的幫助。這是對於不懂般若的人，只好用這個方法來幫助他。如果真正通達教理的，那就不一樣，他所得的利益之殊勝，真的是不可思議！
【離名言相，謂應知性非名言之所及。非謂無名字、無言說、無相也。但於名言之假相，心不取著，即是如來。】
本經跟馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，都是教導我們佛法的入門，要離名字相、離言說相、離心緣相。實在講離這三相，就是此經所說的離念，這是功夫精純到極處。這個地方這一段的解釋很清楚。名言，名是名詞、名字，言是言說，它的意思是教給我們，應當要曉得真如本性沒有名字，我們今天不得已，把它叫做真如本性。其實它也不叫真如，它也不叫本性，是我們為了表達這個意思方便起見，不得已假設的名詞，你可不能當真；你要當真，你就迷了，你就錯了。這是舉一個例子。所有一切相都沒有名字，名字只不過是彼此之間溝通的一個工具而已；千萬不能執著，執著你就錯了，你就迷了，真相就見不到。所以「性非名言之所及」，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我們中國從前老子，《老子》這本書第一句話「名可名，非常名」，他懂得名是假名。常名是沒有名，無有名那叫常名，常是不變的意思。名會變，你喜歡給它取什麼名字，它就可以叫什麼名字。
「非謂無名字、無言說、無相也。」名字可以有，假設的。言說也可以有，相狀也可以有。名字、言說、色相它都會變。我們佛法講真的、假的，真的不會變，假的會變。譬如我們剛才舉的比喻，我們用黃金做一個相，你看看相會變，但是它的金不會變。你用一斤重的黃金，你做個佛像，它還是一斤重，它還是一斤的黃金。你不要佛像，把它造一個菩薩像，相變了，那個黃金沒變，還是那麼重。我什麼相都不要，我把黃金捏成一團，一團的相；打成一個方塊，一個方塊的相；金不變，相會變。會變的是假的，不變的是真的。所以你要曉得，名字會變，不是真的；言說會變，不是真的。相會變，不是真的；性不變，性是真的。離相不是說這些言說、名字相都不要，不是的；是離我們心裡執著的那個相，只要你心裡頭一切不執著就叫做離相。佛菩薩離一切相，是這個意思，這個不可以不知道。「但於名言之假相，心不取著」，取是什麼？攀緣。不攀緣、不執著，這叫離相。前面講我相、人相、眾生相、壽者相，這叫離相。離相就是如來，離相就見性，離相就成佛。我們今天就講到此地。