佛經中有一則典故。佛世時有一位修行者，他覺得修行是為了離開亂世，除了自修也要教育眾生，讓人人的心能開解。
他很認真修行，但愈是修行，對社會的亂象愈是覺得忿忿不平，一直覺得怎麼大家都那麼傻，每個人的心都是墮落的，整個社會一片黑暗。如何打開人的心門，讓人人點燃心光？他思考著要用什麼方式引起人注意，只要有人注意到他，來向他請教，他就可以發揮智慧，將自己所知盡數開示。
佛心看人 人人是佛
後來他想到一個好辦法，大白天舉著一支火把，到處喊著：「人間太黑暗了，太黑暗了，我點燃這把火來為大家引路。」
大家看到了，心裡都在想：這個人到底怎麼回事，是精神狀態不正常嗎？
不過也有人去問他：「明明出了大太陽，外面亮晃晃，你為什麼還要拿著火把呢？」
他很開心有人注意到了，就回答：「因為人人的心地都很黑暗，你們見不到光明，所以我要用這把火引出你們心中的光芒，要照亮你們的心。」
聽了這話，有的人一笑置之，有的人搖搖頭，覺得他很可憐。
無論大家反應如何，修行者仍是每天如此，大白天拿支火把，一直喊著世間黑暗。
佛陀知道了，覺得修行者出發點是善意的，只是所用的方法並不能真正開啟人心，這種欠缺智慧的善心，實在有些自大妄為。於是佛陀化身為一位賢者，來到修行者面前，問他：「你真的什麼事都知道嗎？」
修行者說：「你有什麼疑問提出來，我都能回答你。」
賢者就問了：「古代典籍中談論天文地理，四時調和的道理不知道你懂不懂？」
「這太高深了吧！我怎麼知道四時是如何調和的呢？」他回答不出來。
賢者再問：「那麼你知道天上星相運作的道理嗎？」他又回答不出來。
「天文地理你無法回答，再問你如何治國。有什麼方法能使人人致富、社會祥和呢？假使有外國侵犯，如何調兵遣將？這些都是人間事，你能回答得出來嗎？」
「實在沒辦法！我是個修行者，既不知天文，也不懂地理，至於人間的事，該如何治理國家，如何防範外國侵犯，這些方面我也沒有想過。」修行者覺得很慚愧，原來自己所知的事這麼少。他放下了火把，以非常慚愧的心向賢者求教。
賢者此時現出佛相，向修行者開示：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明。」只是稍稍悟了一點道理，就自以為萬事通達，於是貢高驕傲，這不是修行人該有的心態。好比一個盲人拿著火把卻看不到路，又如何為人指引方向呢？
心地黑暗的其實正是修行者自己，拿著火把走進都會人群中，那點光亮就像微塵一般，又有誰能注意到。
※※※
佛陀的教育，時時提醒我們不要像那位晝執火炬的人，自己內心還是黑暗的，卻說要拿著火把為人引路，這是很危險的。所以我們要自我引導，幫助自己走入正確的道路，不要自己看不到路，還想引導人走。好心雖是好事，但是首先要道理分明。
時時對大家說，要人和、事和，理就和；人圓、事圓，理就圓，和睦圓滿都在人與事中，才能練事會理。在「無著行」中，能藉由人事物來增加我們的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事尊重。要學佛，尊重的態度很重要，用佛心看人，人人是佛，這是修行者不能缺少的尊重心。
也一直在說「感恩、尊重、愛」，雖然很淺顯，但是做人的規則中不能缺少。離開了尊重，就不能產生感恩心；離開了感恩，就無法尊重人；如若缺了這兩項，愛就不必說了。愛必須是真誠的愛、是智慧的愛，而不是妄自尊大與自我膨脹。自大妄為不可行，人必定要能縮小、尊重，視自己若微塵，才能尊重他人、才有感恩的心。能如此，處處都能發揮大愛的功能。
※本文摘自：《凡人可成佛》