2020年8月20日上午5：20]農曆七月初二。（僅德松個人筆記參考。請多指教，感恩。）
靜思清澄（法髓）妙蓮華，慈濟人群菩薩道
1、《法華經‧藥王菩薩本事品第二十三》經文：【受持讀誦思惟是經，為他人說，所得福德無量無邊，火不能焚，水不能漂，汝之功德，千佛共說不能令盡。】
2、上人手札：「隨順從善有為，讚喜欣悅之稱，身心深生歡喜，隨順從心法樂。」
（1）「人生苦難偏多，把握時間，珍惜有緣的得聞佛法」：有緣把握因緣。知道人生是苦難偏多，想要聽佛法不是那麼的簡單，因緣不成就，可能千生萬世都難得聞。有緣，因緣也不是常住，所以要把握因緣。時日也在過，不斷過時日。在時日中能夠看到，所接觸、了解，能夠了解的事情很多，想要說的，真的也不知道要說什麼。
（2）「如渴思飲，如何求水」：就像過路人走很遠很遠，天煎地迫熱，知道要找水。忽然間聽到水流聲，憑著聲音找，找到小條的溪，水倒是很湍急流。到底要從哪裡來喝水？站在那裡一直看，久久都不懂得要探手下去捧水來喝。
（3）「智慧在生活中」：有一位個種田的老人走過那裡，也站在後面看他，到底這個年輕人站在這裡，是要做什麼事情？也看他很久。時間一直過，老人就向前去問：「年輕人，看你站在這裡站很久，也全都沒有在動，而我也跟著你站在這裡，不知道你要做什麼？到底你站在這裡是要做什麼？」
（4）「心清淨，轉識成智」：年輕人回過頭來，說：「我從很遠的地方來，我很口渴，想要喝水。」老人就說：「水，這條溪的水很清，你站在溪邊，你為何不懂得彎下去捧水？」年輕人就說：「是啊，想要下去捧水，整條都那麼清的水，我到底是要捧哪裡的水？」老人笑得很大聲，「年輕人啊，溪水在這裡一直流，任憑你要從哪個地方去捧水，這些個水都能夠可以用啊。」他就說：「知道，但是，全都是能夠用，而我不知道要用哪個地方？哪一捧的水，才是我真實要用？」
（5）「雖每日聞法，但如『水管』，任由『法水』流過去，法沒有入心、入行」：人生也是與這樣同樣，知道這個「法」都很寶貴。每天、每天這樣在聽，「我到底要取哪一段？哪一句才是我所受用？」在那個地方，一句一句一直過去了，一段一段也是這樣過了，但是，我們所得到是什麼呢？在那裡在等待，等待哪一句才是我所得，這個叫做愚癡的人。
（6）「聞法要受用，要有感觸，『法』要取即用」：真正有智慧的人，一段一段、一句一句，哪怕是一字，我們有感觸，就有所用；而若是全都沒有感觸，而就是真的都無所用。所以大家要用心，任何一句，簡單的一段，只要我們有所感觸，取即用，用得的歡喜。人與人之間，一句話讓人有受用，這就是表示我們接觸到法，法，我們受用，然後我們教人用，這個叫做傳法。好像每天都這樣告訴大家，聞法受用、傳法，後面這要不斷綿接下去。
（7）「隨順從善有為。見人行善，隨喜讚嘆」：我們要培養隨順從善，就是法聽了之後，我們看到人在做的事情，「做得好！」，這就是佛法，經當中的道理當中，就是要從善。一些法，我們聽，能夠看到人在做，「哇，很好！」；雖然不是我做，但是你做的，有這樣是對的事情，我會為你讚歎：「也需要我幫助，我也能夠幫助你。」或者是看到他對，我們不必用他來請，我們當「不請之師」，需要就去幫助他，這也就是叫做「隨順從善」。
（8）「好事，大家共同做，就是：善有為」：有為善。全都是我們的事情，該做我們就要去做；該做的事情沒有人想要去做，那這樣人間好事要從哪裡來呢？好事，就是要有人起心，動一個念，開始要做，需要大家的力量，一起來做。做，這有為，有所為、有所動作，人間事才能夠完成。
（9）「佛法，教菩薩道，入人群」：我們要入人群，對的事情，利益人群，我們就做。從善有為，大家隨順共同去做，對的事情去做，做就對了。
（10）「聞法，要受用」：同樣道理，我們聽這句，用那句，雖然不同的時候說，不同的文字排起來，到底有同理或不同理？當然同樣道理，我們若是用了，了解了，這些都是我們受用的法。同樣，雖然這一段不是在經文，卻是讀經之後的心得。要入人群中做事情，道理就是這樣。
（11）「隨順眾生，應不同根機施教」：佛言、佛語，這要在社會應用，可能會比較讓人一種異常的眼光來看；而我們若換一個方式，告訴大家「隨順從善有為」，就是菩薩入人群去，要行善，看到了，需要我們做，我們就要從順、隨善，一起來做，好事大家做。
（12）「行菩薩道，用方法來入人群」：經文裡面中所在教育，行菩薩道是一樣。「慈、悲、喜、捨」，四個大字，我們能夠用在很多的場合，寫很多的方法來適應時機與人群。若能夠這樣，能夠常常用法在人群中。
（13）「讚喜欣悅之稱」：我們常常稱讚他人，常常對的事情，稱讚、歡喜、讚歎，這都是隨喜功德。我們當不請之師，自動去護持、去付出，這也是一樣。
（14）「身心深生歡喜」：我們常常很歡喜，自己做的隨順從善；該做的我們去做，大家來為我們隨喜功德。而我們看到這樣做，也很歡喜跟著做，一個過一個，那種歡喜、讚歎。
（15）「隨善從心法樂」：聽法、用法，隨喜幫助法去流傳，讓人人得「法」，沐浴在法流中。這都是很歡喜的事情。我們應該要多用心，「法」在日常生活中。
（16）「苦，集，滅，道。法譬如水。離苦得樂」：佛陀說法，世間苦啊！人生是苦，要讓我們了解苦，將「苦」解開掉。解開苦的方法，你要了解「集」來，是「集」了，集很多「無明、煩惱」，結，更不斷重疊累積。總是也有去除煩惱的方法，就是法。法譬如水，一層一層洗，苦的去除，歡喜的來了，就是法，法樂。若懂得用法，得法，我們就是歡喜，沒有什麼苦。
（17）「見善隨喜，轉苦為喜。得法喜樂」：我們要懂得「隨順從善有為」，世間的「有為法」，對的事情多讚歎、歡喜，看人歡喜我們也隨人歡喜。總是這個歡喜的人間，轉苦為喜。這不是不可能。依照佛法來走，我們「接法、受法」，得法喜樂，我們要用的法。《法華經》一直一直在過。我們要趕快把握，我們就要很用心了解。
3、經文複習：【是時諸佛遙共讚言：善哉，善哉！善男子！汝能於釋迦牟尼佛法中】
（1）「這就是讚歎，讚歎善男子，在釋迦佛法的裡面之中」：我們是在娑婆世界，而娑婆世界就是釋迦牟尼佛教育的化區。佛陀，釋迦佛所教育的地方，就是在娑婆世界。因為娑婆世界是堪忍，堪忍事多。
（2）「釋迦佛慈悲，甘願來這堪忍世界，教化眾生」：要讓我們如何知苦，知苦，苦的源頭從哪裡來，好好找到源頭，就知道要如何去止了苦的來源，如何來處理、消除這些無明、煩惱。你苦的源頭若不知道，這些末，就是後面已經做過的，這些煩惱，要如何清呢？已累積的無明、煩惱；累積來的垃圾，現在一邊在清，上面又再新的骯髒垃圾又不斷地再丟，那這樣如何清都清不完。我們要先知道，源頭的垃圾從哪裡來，要先去將它止。
（3）「清淨在源頭，將煩惱無明的垃圾，從源頭清除、停止」：製造垃圾的源頭，我們要停止，要一直將它清掉它除，才是真正能夠清淨的辦法。我們要先了解法，法了解了，我們自己清楚，自己要受持；自己有受持，才有辦法去教人受持。
（4）「談疫色變，非素不可，大哉教育」：昨天也跟大家說素食。此時「大哉教育」，新冠狀肺炎，這波瘟疫疫情，不是「藥」就有辦法，還仍未有藥，知道這病會傳染，很可怕，全球提起了這個疫情，談疫色變。每個國家都為這項件事情，很惶恐，僅僅光是惶恐沒有用，還是沒有方法得可以去阻擋它。
（5）「唯有心的虔誠，愛護一切眾生，發揮人性本善，就是完整大愛」：虔誠要從哪裡說虔誠？就是素食。提出完整的大愛就是「善心、愛心」。愛人類、愛動物；這個愛要很完整，你僅僅只是愛人類這樣還不夠，就是愛一切生物，一切物命，我們都要發揮我們的愛心，去疼惜、去愛。要發揮「人性本善」，完整大愛，保護人的健康，保護人的生命，同時也要保護一切的物命，這叫做完整的愛。
（6）「生活自然法則，五穀雜糧最健康，弱肉強食就不對」：要如何的健康？五穀雜糧就是提供給人健康，最有營養，蔬菜、水果、五穀雜糧。這就是很自然，生活自然的法則。這這麼自然，能夠有養生之道，能夠養人的健康。為什麼一定要去吃動物的肉呢？動物也是生物，這就是惡念，吃下有生命的東西，這就是惡念。肉，動物弱，人類就強的去吃它牠，弱肉強食，這就不對。
（7）「大哉教育，齋戒茹素」：這是讓給我們一個最正確的教育時刻，這一波疫情的教育，我說「大哉教育」。這波疫情，瘟疫是來讓給人間的一個警惕，教育我們，讓我們知道，要能夠保得人人健康，瘟疫消退掉去，唯有人人素食。這讓我們的愛心完整地結合起來，那就是齋戒，那就是茹素。
（8）「孟子曰：『君子之於禽獸也，見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉』」：昨天在教育志業裡也是說，就是要教育。教育我們人要如何做人、發揮愛心，道德的情操就是要從大而一直到細膩那個的愛，這才是人類本性，人人具有佛性，那個最清淨的本性。這就是佛陀來人間，也這樣教育我們。
（9）「聖人、賢人的心，『見其生，不忍見其死，聞其聲，不忍食其肉』」：看到這些動物這樣活蹦亂跳跳，只要他眼睛看到，一下子主人辦一桌豐盛的菜，桌子上有雞、有鴨，就問：「唉呀！這個雞、鴨……」「是啊，剛剛你來的時候，才趕快去將牠抓來殺，才上桌。」這樣這一餐，孟子不會吃。因為剛剛進來的時候，才看到這些活生生，在那個地方在走；現在放在桌子上，這吃不下去，「見其生，聞其聲，不忍食其肉」。這也就是聖人、賢人的心。
（10）「佛陀教育，護生一切眾生」：佛陀平時就是素食，完全所有見與不見，知道那個就是生命，不是等到看到的時候，說：「剛剛看雞在那裡跑，現在不忍心吃雞肉。」而若沒有看到牠在跑，那就隨意了，不是這樣。佛陀就是「那些都有生命。」所以一律素食，就讓我們知道，這生命就要護生。我們有一個生命在，我們要互相，互相要來保護，保護所有的生命物，我們都要保護，這是佛陀所教育。
（11）「培養這一分微細的愛」：在這個人間，釋迦牟尼佛法中，那個愛是大愛包含天地間，細膩要細到連蚊蟲他就是，也是愛。總是生命就是有活著，我們要培養這一分微細的愛，也就要透徹；最好就是微細的東西能夠保持不生，就像衛生，不要囤積骯髒垃圾，它就不會生起了一些微生蟲。那個細細的蟲，我們只要沒有骯髒垃圾，它這些東西就生不出來。
（12）「時時勤拂拭，莫使惹塵埃。無明的惡念不可生」：我們平時就是要去除骯髒垃圾的東西，我們的心理也是一樣，要去除無明垢穢，心中也不可囤積垃圾；那叫做無明垢穢。外面生活也是一樣。所以，大乾坤要乾淨，小乾坤一樣也要乾淨。這種無明的惡念不可生，所以這是佛陀的教育。生在這個娑婆世界苦難偏多，佛陀給我們的教育是那麼的微細，從大到小，從天文地理，一直到生活很微細的方法，他都教育我們要好好受持「法」。
4、【受持讀誦思惟是經，為他人說】：即聞經受持、讀誦、思惟是經，力行入眾為他人如說修行，即自利利他是名菩薩。
（1）「受持讀誦思惟是經，為他人說」：《法華經》若能夠好好受持，來讀它，又再好好來將它思考，這本部經當中所說的法，涵蓋是有多大、多廣、多深，我們用心去將它靜思惟，我們就能夠清楚；那了解了。
（2）「力行入眾，為他人如說修行」：我們要身體力行。知道這樣的道理，我們就開始要入人群去，要身體力行，入眾為他人說。修行我們要修，修心養性，在這個行為的上面。
（3）「即自利利他，是名菩薩」：「法」用在我們的身上，叫做自利；知道道理，用這個法在人群，我們自己用，同時也要教導大家明白這個道理這樣來用，叫做自利利他，這樣叫做菩薩。
5、【所得福德無量無邊】：其所得福德利益甚深，無量無邊。
（1）「所得福德無量無邊」：所得到的福德利益就很深，「無量無邊」。既能夠自利又能夠利他，我們知道事物，待人接物，對待我們自己，佛法用之不盡；我們能夠從這個法再傳給其他的人，而其他的人，要讓他們知道我們要如何利用，利用人間的東西，要如何惜福、如何用。
（2）「人人警惕，病從口入」：哪怕是「衣、食、住、行」，穿衣服要如何穿得端莊；吃，要如何吃，五穀雜糧，很豐富了，如何讓我們能夠健康，能夠讓我們警惕，食物病從口入，那些個動物有病菌，從牠們的身體惹來了食物鏈，牠的病菌、細菌，病毒從口入，傳在人的身體。從這樣細膩，我們能夠想起了很多的事情。
（3）「佛陀教育，非說不可，大哉教育」：現在「新冠狀肺炎」的疫情已經這麼普遍，在這個時候，佛法，這部經當中為我們的教育，那個智慧我們就開始拿出來了解，所以我們要如何？非說不可。大哉教育的時候要如何用，開始就要去發揮。這不是很簡單。
6、【火不能焚，水不能漂】：以忍力故，一切瞋火所不能燒。以斷絕欲愛故，一切貪念欲水所不能漂。實相之理，非有為之福，故水火不能焚溺。稱實相理，海墨不窮，故千佛共說不盡。
（1）「火不能焚，水不能漂」：我們要知道，困難很困難，在這樣的環境中要來推動善法，實在是很不容易。有的惹來了不正確的看法，所以我說：「幾十年前就想要說的話，無法可說。」那就是說了沒有用，還會惹來了「善的人」會煩惱，「惡的人」會毀謗，所以要推素食也不是那麼容易。
（2）「以忍力故，不厭其煩的解開煩惱」：但是這個時候「非說不可」，也還是得要勇敢，不論是惡的人要毀謗，或者是善的人有煩惱，我們要有耐心去告訴為他說，用什麼方法讓他解開了他的煩惱，歡喜接受。這就是每天不厭其煩。
（3）「耐心推動法髓」：現在的科技發達，每天我都就說一句話，因為說的時候， 遠遠的地方，一條線連過去，能夠接受的人，他們能夠及時接受；不能接受的人，在遙遠的地方，他就是反感，他還是在遙遠的地方。所以用視訊連線來推動也是一個很好的方法，有益無損。現在就是可以不斷地，不斷來推動。這還是要有耐心、要有忍力，還是要不斷，是法要推動。
（4）「一切瞋火所不能燒，保護要受持法的人，要讓他堅定道心」：我們不可受幾句話要接受，有的人他要接受，但是家裡的人反對，或者是旁邊的人毀謗，我們要得要將這個法，我們要再說給他聽，不要勉強別人，但是自己要堅定，這也是方法。總是保護要受持法的人，要讓他堅定道心。
（5）「預防病毒入侵，不食眾生肉」：這個是一個譬喻，實在要這樣做，要不然這教育永遠就是教育不起來，要讓大家知道發揮愛心，預防病毒入侵。一來可以發揮是愛心，再來是預防病毒入侵，所以最好「不食眾生肉」。若能夠清楚，應該就多多少少也能夠發揮一些力量。
（6）「以斷絕欲愛故」：因為這欲愛，吃也是一樣，貪一個口欲，就殺掉無邊數量的生命。每天若在與人說話，手就會拿著一張勸素圖卡，是一個大大的嘴巴，旁邊就畫一些動物往這個嘴巴的洞進去；一秒鐘有二千四百四十幾隻的動物這樣被宰殺進去了人的口欲。
（7）「欲、貪，造諸惡業」：在七十幾億的人口有這樣，一秒鐘損失那麼多的動物，一天是二億一千多萬的動物，這樣消滅掉了，地球還有很多人沒有飯、沒有米可吃，那根本就不用想著吃什麼。總而言之，富有的人，這一般的人，總是那個欲、貪，造多少的惡。「以斷絕欲愛故」，這個口欲若能夠這樣斷起來，那也是功德。
（8）「一切貪念欲，水所不能漂」：我們若能夠斷這樣的吃葷食，光是口欲，我們若能夠斷，其他的欲就不困難了。最難是口欲，嘴巴要吃的，這是最難。連嘴巴都懂得要禁，能夠禁這個食欲，能夠斷了這個食動物肉的欲念。若能夠斷這個口欲，其他的，我們自己能提高警覺：我是素食的人，所以我不可犯戒。那個自我警惕，人自然就能善，就會改善生活，待人接物就會改，只要素食。素食的人的個性很平和，沒有什麼樣的衝動，或者是欲念很高，就不會。所以素食對人，人與人之間，那就是能夠和平相處，社會祥和，這是對人間有益。
（9）「譬喻，火不能焚」：若能夠斷了那個欲火，自然譬喻「火不能焚」，就是外面有什麼樣的欲的境界，都能動不了我們的心。所以譬喻「火不能焚，水不能漂」。欲水不會淹，我們不會沉下去那個欲水之中。這就是我們要禁欲，對口欲開始禁起。自然時時自我警惕：我是素食的人！自然很多犯戒，、錯誤就會斷。所以我們要用心，可以做到的，不是做不到。總是要下決心。
（10）「實相之理，非有為之福，故水火不能焚溺」：實相的理是真理，絕對不是在這個「有為之福」。「有為」就是人的作為，應該是回歸本性，這叫做「實相之理」。我們迷失了本性，才會在那個有為法迷掉了。
（10）「造福、是行善，還要懂道理」：這種「有為法」，哪怕我們做善事是造福、是行善；但是你若不懂道理，「我一方面造善，今天去救人。我請你，請你去吃一場餐豐盛的菜餚。」人是救了，但是請客，不知道要殺多少的生命來請客。這就叫做顛倒。所以這叫做有為法，有為的善法、有為之福，這就是有造作。
（11）「不忍食其肉。無為法，實相之理」：我有做好事情，所以我能夠吃豐盛菜餚。，如孟子說，「見其生，不忍食其肉」。他是看到牠在那裡走，才不忍心。而我們呢？應該就是，那些都是動物，所以我們不忍心吃牠。這叫做「無為法」。所以「實相之理」，就是「無為法」，不是人去造作的，是道理就是這樣。
（12）「非有為之福法，斷欲」：不是你去造善，這就是善，有福，就能夠這樣強共欺弱，不是這樣！我們若是道理清楚，這叫做強，弱肉強食，強的就是欺弱小的。這樣應該大家聽懂。所以，「故水火不能焚溺」。就是說，什麼樣的境界，動搖不了我的心，你再怎麼豐盛、山珍海味，多麼的豐盛，動不了我的心；我就是素食，我就是禁欲，我就是不要去吃那些東西，這就是斷欲。同樣的道理，現在的人，吃很難斷。
（13）「稱實相理，海墨不窮」：即使是海將它當成墨來寫，實在說寫不盡。，那個真理、實法，實在是道理很深、很寬廣、很大，說不完，「故千佛共說不盡」。有很多道理，無非就是要來教育眾生，斷棄一切的欲念，「貪、瞋、癡」。用很多種的方法要來教育我們，讓我們改過，將貪瞋癡、損人利己，這樣的念將它棄掉。這個「損」，就是那些東西不可去損它，我們也要去保護它。我們就連這樣很微細的戒也要守。
7、【汝之功德，千佛共說不能令盡】：縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡。
（1）「汝之功德，千佛共說不能令盡」：你們若能夠這樣，將心禁欲起來，心的欲念將它禁起來，口欲自然就會斷。心欲不斷，口欲、身欲那一定無法斷。
（2）七覺支：口四、身三，七種善法，讓心清淨」：口有四惡「妄言、綺語、兩舌、惡口」，身有三惡「殺、盜、淫」，口的四惡，這是七項，七支的惡。而我們若是將它收起來，就是善，七支為善，口四善、身三善，七種的善法。同樣道理。佛說很多道理，無非就是要我們懂得改善，淨我們的心，清淨我們的行為。
（3）「汝之功德，千佛共說不能令盡」：很多的道理，我們若能夠改善，將這個心，心欲完全清除掉。我們是回歸自然清淨的本性，通達一切的道理，諸佛全都讚歎我們，讚歎不能盡，功德很大。
（4）「縱使千佛一時共說，所得功德，亦不能盡」：我們要相信這部《法華經》，只要我們能夠接受入心來，哪怕小小的動作、心念，也能夠做很大的功德。就是要修行，行，要身體力行；心，起心這個念，採取於實際的行動。
（5）「大哉教育，清淨在源頭，禍從口入，不要落入食物鏈」：知道現在這時候，就是要好好「大哉教育」。要從自己開始，要去講說，讓大家了解、讓大家聽，道理應該是這樣。不要食物鏈，拿來從口入，吃在人的嘴中，才感染在人的身體中，這些病就是這樣發生。
（6）「推動茹素，就是最大的功德」：人人的口能夠說好話、斷口欲，開口說好話、造福業。這僅僅我們的一念心動，看是要吃，造業，或者是要說，積福，這就要看我們大家是不是了解，了解就是心的明白。我們要時時多用心！
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