正法念處經卷第七地獄品之叁
[0035a23] 「◎又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為朱誅朱誅,是合地獄第八別處;殺生、偷盜、邪行,樂行多作,墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,墮合地獄,朱誅朱誅地獄處生。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所謂:有人不善觀察,若羊若驢,以無人女,是故婬之,彼人於佛不生敬重,或在浮圖、或近浮圖。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處合大地獄,朱誅朱誅地獄處生,受大苦惱,所謂:鐵蟻常所唼食,一切身分受大苦惱。彼地獄火滿其腹內,彼地獄人內外燒煮,自種惡業,得此惡報。如是無量百千年歲,常有惡虫朱誅朱誅,在地獄中噉食其肉,復飲其血;既飲血已,次斷其筋;既斷筋已,次破其骨;既破骨已,次飲其髓;既飲髓已,食大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如是食已,唱喚號哭種種浪語,悲號大哭,如是乃至不可愛樂不善惡業,食受未盡,如是無量百千年歲,常被燒煮炙熟食之,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,多有怨對,雖在王舍而不得力,生常貧窮、資生乏少又不長命。是彼邪行惡業勢力,在於人中受餘殘果報。
[0035b21] 「又彼比丘知業果報。次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名何何奚,是合地獄第九別處。是何業報作集之業,普遍究竟,墮合地獄何何奚處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,墮合地獄何何奚處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?邊地夷人於姊妹等不應行處,而行婬欲;彼國法爾,生處過惡。彼人以是惡業因緣,身壞命終生合地獄何何奚處,受大苦惱,所謂:彼處地獄之中常被燒煮,閻魔羅人之所撾打,苦毒吼喚,其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄,在中有中聞彼吼聲。吼聲極惡,不可得聞。彼顛倒故,聞彼啼哭則是歌聲、拍手等聲,種種話聲,惡業力故,聞之愛樂,生如是心:『令我到彼如是聲處。』如是念已,速生彼處。何因緣有?取因緣有。彼中有中,何處何處發心悕取,則生彼。心取彼心已,則生彼處;既生彼處,即於生時得地獄苦,即聞地獄自體惡聲,急惡苦惱無異相似,不可譬喻,受大苦惱。既聞惡聲,心重破壞,受大苦惱,所謂:鐵山名烏丘山,其山炎燃,其炎極高五千由旬在虛空界。彼有鐵樹,樹有鐵烏,烏身炎然滿彼樹上。彼山火然,間無空處,惡業力故,常有炎火熾燃不滅。以惡業故,見蓮花林遍滿彼山,彼地獄人既見蓮花,迭互相喚,作如是言:『汝來,汝來!如是山上多有冷林潤膩之林,今可共往。』閻魔羅人打地獄人,上雨刀石,罪人畏故,走赴彼山,望得救免,望主望歸。如是罪人既到彼山,而彼山上熱炎遍滿,多有炎烏,鐵嘴甚利,彼地獄人如是見已,彼烏疾來向地獄人。彼地獄人有炎烏來破其頭者,復有烏來取其腦者,復有烏來取其眼者,復有烏來取其鼻者,復有烏來取其頰者,復有烏來取其皮者,復有烏來取其脇者,復有烏來取其足者,復有烏來取其舌者,復有烏來取其項者,復有烏來取頭皮者,復有烏來取其喉者,復有烏來取其心者,復有烏來取其肺者,復有烏來取小大腸者,復有烏來取其腹皮,復有烏來取其臍下陰密處者,復有烏來取其髀者,復有烏來取其踹者,復有烏來取足跟皮,復有烏來取足下皮,復有烏來取其足指,復有烏來分分食之,復有烏來分分取肋,復有烏來取脇骨者,復有烏來唯取其手一廂之骨,復有烏來一切身分具足取者,復有烏來取其髓者,如是眾烏食地獄人,分分皆食,罪業力故,食已還生。於彼炎烏、閻魔羅人生怖畏故,烏丘山中處處馳走,望救望歸,上烏丘山;上彼山已,以惡業故,炎火遍滿來覆其身,如是無量百千年歲燒而復生,是彼作集惡業力故,受大苦惱。若復上到烏丘山頂,山頭復有火炎極高五千由旬,彼炎吹舉在空而燒,如燒飛虫。如是無量百千年歲受大苦惱,而常不死,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若彼殺生、偷盜、邪行,樂行多作,惡業受盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,一切身分皆悉爛臭,得惡癩病,若得癡病,多有怨對,恒常貧窮,生惡國土;彼作集業,餘殘果報。
[0036a24] 「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名淚火出,是合地獄第十別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄淚火出處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?若比丘尼先共餘人行不淨行,毀破禁戒,若人重犯彼比丘尼,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄淚火出處,受大苦惱,所謂彼處相似受苦,彼苦堅[革*卬]不愛業作,所謂:大火普炎所燒,眼出火淚,彼淚是火即燒其身,彼地獄人受如是等種種苦惱。又復更受餘諸苦惱:閻魔羅人劈其眼眶,佉陀羅炭置眼令滿,劈其眼骨猶如劈竹。彼地獄處如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、鐵枷鉤割打築,令身分散;以熱鐵鉗劈其糞門,洋熱白鑞內之令滿,如是內燒;復有大火外燒其身,內外二種如是極燒,受第一苦,急惡苦惱,受如是等無量種種眾苦具足。
[0036b13] 「閻魔羅人說偈責言:
「『內滿熱白鑞, 外以大火燒,
極燒受大苦, 地獄惡業人。
若業生苦果, 受惡苦惱報,
彼於三界中, 不可得譬喻。
三種業三果, 於三界中生,
三過三心起, 三處苦報熟。
彼如是業報, 於三界中生,
因緣和合作, 如是異法起。
如心如是行, 如是如是轉,
善人行善行, 惡人造惡業。
心自在作業, 業自在復有,
此心業所起, 如是愛所誑。
惡心作業惡, 彼人來至此,
若在地獄煮, 彼人愛所誑。
非異人作惡, 異人受苦報,
自業自得果, 眾生皆如是。
汝自心所作, 一切如是誑,
今為大火燒, 何故爾呻喚?』
[0036c03] 「閻魔羅人如是責疏地獄人言:『汝自作業,今者自受不可得脫,如是一切業果所縛,彼一切業此中受報。』閻魔羅人如是責之彼地獄人。閻魔羅人如是無量百千年中,如是燒煮地獄罪人,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,常有癖病在其腹中,若身焦枯,形貌醜陋,若守門戶,身體狀貌如燒樹林;作集業力餘殘果報。
[0036c14] 「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為一切根滅,是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生、偷盜業及果報,如前所說;今說邪行,樂行多作。若人多欲,或於口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄一切根滅別異處生,受大苦惱,所謂:以火置口令滿,以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口,打刺令寬置熱銅汁;彼處復有熱鐵黑虫,虫體炎燃,彼十一處皆悉火燃,以為炎鬘,在中燒之,雖燒猶活,如是常燒;熱炎鐵蟻唼食其眼,熱白鑞汁置耳令滿,炎熱利刀割截其鼻,復以利刀次割其舌,雨熱利刀燒割其身。一切諸根受大苦惱、受極苦惱,得不樂報,彼地獄人無異相似,不可譬類,今說少分,譬如以燈取況於日,如是地獄受苦亦爾,非有比類。天上樂勝亦無譬喻,彼地獄人受地獄苦亦復如是,無有譬喻。何以故?天上樂勝,地獄苦重,如是苦樂,今說少分。彼地獄處所受苦惱,堅[革*卬]尤重,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道。若生人中同業之處,妻不貞良,他人共通,喚謀他人而共殺之:若告官人,誣枉令殺;若以惡毒和藥而殺;若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力餘殘果報,作集業力果報未盡,不可得脫,會必受之。
[0037a14] 「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名無彼岸受苦惱處,是合地獄第十二處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄生無彼岸受苦惱處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所謂:有人起婬欲心,憶念自妻,婬他婦女。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處合大地獄,生無彼岸受苦惱處,受大苦惱,作集業力,受如是苦,所謂:彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦,如是彼岸則不可得、無安慰者。如是所說,受諸苦惱不可譬喻,如說受苦。彼地獄人自心所誑,如是受苦。如是無量百千年中常被燒炙、若煮若打,乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則常貧窮,曠野惡處、山中嶮處為夷人奴,常有病苦。
[0037b04] 「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名鉢頭摩,是合地獄第十三處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行作集,墮合地獄鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所謂:沙門自知,沙門本在俗時,先共婦女曾行欲來,得欲滋味,雖為比丘,心猶憶念,夜臥夢中見彼婦女,於婬欲味不善觀察,即共行欲。彼人覺已,心即味著非梵行事,思量憶念心生隨喜,向他讚說婬欲功德,喜笑心樂,樂行多作彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄鉢頭摩處,受大苦惱,所謂苦者:彼地獄處一切皆作鉢頭摩色,與鉢頭摩色相相似,彼處如是普皆赤色,有赤光明;閻魔羅人取地獄人鑊中煮之,若置鐵函鐵杵搗之。若脫彼處,彼人遠見鉢頭摩花在清池中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫,於彼清池鉢頭摩花,望救望歸,疾走往赴,生如是心:『我往彼處,應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱,望鉢頭摩,彼人如是若百過走、若千過走,所走之道多饒鐵鉤傷破其足;既破足已,敷心在地,彼地鐵鉤傷破其心,若背著地鐵鉤破背,若傍著地鐵鉤破脇,若其坐者鐵鉤上入,彼人如是迭相唱喚,若燒若煮、飢渴身乾,迭相唱喚、號哭懊惱;一切罪人如是齊心看鉢頭摩,閻魔羅人在其背後,執大利刀,若斧若枷,割斫打之。彼地獄人種種方便求救求歸,到鉢頭摩;到已即上望涼冷故,彼鉢頭摩如佉陀羅,大火遍滿、金剛堅葉,罪人既上,樹葉鉤卷。彼惡業人以惡業故,在合地獄鉢頭摩處,如是無量百千億歲,以惡業故,煮而不死,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人則得雄雌等眼看視不正,無戒貧窮,壽命短促,作集業力之所致也。
[0037c13] 「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名為摩訶鉢頭摩處,是合地獄第十四處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄,生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?實非沙門,自謂沙門,而戒有缺。何以故?雖行梵行,不求涅槃。如貝聲行、笑涅槃行,如是念言:『我此梵行,願生天中,若生餘處,天相似處,令我生彼天世界中、天女眾中。』如是沙門如是梵行,非梵行願,乃是愛行、生死因行、愛因緣行、是垢染行。如是梵行,於病老死憂悲啼哭,椎胸拍頭憂苦懊惱,如是等惡,不得解脫。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄大鉢頭摩地獄處生,受大苦惱,所謂:有河名曰灰波,廣五由旬、長百由旬,常流不息,無針孔處灰不遍滿。彼地獄人在彼河中,受極堅[革*卬]第一苦惱,既墮彼河,身則分散、骨則為石、髮為水衣、肉則為泥,河中水者熱白鑞汁,地獄罪人身散還合為河中魚,彼河所漂;漂已則熟,右廂左廂,有炎嘴烏而噉食之,若望歸救走離彼河。閻魔羅人以鐵炎[矛*(替-曰+貝)],[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出,足則爛熟,筋熟、髀熟、腨熟、髖熟,髖骨亦熟、髖皮亦熟、髖肉亦熟,背肉墮落背肉亦熟,頭肉墮落頭肉亦熟,頭骨墮落頭骨亦熟,髑髏墮落髑髏亦熟。彼地獄人如是河中,如是如是燒煮炙等,如是無量百千年歲,彼地獄人彼惡河中受極苦惱,爾乃得脫。雖脫彼處而復更見有清陂池,池有開敷鉢頭摩花,彼地獄人望救望歸求安隱樂,走向彼處鉢頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀,彼地獄人身若觸之,彼鐵蓮花削割斬斫,身體碎壞,稍墮漸落;閻魔羅人多與苦惱,逼令速上蓮花林上,彼蓮花林滿中熾火,其花鐵葉,罪人既上葉則卷合,彼地獄人在其葉內熾火燒然,如是無量百千年歲,以惡業故。彼中有烏而食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身;如是烏者,自業果報。彼地獄人於彼摩訶鉢頭摩處地獄之中,常被燒煮,乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則患疾病、常飢常渴,復多瞋恚,是彼惡業餘殘果報。
[0038a28] 「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處名火盆處,是合地獄第十五處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺、盜、邪行,樂行多作,墮合地獄生火盆處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?實非沙門,自謂沙門。作沙門已,憶念在家白衣身時,習近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察,憶念喜樂,心生分別,數數如是思惟分別:非善思惟,非是正念證法思惟,非滅苦集正法思惟,非學思惟——於學思惟不作不行,非正憶念調心思惟,非念佛法眾僧思惟,非念死相,非於生死離欲思惟,非見少罪如微塵許怖畏思惟;不應多取敷具醫藥、看病飲食、資具因緣,彼如是人而便多取敷具醫藥、隨病飲食、資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣,彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄生火盆處,受大苦惱,所謂苦者:彼火盆處熱炎遍滿,無毛頭處無炎無熱而不遍者,彼地獄處地獄人身狀如燈樹,彼燈熱炎合為一炎。彼地獄人呻號吼喚,吼喚口開,滿口熱炎。彼地獄人極受大苦,轉復唱喚、呻號啼哭,火炎入耳;既入耳故,轉復呻號、唱聲吼喚,炎復入眼;既入眼故,轉復呻號、唱聲吼喚。彼人如是普身炎燃,熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已,食他飲食,故燒其舌;以犯禁戒不善觀察,看他婦女,故燒其眼;以不護戒,共他婦女歌笑相喚,以愛染心聽其聲故,熱白鑞汁滿其耳中;以犯禁戒取僧香熏,故割其鼻,以火燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中,本業相似,受苦果報,惡業行故。彼地獄中如是無量百千年歲,常被燒煮,多有炎鬘處處普遍滿合地獄,名火盆處。乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,得侏儒身,目盲耳聾,貧窮少死,常患飢渴,是彼惡業餘殘果報。
[0038c08] 「又彼比丘知業果報,次復觀察合大地獄,復有何處?彼見聞知:復有異處,彼處名為鐵末火處,是合地獄第十六處。眾生何業生於彼處?彼見聞知:若人殺生、偷盜、邪行,樂行多作,墮合地獄鐵末火處。殺生、偷盜業及果報,如前所說。何者邪行?所謂:有人實非沙門,自謂沙門,若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲,既聞聲已,不善觀察,心生愛染,聞彼歌笑舞戲等聲,漏失不淨,心適味著。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——合大地獄鐵末火處,受大苦惱,所謂:熱鐵四角地獄,周圍鐵壁五百由旬,常有鐵火熾燃不息燒地獄人,自業所作,從上雨火不曾暫停,如是雨鐵、如是雨火。以雨鐵故,彼地獄人一切身分分散為末;以雨火故,常煮常燒;常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦,唯地獄人受如是苦,除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦惱,堅[革*卬]急惡,如是惡苦一切皆畏,不愛不樂,自業所作。如是受苦乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,常在大河渡人之處,常生怖畏,若身常病,若當象等,雖有惡命而常畏死,是彼惡業餘殘果報。
[0039a04] 「又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處,唯十六處,更不見有第十七處。合大地獄十六別處,多眾常滿,如是觀察實業法報。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報,厭離生死。
[0039a09] 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行,如此比丘諦觀察已,通達業果,如是諦知三大地獄并別處所及業果報。觀察知已,攀緣通達,不樂有中住魔境界。彼地夜叉見彼比丘如是精進,即復上聞虛空夜叉,虛空夜叉聞四大王,如前所說,次第乃至無量光天,乃至說言:『閻浮提中某國某村,如是次第剃除鬚髮被服法衣,正信出家,彼比丘如是乃至得第九地。』無量光天聞已歡喜,迭相告言:『天等當知!魔分損減,正法朋長。』
[0039a19] 「又彼比丘如是觀察三地獄已,次復觀察第四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中?彼見聞知:所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒,樂行多作,如是四業普遍究竟,作而復集,身壞命終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行業及果報如前所說,今說飲酒樂行多作,則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧眾,若與戒人——出家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者,與其酒故,心則濁亂。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚大地獄,彼中惡熱,受大苦惱。受何等苦?謂:以鐵鉗強擘其口,洋赤銅汁灌口令飲,初燒其脣;既燒脣已,次燒其齒;既燒齒已,次燒其舌;既燒舌已,次燒其咽;如是燒咽,次燒其肚,如是次第燒其小腸;燒小腸已,復燒大腸,如是生藏,次燒熟藏;燒熟藏已,從下而出。如是彼人酒不善業,得如是報,號啼吼喚,呼嗟大哭。
[0039b06] 「彼人如是唱喚吼已,閻魔羅人為責疏之,而說偈言:
「『已作不善業, 今受苦惱果,
自癡心所作, 後則被燒煮;
如是不善業, 已惡心所作,
今受莫呻喚, 何用呼嗟為?
若人作惡業, 皆得惡果報,
若欲自樂者, 如是莫近惡。
若作少惡業, 地獄多受苦,
癡心自在故, 得脫猶作惡。
惡業不可信, 令人到地獄,
少火能燒山, 及一切林樹。
癡人念作惡, 不喜樂善法,
見惡行果報, 皆從因緣生。
云何不樂法? 何故不捨惡?
若人離惡業, 則不見地獄;
若人自心癡, 不知惡業果,
彼人受此惡, 汝今如是受。
惡業生地獄, 為惡業所燒,
惡不到涅槃, 怨不過惡業。
本惡業所誑, 今為惡業燒,
若不作惡業, 終不受苦惱。
若人能制愛, 此道寂靜勝,
如是捨愛人, 則近涅槃住。
已造惡業竟, 不曾修行善,
如是惡業燒, 心勿行惡業。
行惡業之人, 無處得安樂,
若欲自樂者, 應當喜樂法。
若人喜樂惡, 受苦中之苦,
若不能忍苦, 不應作惡業。
善人行善易, 惡人行善難;
惡人造惡易, 善人作惡難。』
[0039c10] 「彼地獄中閻魔羅人,如是責疏地獄人已,設種種苦,所謂二山:山甚堅[革*卬],鐵炎火燃,兩相作勢,一時俱來,拶(嗟末反)地獄人,拶已磨之,其身散盡,無物可見;如是磨已,而復還生,復以二山如前拶磨,如是如是,生已復拶、生已復磨。如是無量百千年歲惡業未盡,彼地獄處若得脫已,走向餘處望救望歸,思得解脫。閻魔羅人即復執之,令頭在下,置鐵鑊中,彼人如是在鐵鑊中頭面在下,經百千年湯火煮之,如是惡業猶故不盡。彼鑊湯處若得脫已,走向餘處望救望歸,欲求安樂。彼人面前有大鐵烏,其身炎燃,即執其身,攫斲分散,脈脈節節為百千分,分散食之,分分分散,如是無量百千年歲,而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫已,望救望歸,走向餘處,飢渴苦惱,遠見清水若陂池等,疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁滿彼池等,彼欲澡洗,即便入中;既入彼處,以惡業故,即有大黿取而沈之,熱白鑞汁煮令極熟,如是無量百千年歲,乃至不善惡業破壞無氣盡已,如是大黿爾乃放之。既得脫已,彼人苦惱,望救望歸,走向餘處,面前現見閻魔羅人手執鐵[矛*(替-曰+貝)],其[矛*(替-曰+貝)]炎燃,以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其頭,即便穿徹,或有被刺破背出者,或有被刺破脇出者,或有被刺破頭出者,彼地獄人受大苦惱,唱聲吼喚,餘地獄人罪業力故,聞其吼喚謂是歌聲,皆共走趣望救望歸。閻魔羅人即復執之,鐵[矛*(替-曰+貝)]刀斧皆悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲,乃至作集惡業破壞無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。望救望歸,走向餘處,遠見有村,屋舍具足,多有河池,專心直進疾走往赴,欲入彼村;彼村一切皆悉炎燃,有金剛口利牙黑虫,身皆炎燃處處遍滿。既入村已,門即密閉,彼地獄人為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是無量百千年歲,乃至作集惡業破壞、無氣爛盡,得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,心則忽忘,貧窮無物,常在道巷、四出巷中賣鄙惡物,治生求利。為諸小兒佯笑戲弄,口齒色惡,脚足劈裂,常患飢渴之所逼切,無有妻子,無父無母兄弟姊妹,此是飲酒與酒惡業,餘殘果報。如是戒人與酒罪業則墮如是叫喚大地獄,受苦果報,應如是知。
[0040a26] 「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,有何別處?彼見聞知:叫喚地獄有別異處,名大吼處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作,墮彼地獄生大吼處。殺、盜、邪行業及果報,如前所說。何者飲酒?所謂:以酒與齋戒人、清淨之人。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大吼處生,受大苦惱,所謂苦者:熱白鑞汁先置口中,以本持酒與齋戒人、與清淨人惡業所致故,以炎燃鐵鉢盛之置其口中,大苦逼惱,發聲大吼。如是吼聲,餘地獄中則不如是。彼諸罪人生大悲苦,唱聲吼喚,大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人本性自瞋,彼地獄人罪業力故,閻魔羅人聞其吼聲,倍更瞋怒。諸飲酒人不護諸惡,一切不善不生慚愧。若與酒者,是則與人一切不善,以飲酒故,心不專正、不護善法,心則錯亂;彼亂心人不識好惡,一切不善不生慚愧;若人與酒則與其因,以有因故,能為不善。如相似因,相似得果。以此因緣,久受大苦,種種苦惱、無量苦惱。何故名曰大吼地獄?以受無量種種苦惱,發聲大吼,是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處,乃至不善惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,生則愚鈍,心不黠慧,則多忘失,少時不憶。如是闇鈍愚癡之人,無有資財,人不敬愛,貧窮無物,雖復求財而不可得,若得微病即便命終,是彼惡業餘殘果報。
[0040b25] 「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見:如是叫喚地獄有十六處,何等十六?一名大吼;二名普聲;三名髮火流;四名火末虫;五名熱鐵火杵;六名雨炎火石;七名殺殺;八名鐵林曠野;九名普闇;十名閻魔羅遮約曠野;十一名劍林;十二名大劍林;十三名芭蕉烟林;十四名有煙火林;十五名火雲霧;十六名分別苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業報生彼處?彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已,次觀第二,名普聲處。彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作,彼人則墮叫喚地獄,生普聲處。殺、盜、邪行業及果報,如前所說。何者飲酒?若人飲酒樂行多作,若於他人初受戒者與酒令飲。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普聲處生,受大苦惱,所謂杵築:彼地獄人發聲吼喚,其聲遍滿彼地獄處、若鐵圍山、一切諸河、四天下處、閻浮提等,在彼處者彼吼聲出,一切消盡,彼人啼哭悲號吼聲自業相似。彼地獄人如是吼喚,乃至惡業未壞未爛、業氣未盡,於一切時與苦不止;若惡業盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,則生曠野少水國土。
[0040c21] 「又彼比丘知業果報,復觀叫喚之大地獄,復有何處?彼見聞知:喚大地獄復有異處,名髮火流,是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處?彼見:有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作,彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺、盜、邪行業及果報,如前所說。何者飲酒?於優婆塞五戒人邊說酒功德,作如是言:『酒亦是戒?』令其飲酒。彼人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡處——叫喚地獄髮火流處,受大苦惱,所謂雨火,彼地獄人常被燒煮,炎燃頭髮,乃至脚足有熱鐵狗噉食其足,炎嘴鐵鷲破其髑髏而飲其腦,熱鐵野干食其身中,如是常燒、如是常食。
[0041a04] 「彼人自作不善惡業,悲苦號哭,說偈傷恨,向閻羅人而作是言:
「『汝何無悲心? 復何不寂靜?
我是悲心器, 於我何無悲?』
[0041a08] 「閻魔羅人答罪人曰:
「『汝為癡所覆, 自作多惡業,
今受極重苦, 非我造此因。
癡人不學戒, 作集多惡業,
既有多惡業, 今得如是果。
是汝之所作, 非是我因緣,
若人作惡業, 彼業則是因。
已為愛羂誑, 作惡不善業,
今受惡業報, 何故瞋恨我?
不作不受殃, 非謂惡無因,
若人意作惡, 彼人則自受。
莫喜樂飲酒, 酒為毒中毒;
常喜樂飲酒, 能殺害善法。
若常樂飲酒, 彼人非正意,
意動法叵得, 故應常捨酒。
酒為失中失, 是智者所說,
如是莫樂酒, 自失令他失。
常喜樂飲酒, 得不愛惡法,
如是得言惡, 故應捨飲酒。
財盡人中鄙, 第一懈怠本,
飲酒則有過, 如是應捨酒。
酒能熾燃欲, 瞋心亦如是,
癡亦因酒盛, 是故應捨酒。』
[0041b02] 「如是地獄髮火流處,是地獄人自業所得,乃至作集惡業破壞、無氣爛盡,彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟,不生餓鬼、畜生之道;若生人中同業之處,彼人則生一種國土無酒之處,一切資具無色無味,不知色味,是本惡業餘殘果報。
正法念處經卷第七