在唯識學，它把我們每一個人--學佛人，分成五種種性：
第一個定性聲聞。有些人一接觸佛法，佛陀說了無量無邊的法，他什麼法都沒興趣，只對苦諦的法特別好樂，特別歡喜修習無常苦諦，所以他經常思惟無常苦諦，他的內心有很強烈的出離心，觀三界如牢獄，視生死如冤家，但期自度，不欲度人。這種人在成佛之道，他一定要先成就小果，再回小向大成就佛道的，他沒辦法改變，即便遇到佛陀都沒辦法，叫定性聲聞，這個他本性住種太強。
第二種人是定性的緣覺。那麼緣覺乘，他就比聲聞乘好一點，他也有出離心，但是他不從苦諦生起，他是觀因緣的生滅，此生故彼生，此有故彼有，此無故彼無，此滅故彼滅。所以他從生滅的因緣當中，觀到無我的真理，而證入了偏空涅槃。這種人個性比較沒那麼偏激，他雖有出離心，但是他的對立心沒那麼強。這種人是利根的小乘人，緣覺乘。
第三種是定性菩薩。我們看歷代的祖師，很多這種例子，那個菩薩種性太強。我們的祖師裡面，有些是年輕的時候都造過惡業，但是那種菩薩種性力量強的人，他的特點雖作惡業，速疾能悔。
那麼很多祖師，他年輕的時候，甚至於做過殺盜婬妄，甚至於譭謗佛法，但是因為他學儒家思想，但是他一旦接觸佛法以後，他把他的菩薩種性的善根一啟動的時候，他立馬懺悔，就他那種反轉的力量特別強。定性的菩薩，這種人他一定會成佛的，直趨佛道的，他雖有一些一時的逆境，但是不能障礙他的，因為他種性已經成就了，定性的菩薩。
第四種是最多的，就不定種性，他可能會變成聲聞種性，他可能會變成緣覺種性，他也可能變成菩薩種性。我們一般人就是不決定，譬如空中的羽毛，你運氣好一點，遇到大乘佛法的老師，你就變成菩薩種性，你運氣差一點，遇到了邪師外道，你就變成外道種性。因為你過去生沒有產生一個堅固的善根，所以你就看你今生的造作，來決定你的種性，第四種是不定種性。
第五種是最糟糕的，無性種性。他完全沒有出世的善根，只喜歡修習人天福報。那麼當然在淨土宗它是很強調菩薩種性的，就是說你這個往生淨土，你必須要有大乘的善根，再加上淨土的善根，這一點在《法華經》佛陀是講很清楚。就是說我們一念不覺，從真如開始墮落到六道輪迴，就是離家出走了，那麼離家出走以後，後續就是怎麼回家的問題了。
在《法華經》上說，我們回家的道路是不一樣的，不是每一個人都走同一個道路，不是。有些人是走直接快速的道路，直接回家，有些人是要繞個山路，走迂迴的路回家。的確有這些差別，那麼就是看你自己，你回家的道路是走在哪一個道法上，你走到聲聞道、緣覺道、菩薩道，那麼就影響到你成佛速度的快慢了。
所以我們為什麼要研究大乘經典，就是這樣子了。諸位，你剛學佛的時候是很重要了，因為我們一般都是不定種性了，你走在哪一個跑道是很重要，非常重要。你現在不知道怕，但是你看《法華經》的時候，因為佛陀講《法華經》的時候，開權顯實的時候，那些阿羅漢，痛哭流涕，非常懊悔，說為什麼我們同樣依止佛陀來修行，我們只得到一個偏空的涅槃，文殊菩薩、普賢菩薩成就這麼多的功德莊嚴，我們什麼莊嚴都沒有，向佛陀提出這樣的質疑。佛陀說這個跟我是沒有關係的！
佛陀的心是平等大悲，像雨水一樣普潤大地。佛陀說你的根機小，你一開始就把種性弄小，所以你這個小草，我給你太多雨水對你沒好處，我只能夠對你說苦空無常的法，因為給你太多的水會把你淹死了。文殊菩薩、普賢菩薩是棵大樹，你給他的雨水越多，他多多益善，他可以廣修六度。
所以身為佛陀他也不能改造你的種性，佛陀只能夠怎麼樣呢？應機說法！佛陀不能改造你的種性。所以你一開始學佛的時候，你不是說一天過一天，不是這個意思，你要看看你這一條路，這個跑道它到最後是跑哪裡去了。
就是你內心的活動，你是經常怎麼思考的，這是一個道路了，當你走上彎路的時候你就慘了。諸位，你走到中間再換跑道，就很困難了，非常困難，因為你已經產生習慣了，這個定性聲聞遇到佛陀，佛陀跟他講這個法空的思想，他就很習慣就開始執著法執。這成佛之道，你最好一次就把它做好，你不要做得不圓滿，然後再來調整，你就很被動了。
所以它這個種性意思就是說，你形成一個什麼種性，就決定你未來的命運了，你這個成佛之道的快慢就決定了，佛陀都改不了，佛陀沒辦法改了。所以我們為什麼要研究《楞嚴經》，開悟的《楞嚴》、成佛的《法華》，就是把你的種性弄得正確，菩薩種性先建立起來，不要急著去積集資糧，你要把你的跑道走對了，這個車子走上一個正確的跑道了，然後你再來加速。