《業疏》云：於本藏識，成善種子，此戒體也。簡單講：「戒體」就是在阿賴耶識成就一個「善種子」，這就是「戒體」。
有一個觀念我們需要解釋一下：
《唯識學》上，把一切法分成兩類：一類叫「現行的法」，一類叫「種子」。「現行」是表現在外——身口意的活動，就是我們能夠感覺得到的、能夠見聞覺知的，叫做「現行」。另外一種，就是我們不能見聞覺知，但是它存在，是潛伏在內心的一種功能。它雖然沒有境界的刺激，暫時不表現出來，但是佛法認為它是存在的。
這種「斷惡修善」的種子，道宣律祖說，為什麼戒體不依「現行」，而約「種子」安立呢？因為我們今天受完戒之後，也可能因為一時地糊塗，而造了殺盜婬妄，但這樣不一定就破壞了戒體，因為你當初是面對十法界的有情、無情，而發斷惡、修善、度眾生的誓願。雖然你在整個法界當中，在「某一點」上造作惡法，我們只能說你的戒體有所瑕疵，不能說你的戒體就這樣全部喪失掉。
換句話說，你今天受了戒體，你就是一個菩薩。菩薩有「凡位菩薩」、「聖位菩薩」。聖位的菩薩，內心清淨沒有煩惱的障礙，他的菩提道走得很順利；凡位菩薩內心有煩惱，控制不了自己，還是會造罪業，但是只要他不毀犯戒體，他還是一個菩薩，誰也不能否定。我們只能說，他是有過失的菩薩，他是一個有瑕疵的菩薩。因為他當初發願是面對十法界而發願，他只是在整個願當中的「某一點」造作惡法，而且這個惡法，如果他能夠如法懺悔，還是可以恢復清淨的。
所以「戒體不約現行」。如果約「現行」的話，任何一個惡法的現行，就把戒體給破壞了；但是若約「種子」，它是一種「潛伏的功能」：他內心當中有一種潛在的意識，要面對一切的境界斷惡、修善、度眾生，就是約著種子、約著那個潛伏的功能來安立戒體，不約現行。
菩薩有兩種因緣會「失戒體」：
第一個，你以上品煩惱「犯四重戒法」：犯殺盜婬妄，戒體失掉了。
第二個，你「捨棄菩提心」：你面對一個眾生說，從現在開始，不再追求無上菩提，我願意過放逸的生活，我對無上菩提不再好樂。當下就失掉戒體，因為你放棄了努力。
只要你內心當中，不放棄對無上菩提的追求，雖然我做得不夠好，但是我要求自己一步一步地往光明方向邁進，你這個戒體就沒有失掉；只要你不毀犯四重戒法，無意的一些小過失，你的戒體沒有失掉。我們只能說，你在這個清淨廣大的戒體當中，有一些瑕疵，你是一個有瑕疵的菩薩，你還有很多努力的空間。
所以「戒體」是一種潛伏的功能，不約「現行」而安立，因為「現行」只是遇到某一種境界的刺激，才會出現的偶一行為。