三、生命的超越
生滅．垢淨．增減
今晚要講的內容非常豐富，請諸位務必耐心地聽，否則一晃過去就銜接不上了。今天從「不生不滅，不垢不淨，不增不減」三句講起，並且要把整部《心經》講完，總共只有二百六十個字，卻是字字珠璣，要逐字逐句詳細地解釋。
從一般人的角度來看，世間的一切現象都是有生有滅、有垢有淨、有增有減的，幾乎每一個人都貪生怕死，把生與死看成絕對不同的兩回事。如果是一般人，若不迷戀人間，醉生夢死，便會厭倦人間，希望求生天國。
至於我們佛教徒看待人生，可分成四個層次︰1.祈求消災免難，增福增壽；2.希望永離生死，進入涅槃；3.希望悲智雙運，將來能夠成佛；4.一般修淨土法門的人會先求生佛國淨土成就不退菩提，乘願再來人間。這是站在凡夫的立場而言，如果站在佛的果位來看，則沒有這種層次的必要了。
究竟佛國淨土是在哪裡呢？佛國淨土既不在東方、西方、南方或北方，不離地球世間，也不在地球世間，而是在每一個人的心中。《維摩經》說︰「隨其心淨，則佛土淨。」《六祖壇經》說︰「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？」這並不是否定西方淨土，而是說不要把「來」和「去」、「生」與「滅」、「凡」與「聖」視為兩極。因此，《六祖壇經》接著又說︰「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西。」諸位可還記得廣欽老和尚臨終時所講的兩句話︰「無來無去，無什麼事情。」
如果有了般若的智慧，就能夠看透「有」等於「空」，「我」等於「虛妄」、等於「假」；能夠了知不僅世間的現象如夢、如幻、如泡、如影，即連成了佛的功德也不能夠執著，那才是大解脫、大自在。大家都知道，廣欽老和尚說的那句話已經成了名言，可是在你尚未往生之前，你能如此講嗎？而一旦你即將往生了，你又講得出來嗎？在那個情況下，你會感覺生與死不是兩回事嗎？
世間的一切現象如從統一的角度來看，生與滅是一物的兩種型態，垢與淨是一物的兩種體會，增與減是一物的兩種衡量。所謂生與滅是一物的兩種型態，這很容易懂。任何一樣東西出現，叫作生，到最後不見了，叫作滅。任何一樣東西都無法脫離這個定律，有生必有滅。
而清淨和不清淨，若就同一樣東西來說，在不同的心情下所體會到的自然不一樣。有一次我看到一個年輕的母親，在為她剛出生不久的小寶寶換尿片，尿片上尿、屎都有，旁人看了說好髒喲！這位母親卻一點都不嫌髒，還為她的寶寶能按時解大小便而欣喜。
另外還有一個例子，我有個徒弟，換下來的襪子不洗，全放到床底下去，等所有乾淨的襪子換完之後，再從床底下翻出原先換下來的再穿。我忍不住對他說︰「你怎麼如此髒呀！」他答道︰「師父，都是我自己穿的東西，怎麼叫作髒呢？」我們在鄉村，常可發現野狗吃人糞的畫面，人類看了覺得噁心，可是野狗吃屎時，就像享受一餐美食那樣地津津有味。可見髒與不髒，端視當事者是用什麼心情去看待。
至於增和減也是一樣。譬如我們用泥土燒製成磚塊，把磚塊從磚窯搬運到各處工地，這邊的泥土和各處的磚塊，在數量上看起來是有了變化，其實搬來搬去都還在這地球上，泥土的實際數量並沒有增減。
我們地球上的人口愈來愈多，但是從宇宙整體來看，眾生界的數量並沒有增減，是因為有他方世界的眾生移民到地球世界來，所以地球上的人口、眾生的數量增加了；相對地，他方世界的眾生數則相形減少。就好像目前臺灣有很多人移民到紐、澳、美、加等國，臺灣的人口數量可能因此而略微減少，但是相對地，移民所到之處的人口會略增。就整個宇宙來講，各星球的眾生數雖有變動，但其總數並沒有增減上的差別。
如果從超越於對立，也超越於統一的立場來看，既然沒有「一」，當然也就不可能有「二」。關於前面所講的種種問題，在西方歐美社會不論是從哲學或從宗教來談，講到最後一定有個「一」。
然而在佛法來講，是不「一」不「二」，不「一」不「異」的；既不承認有多有「一」，也不意味什麼都沒有。「一」和「二」在基本上是相同的東西，有了一必定會有二，沒有二又如何知道有一呢！因此，佛法不講一，亦不講二，稱之為「無」，稱之為「空」。
我們現在從心念的例子來解釋這三句話。
「不生不滅」是指在現實生活中，心中已不會生起煩惱的念頭。
「不垢不淨」是指面對萬丈紅塵，心中不以眾生的煩惱心為不清淨的垢，也不以諸佛的智慧為淨。
「不增不減」是指在修行佛法的過程中，既不是為增長智慧，亦不是為減少煩惱。這是超越了對煩惱和智慧的執著，已經得到大自在、大解脫的人才能如此說。我們不是聖人，但不妨學習、模仿聖人的這種心懷。
不執五蘊為我
「是故空中無色，無受想行識」，這句經文實際上講的就是「五蘊」，意思是沒有五蘊。前面說「五蘊皆空」，此處講空中無五蘊。「空」看起來好像沒有現象，但是佛法講的「空」是有現象的。以暫有的現象來看五蘊，五蘊就是空，空也就是無我。但是，請勿上當，五蘊雖空，卻是要如常地運作的。凡夫用五蘊來造善業及惡業，菩薩學佛則是用五蘊來修道度眾生。
不執六根及六塵
「無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法」，是指人的生理構造、組織叫作六根，身體所接觸的環境叫作六塵；這六根加上六塵，稱之為十二處或十二入。「處」是著力點的意思，是指人在造業和修善的著力點。「入」是指功德的門路從此處開始，而造業作惡的門路亦從這裡開始，因此稱之為十二種入口。
諸位常聽到「六根不淨」這句話，一般將其解釋為出家人僧德有瑕疵。事實上真要做到六根清淨很不容易，是要做到《心經》上所說的無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，亦即是不再通過六根造作惡業，方能說是六根清淨。如果尚未成大菩薩，其六根都還是不清淨的。舉凡眼睛所看到、耳朵所聽到而心裡起了煩惱，就是眼根不淨、耳根不淨。可見，我們一般人沒有一個是六根清淨的。是以，我們自己的六根尚且不清淨，自不宜隨便批評他人六根不淨。
如果僅是六根與六塵，尚不能產生作用，一定要加上六識才能夠產生功或過的行為。六根、六塵再加上六識就成為十八界。總括來說，生理的構造和現象，眼耳鼻舌身意形成六根；我們身體的官能所接觸到的環境和對象，稱之為六塵；而我們的身體和外邊的環境接觸之後所產生的心理反應，叫作六識。
不執十八界為我
接下來我們要把經文中的十八界一一標示出來，那就是「無眼界，乃至無意識界」。「界」是區分的範圍。人類生命的條件，簡單地說是五蘊，詳細地分析來說，便是六根、六塵、六識三類，一共十八項，叫作十八界。界的意思是每一個部分均有其一定的定義、一定的功能、一定的範圍。
現實人生的生活型態，就是由於自身的六根接觸到外境的六塵，產生六識的反應，又由六識的自我中心向外攀緣六塵境界，反被外界的六塵境界所誘惑，因而產生取捨等種種問題，引發出無限的苦惱。
如果以般若的智慧來觀察人類的身心世界，就能夠明白人類的身心世界原本是無常，原來是空，原先就無我，所以也就沒有真實的十八界。現在凡夫來看與身心世界相關的三個名詞，知道身體是六根，心是六識，我們存在的這個世界就是六塵；身、心、世界加起來就是十八界。
所謂沒有眼耳鼻舌身意的六根，就是前兩晚所講「四大皆空」的意思。四大和合而成的這個肉體，我們叫作「色身」，它本來不存在，將來也不存在；現在雖暫時存在，卻隨時不斷地在新陳代謝，不是永遠地存在不變，因此稱之為無常、為空、為無我。
「無色聲香味觸法」是指六塵界，亦非恆常不變之意。色是眼睛所接觸的，聲是耳朵所接觸的，香是鼻子所接觸的，味是舌頭所接觸的，觸是整個身體所接觸的；至於「法」是形象的符號。一、二、三、四、五等數字是符號；好、壞兩個名詞也算符號；語言文字是符號；觀念邏輯是符號，這種種的符號都被稱為「法」。
法有正、邪之分，我現在說的佛法是屬正法，但有些似是而非，譁眾取寵，看似很有道理，其實是自害害人的言論和信仰，則屬於邪法。都需要透過我們眼耳鼻舌身意的「根」去接收，這些法，用「識」去理解。
在今天的時代，我們千萬不要隨便指責別人說的是邪法、是外道法，我們這麼說別人，別人一樣會如此說我們，這叫因果報應。我們只管自己努力弘揚正法，至於別人是否為邪法、或是外道法，則無需予以置評，讓有緣、有智慧的大眾自己抉擇。
眼耳鼻舌身意的「六根」，和色聲香味觸法的「六塵」，都空了之後，眼耳鼻舌身意的「六識」，自然也就沒有作用了。因為如果沒有六根和六塵相接觸之事實，六識就不會產生反應的功能。就好比一句成語「眼不見為淨」，眼睛沒有看到任何事物，耳朵沒有聽到任何聲音，乃至意識沒有接受任何訊息，心裡就不會產生任何反應，不起任何煩惱。
但是，不執著十八界，卻也不要離開十八界，這才是真正的「空」。十八界雖可能據以造業，然亦可用來修行。凡夫用它來造業，佛與菩薩用它來度眾生。我們雖是凡夫，但要學習諸佛菩薩的精神，少造惡業，多結善緣。
不執十二因緣為我
經文「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」，這是在講十二因緣。從「無明」到「老死」是人類生命三世流轉的流程，稱為三世十二因緣，也就是過去世、現在世、未來世，緣生緣滅的關係。三世十二因緣說明人類生命的生從何來，出生之後如何生存，死後又往何處，以及怎麼必定會有來生。許多人都有這些疑問，為什麼父母要把你生下來？你活在這世界上究竟是為了什麼？將來死了之後又是如何？這些問題都要從十二因緣來得到答案。
十二因緣的「因緣」二字，有時間和空間不同的用法。從空間的因緣來講，那是五蘊的聚散關係，亦即由於我們身心的結合，形成一個人從出生到死亡的事實。若從時間的交替關係看，則是十二因緣串連成的三世因果。
要了解三世十二因緣的關係，必須先知道什麼是十二因緣。十二因緣是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生和老死的十二項。前三項的無明、行、識，屬於過去世。
從無始以來有了煩惱的種子，叫作「無明」。有了無明的煩惱之後，就產生身心的行為，稱之為「行」。有了身心的行為之後，就產生業識的力量，而造成從此生到來生，一生又一生的過程；這個推動生生流轉不已的力量，叫作業識。我們每一個人在過去世都已具備了這三個項目。
這兩年在世界各地很轟動的一本書叫《前世今生》（Many Lives, Many Masters），很多人都看過了。你們知道自己的前世是怎麼回事嗎？很多人都想知道自己的過去世，想透過催眠術知道過去世的情形。這並不可靠，不要上當，因為過去由無始以來，已有無量世了，怎麼看得清呢？
《心經》上所講的才是最可靠的，我們過去一定是因為有了煩惱而產生種種行為，由於行為而產生業識，所以這一世又來投胎成為人了。我們今生所接受到的，全是過去多生多世所造作善惡業的結果。
今天上午我在非常忙碌的情況下，準備喝一杯治喉嚨不舒服的中藥，以免影響今晚的講經。有一位居士來看我，竟然把他的茶倒進我的藥裡。我說︰「菩薩！這是我的藥呀！」他說︰「這就是業障。」我還真不知道是他的業障造了業，還是我的業障在受報。可以說是我的業障，但是他在粗心之中造了業。雖然他是無心的，但是他不應該把他的茶倒在師父的杯子裡，這是不禮貌的行為。
名色、六入、觸、受、愛、取、有等七個項目，屬於現在世。「名色」是指剛入胎的胚胎。「六入」是六根具足，已經形成「人」的形體，但是仍在母胎之中，也就是我們所謂的「胎兒」。「觸」是人一出生即從嬰兒開始，其六根便接觸了外界的環境。「受」是接觸之後產生苦樂憂喜捨等五受。
有一次我看到一個剛出生的嬰兒，接出產房便哇哇哇地哭個不停。旁邊有個人說，人真可憐，一生要受苦受難，所以一出生就哭了；另外一個則說，不是這樣，等了很久，終於來到人間，是因為太高興了才哭的。請問諸位，嬰兒究竟是因苦而哭，還是喜極而泣呢？我們大家都曾經是嬰兒，但都忘了是為何而哭了。從佛經來看，嬰兒在剛出生的時候，是什麼都不知道，沒什麼喜怒哀樂的問題，但是嬌嫩的身體突然接觸到空氣，覺得並不舒服，所以哭了。
一般而言，「愛」與「恨」是對立的，在十二因緣中的「愛」，跟恨則是完全一樣的情境。有了受的感觸，覺受之後，對於順意的便「貪愛」，不順意的便會「瞋恨」。「取」是對於喜歡的要去爭取，不喜歡的則加以抵抗、拒絕，由是而造成種種的善惡行為。有了善惡的行為之後，隨之有了業識，這業識中的種子促使此生結束之後，再去接受來生。
由於此生的業力而招感來生的果報，接受了未來生之後，最終仍然不離老死的循環結果。「老死」的梵文是「jarā-maraṇa」，意思是在生了之後，漸漸地就在趨向衰壞，以至死亡，不論存活一天、二天乃至百年，都是從老至死的時間過程，所經歷的不論是長是短，一定是走上此生生命的終站。
十二因緣無非是苦的原因以及苦的果報。在四聖諦中把苦的原因稱為「集諦」，苦的果報稱為「苦諦」。
《心經》中講的「無無明」，是指先要沒有無明，才能夠沒有煩惱；沒有煩惱才不會造作種種行為；沒有行為才不會產生果報的身體。無無明是從煩惱得到解脫。然後要超越於無無明，便是「亦無無明盡」；是說雖然已經從煩惱的生死苦、恐怖感、壓迫感中得到解脫，但是為了救度眾生，仍然在生死之中自由出入。
生死的苦報是由無明而來，菩薩與佛皆已斷無明，已得解脫生死，但為慈悲度眾，依然出入於生死的環境之中幫助眾生。凡夫是以業報得生死，故感覺到苦；諸佛菩薩則是以其本願入生死，故不失自在。
「乃至無老死」是從「行」至「老死」的十一個因緣得解脫。
「亦無老死盡」是不為生老病死所困，也不執著不生、不老、不病、不死。
大乘人從十二因緣的生死苦海得到解脫，仍然要運用十二因緣、三世因果的關係修行菩薩道。小乘人厭離生死，而大乘的菩薩不貪戀生死，同時也不逃離生死，要在生死之中度無量眾生。
不執四聖諦
接下來要講經文四聖諦法的「無苦集滅道」。苦集滅道是小乘法，無苦集滅道是大乘的菩薩法。關於「苦」，我們剛才講了，生死、煩惱是苦的結果。「集」是製造種種罪惡和惡業，預備於將來得到生死、煩惱等苦的結果。「滅」是希望在懂得佛法之後，修持菩薩道與佛道，來中斷苦的原因，來滅除苦的果報。
諸位常會聽到兩句廣為佛教徒使用的話︰「隨緣消舊業，更不造新殃。」意思是我們既然得到這果報的身體，應該要接受它、改善它，同時更不要再用它來製造損人不利己的惡業了。這就叫滅苦之道。
「苦」與「苦集」是生死的流轉；「修道」與「滅苦」是生死的還滅。如果能修行解脫道以及菩薩道，便能滅苦而得自度，並進而廣度一切眾生。所謂「解脫道」是少欲知足，「菩薩道」是自利利他。很多人因少欲知足而變得消極，什麼事也不做了，那是錯的。物質的自我要少欲知足，修行菩薩道的方式要自利利他。綜合來講，「苦集滅道」是佛法說人生是苦，而又如何離苦的基本原則。就修行而言，小乘主張離苦入滅，不再接受生死；大乘主張在生死中不受生死轉，故對於「苦集滅道」也不起執著。
無智亦無得
經文「無智亦無得，以無所得故」的「智」是般若，「得」是得到結果。菩薩有深般若的智慧，所以能知「空」而離「苦」。凡夫眾生則必須求得般若的智慧方能離苦，所以說有所「得」。其實只要不造惡業的因，多修六波羅蜜的菩薩道，不要為煩惱的私利有所求，便得大自在，便得大智慧；有了大智慧則心胸廣大如虛空，也就不會覺得得到了什麼智慧。
諸位對「大智若愚」及「虛懷若谷」這兩句話，必定都耳熟能詳。真正有大智慧的人是不會表現出很有智慧的樣子的；有智慧而不自以為有智慧，那才是真正的有智慧。有成就而不自以為有成就，方為真正的大成就。有大錢而不自認為是自己個人有錢，認為錢財是屬於眾人所有，這才是真正真正有錢的人。這就叫作「無智亦無得」。
一切的東西，你認為所得到的，其實並沒有真正得到，有形的東西不可得，連身體最後尚且都要消失。有人說兩手空空而來，兩手空空而去，其實最後連手都要爛掉，哪來的兩手呀？因此，有形的東西不可能得，無形的東西更不可得了。
解脫和涅槃
「菩提薩埵」是菩薩的全稱，意為自覺覺他的有情眾生。菩薩因有深般若波羅蜜多而能「心無罣礙」，而能「無有恐怖」，而能「遠離顛倒夢想」，達到「究竟涅槃」成佛的境地。
「心無罣礙」是不受一切現象的幻影幻象的影響而起煩惱。「無有恐怖」是不再貪生怕死，也不再患得患失。恐怖的意思相當多，有的人怕窮，有人怕病，有人怕權勢，有人怕陰謀，有人怕災難等等，這些總括起來說就是怕危險、怕倒楣、怕死亡。死亡是最可怕的，生命沒有安全感是最大的恐怖。
「顛倒」有四種，叫四顛倒。以我們五蘊的身心來講，即以無常為常，以不淨為淨，以苦為樂，以無我為我。從佛法的觀點來看人的身心，是無常、不淨、苦、無我的，但是凡夫眾生卻顛倒過來想，認為人會永遠繁衍生存下去；對於色身覺得很乾淨；認為自己的生活中有很多的快樂；認為內內外外都屬於自我。因而對自己、對他人，帶來很多的困擾及麻煩。
涅槃分成三種：1.為外道凡夫的「假涅槃」，或稱為「相似涅槃」，譬如有一些宗教的信眾，自認為已經得解脫，實際上似是而非，尚未得解脫；2.為小乘的「小涅槃」，羅漢以為從此以後已經得究竟，其實尚未成佛，他們將來還是要迴小乘轉向大乘，任何一位羅漢最後仍然要發無上菩提心成就佛道；3.為大乘諸佛的「大涅槃」，到了佛的境界，完成無上正遍知覺，或稱為「究竟涅槃」。
三世諸佛如何成佛
接下來談到三世諸佛是如何成佛的。「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是說三世諸佛乃是依般若智慧而成佛。可見智慧實是成佛的主要因素。在佛教的四大菩薩之中，代表諸佛智慧的文殊師利菩薩，便被稱為三世諸佛之母。
下邊的經文指出這部《心經》乃是至高無上的究竟法門。因此說「故知般若波羅蜜多」是佛法之中最有用、最踏實、最高超的法門，它就是大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒。
所謂「大神咒」是指《心經》的般若波羅蜜多慈悲廣大、應用自在，隨著人、時、地、物的需要而做靈活廣大的因應。廣大靈感，有求必應，有願必成。遇大苦救大苦、逢小難除小難。無論遇到什麼樣的災難，都可以化大為小，化小為無。也可以說，大神咒是有大功能的，表現出諸佛菩薩大慈大悲的救世精神。我們也應該學習這樣的精神，而不是光用嘴巴念大神咒。在別人有災難有麻煩時，伸出援手幫別人解決困難，那麼我們自己本身就變成大神咒的力量了。
「是大明咒」是指《心經》的般若波羅蜜多智慧廣大，隨著人、時、地、物的情況而做恰到好處的應對處理。能靈活應用於凡夫的日常生活之中，引導凡夫走出感性與理性相調和的路來；既能自得其樂，又能利益眾生。所以說，《心經》實在是太好了，它代表了佛菩薩大智慧的功能。
「是無上咒」，意思是說，其他任何一種神咒、任何一種明咒（祕密咒語，又稱為禁咒真言），不能夠超過《心經》的般若智慧這樣威力和功效的了。
「是無等等咒」，意思是說，沒有另外任何明咒的功效，可以跟《心經》的般若智慧相比的了。
經文「能除一切苦，真實不虛」，這兩句話正好使整部《心經》前後呼應。經文的開頭提到︰「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」我們如果有了《心經》的智慧，便能像觀世音菩薩一樣，照見五蘊組成的身心皆空，當然也就能除一切苦難。這自然是真的，不是假的，沒有置疑的餘地。
接下來是一段咒語，其實「般若波羅蜜多」便是咒語的本身，《心經》到此，應該是已經全部完了。現在各種譯本的《心經》之末，都有如下的這段咒語，我們還是把它翻譯一下。
經文「即說咒曰：揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」。「揭諦」是「去」的意思。「波羅揭諦」是去彼岸，到彼岸去的意思。「波羅僧揭諦」是說我們大家一起去，一起到彼岸去。去做什麼呢？去成就佛道，即是「菩提薩婆訶」。若將整個咒語連起來翻譯是︰「去！去！去彼岸！大家去彼岸！大家一起去彼岸，成就菩提佛道！」