於阿賴耶識中，若愚第一緣起，或有分別自性為因，或有分別宿作為因，或有分別自在變化為因，或有分別實我為因，或有分別無因無緣。
假設我們對於一切法生起的親因緣，所謂「阿賴耶識」的種子產生疑惑，就會產生類似外道的五種錯誤的邪見。
先看第一個，「或有分別自性為因」。這個是數論外道。「數」，數學的數。這個數論外道認為，一切法生起的因是「自性」 。這個「自性」當中又有另外一個叫「神我」。假設這個神我是造了善業，這個自性就會創造安樂的五蘊來讓神我受用；假設這個神我造了罪業，這個自性就創造了痛苦的五蘊讓這個神我來受用。換句話說，這個宇宙萬法生起的因緣是「自性」。當然這個自性是不生不滅的。
這個是違背大乘佛法的思想。大乘佛法認為，阿賴耶識的種子是生起的因，而阿賴耶識的種子是生滅變化的，它是受熏的。比如說你今天犯了罪，但是你內心當中慚愧心生起的時候，你那個罪業的種子就變化，由大而變小。就是說，一切法的生因的種子應該是可以去受熏的，可以去改造的。但是外道的宇宙的生因——自性，是不能改造的，它是固定的，永遠就是自性。當然這個地方佛法是不同意的。宇宙萬法的生因是不生不滅的，這個是不合道理的，那你這樣子改造生命是不可能的。
第二個，「或有分別宿作為因」。這個「宿作」就是過去的業力。這個就是所謂的尼犍子外道。尼犍子外道認為：生命是由業力所決定，而這個業力是不可以改變的；除非你不做，做了以後，這個業是永遠不能改變，你懺悔也沒有用。所以說，這個尼犍子外道這樣一個定業的思想，這個宿命論，就造成了他一種所謂的苦行的修學。
他認為說，我們在三界不斷地流轉，每一個人都帶了很多的罪業來投胎，而這些罪業都不能改變的，你修止觀也沒辦法改變，懺悔也不能改變。那怎麼辦呢？趕快把這個罪業消掉。怎麼樣消掉呢？修苦行。從今以後你不能再睡床鋪，拿那個有刺的木頭來睡覺，就是用種種的苦行趕快把這個罪業消除掉。這樣子佛法是不同意的。佛法是說，「禍福由因，改變在緣」 。你前生有罪業是因，但是你心念的改造，這樣的不同滋潤，這個業種子就有變化。你可以通過你的懺悔，通過止觀的心念的調整，「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」。所以「宿作為因」這樣的定業論當然是邪見，就造成了一種心外求法的苦行外道。
第三個，「或有分別自在變化為因」。說宇宙萬法的生起是「自在變化」，就是大自在天——摩醯首羅天，它是整個萬法的生因。所以，我們想要離苦得樂、趨吉避凶，修行是沒有用的，持戒也沒有用。應該怎麼辦呢？向大自在天祈禱，因為他能夠決定你的快樂跟痛苦。當然這個是邪見。
第四個，「或有分別實我為因」。這個「實我」是屬於勝論外道，殊勝的「勝」。這個勝論外道的思想就是：「實我」叫作「梵」，大梵天的「梵」，這個「梵」是無所不在、無所不能的。梵當中有一個小我，這個「我」是很痛苦的，是個小我。梵是一個大我，是安樂的境界。那麼我們想離苦得樂怎麼辦呢？應該要通過修習禪定、冥想，把這個小我跟大我合在一起，梵我一如。「梵我一如」就是他們所謂的《奧義書》所說的一個最高的意境，離苦得樂。
不過這個地方跟佛教有一點混濫。佛法也認為說，有一個生滅門的個體的、生滅的生命，有一個真如門的我空、法空的真理，我們修行也是從生滅門趨向真如門。不過這個地方有不同：佛法的意思，真如門、生滅門這兩個都是沒有真實體性的，是不二的；但是外道的梵、我兩個都是有個體的，大我是有實體、小我也是有實體，所以這個有實體的小我趨向大我。這是不合道理的。
第五個，「或有分別無因無緣」。前面的四種都是有因緣論，這第五個是無因緣論。什麼叫「無因緣論」呢？他認為生命的快樂跟痛苦都是沒有理由的，也就是說，生命只是一個偶然，就像樹葉從樹上飄下來，往東邊跑、往西邊跑，是沒有任何理由的。當然，無因無緣就會造成斷滅見，就是沒有來生。既然只有今生，那你歸依三寶、持戒修行沒有意義，所以只好及時行樂。這個是無因緣論。
總而言之，外道對於諸法的生因，他們認為是一個有實體的東西，或者自性，或者是實我，而這個實體是不能改變的。不像我們佛法說，種子是剎那剎那地生滅，因為你的行為思想的變化，你內心的種子也會有所變化。