主題法音開示.(11至20).(淨界法師)

11.解門與行門
12.修行要先設定目標
13.福報不必急著受用
14.你的菩提心是否堅固？
15.學習《楞嚴經》讓你的內心不再迷失
16.法華經的核心思想
17.什麼是「開權顯實」？
18.寶光比丘尼的故事(寶珠)
19.婢女念佛往生的故事(極樂世界中的蓮花 越國夫人)
20.持大悲咒具加持力的法師
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11.解門與行門
12.修行要先設定目標
13.福報不必急著受用
14.你的菩提心是否堅固？
15.學習《楞嚴經》讓你的內心不再迷失
16.法華經的核心思想
17.什麼是「開權顯實」？
18.寶光比丘尼的故事(寶珠)
19.婢女念佛往生的故事(極樂世界中的蓮花 越國夫人)
20.持大悲咒具加持力的法師
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主題法音開示.(01至10).(淨界法師)

01.念佛應兼修空觀
02.念佛心態的兩個原則 — 好樂淨土，尊重名號
03.心性是離相，心識是帶相，借假修真，把心帶回家
04.法華內觀對臨終正念的幫助
05.念佛拜佛的根本用心
06.用願望來帶動想像
07.在家與出家的差別
08.念佛應當如何引導佛號?
09.臨命終和平常的差別
10.有智慧的人會先處理業障，懺悔要及時
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01.念佛應兼修空觀 02.念佛心態的兩個原則 — 好樂淨土，尊重名號 03.心性是離相，心識是帶相，借假修真，把心帶回家 04.法華內觀對臨終正念的幫助 05.念佛拜佛的根本用心 06.用願望來帶動想像 07.在家與出家的差別 08.念佛應當如何引導佛號? 09.臨命終和平常的差別 10.有智慧的人會先處理業障，懺悔要及時

修行主題法音開示.(淨界法師)

修行主題法音開示.(01至10)
修行主題法音開示.(11至20)
修行主題法音開示.(21至30)
修行主題法音開示.(31至40)
修行主題法音開示.(41至50)
修行主題法音開示.(51至60)
修行主題法音開示.(61至70)
修行主題法音開示.(71至80)
修行主題法音開示.(81至90)
修行主題法音開示.(91至100)
修行主題法音開示.(101至110)
修行主題法音開示.(111至120)
修行主題法音開示.(121至130)
修行主題法音開示.(131至140)
修行主題法音開示.(141至150)
修行主題法音開示.(151至160)
修行主題法音開示.(161至170)
修行主題法音開示.(171至180)
修行主題法音開示.(181至190)
修行主題法音開示.(191至202)

修道宗範..(淨界法師)

修道宗範01 修道宗範02 修道宗範03 修道宗範04 修道宗範05 修道宗範06 修道宗範07 修道宗範08 修道宗範09 修道宗範10 修道宗範11 修道宗範12 修道宗範13 修道宗範14 修道宗範15 修道宗範16 修道宗範17 修道宗範18 修道宗範19 修道宗範20 修道宗範21 修道宗範22

【臨終時為什麼看到過世的人？ 】

 

【臨終時為什麼看到過世的人？ 】

感恩浄空法師開示：

你自己真正修行，心地清淨，一塵不染，你的冤親債主不會找你麻煩，而且你有護法神。如果心地不清淨，還是自私自利，還搞名聞利養，搞假的，冤親債主瞧不起。他現在不來找你麻煩，為什麼？你壽命沒到。等你壽命快到了，全來了。

很多人臨命終時，說看到這個人、那個人，他所講的人都是已經過世的親朋好友，他們要來接引他。那是不是真的？不是的。《地藏經》上講得很清楚，是冤親債主變成他的家親眷屬來引誘他，把他帶走之後，再現本來面目跟他算帳。

臨終關懷，最重要的就是在這個時候提醒他，幫助他，看到任何境界不理會，老實念佛，這個現象就不見了。你不要怕他，不要理會他，一個心就是求生極樂世界，就是等待阿彌陀佛來接引，這就對，不能有雜念！

知道自己這一生做錯了很多事情，得罪很多眾生，真正發菩提心，求生淨土。到西方極樂世界，學成之後，倒駕慈航來幫助他們。這就是大乘教裡常講的，佛不度無緣眾生，這些跟你都有緣，無論是善緣、惡緣，都一律平等看待。

自己修成之後，一個不漏，不管他們在哪一道，他有苦難需要人幫忙，這個訊息你就能收到，你就能現身幫助他。到那個時候才真正知道，他跟我是一體。那時的感應，無論他有心還是無心，無心都有感應。

文摘恭錄—修華嚴奧旨妄盡還源觀　（第九十四集）　2009/9/5　檔名：12-47-94

唯識與淨土.(淨界法師)

02. 03. 04. 05. 06.

2021年【歲末祝福】.(精華.匯集).(宜蘭.台北.桃園.新竹)

01..2021宜蘭歲末祝福(11/2上午場)
02..2021台北歲末祝福(11/5上午場)
03..2021台北歲末祝福(11/6上午場)
04..2021台北歲末祝福(11/6下午場)
05..2021台北歲末祝福(11/7上午場)
06..2021台北歲末祝福(11/7下午場)
07..2021台北歲末祝福(11/8上午場)
08..2021桃園歲末祝福(11/10上午場)
09..2021桃園歲末祝福(11/10下午場)
10..2021桃園歲末祝福(11/11上午場)
11.2021新竹歲末祝福(11/13下午場)
12.2021桃園歲末祝福(11/14上午場)
13.2021桃園歲末祝福(11/14下午場)
14.2021新竹歲末祝福(11/15下午場)
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01..2021宜蘭歲末祝福(11/2上午場)
02..2021台北歲末祝福(11/5上午場)
03..2021台北歲末祝福(11/6上午場)
04..2021台北歲末祝福(11/6下午場)
05..
2021台北歲末祝福(11/7上午場)
06..2021台北歲末祝福(11/7下午場)
07.2021台北歲末祝福(11/8上午場).
08..2021桃園歲末祝福(11/10上午場)
09..2021桃園歲末祝福(11/10下午場)
10..2021桃園歲末祝福(11/11上午場)
11.2021新竹歲末祝福(11/13下午場)
12.2021桃園歲末祝福(11/14上午場)
13.2021桃園歲末祝福(11/14下午場)
14.2021新竹歲末祝福(11/15下午場)

何謂「涅槃寂靜」

 

我們修行無常無我以後，最後的結果很重要——涅槃寂靜，這是解脫道的一個很重要的相貌——寂靜相。

戊三、涅槃寂靜

「涅槃」者，寂滅、離系、無生義。

謂行者明「無常」、「無我」之理，生起「我空」之觀慧，內除三毒之煩惱，永脫三界輪迴之苦，而證得不生不滅、永恆安樂之涅槃，唯此涅槃境界才是真正究竟永離苦惱，寂靜安樂，故名「涅槃寂靜」。

涅槃，它有寂滅的意思；有離系，這個「系」就是煩惱，煩惱會繫縛我們，讓我們覺得很躁動不安，不得自在；有無生意思，它本來就是不生不滅的，沒有開始也沒有結束。

也就是說，這怎麼來的呢？就是我們修行人透過無常無我兩種的智慧，去照我們的身心世界，照見五蘊皆空。這個「空」當然不是大乘的究竟空，是小乘的我空，五蘊裡面沒有一個真實的自我。那麼這時，內除三毒的煩惱，外脫三界輪迴之苦，而證得不生不滅、永恆安樂的涅槃。

所有的煩惱，都一定有個對立的思考，一定是二元法、二分法。如果我們還是活在二分法的世界，有個我，有個你，那我們就很難避免造生死業。人生沒有我跟你的差別，只是很多因緣互相的碰撞，如此而已。

那麼彼此互相的碰撞，從佛法的角度彼此互相增上，讓這個因緣不斷地蛻變，往好的方向走。但是這個因緣當中沒有一個自我，就是有很多的妄想。妄想當中，彼此先互相增上，把妄想的部分慢慢減少，把善根的心慢慢增加，最後心變成清淨法身，變成寂滅涅槃，如此而已。從頭到尾都沒有一個自我在裡面。

所以，自我意識消除了以後，煩惱沒有了，生死的業力沒有了，生死的果報當然也沒有了，涅槃就是我們真正的歸依處了。永離苦惱，寂靜安樂，故名涅槃寂靜。

我們舉一個例子來說明什麼叫涅槃寂靜。可能有些人還不是很懂。佛在世時，北印度有一個國家乾旱，長時間沒有下雨，這對古時候的農業社會是很嚴重的。所以國王就召集大臣來討論。有智慧的大臣就說，我們應該找修道人來祈雨，天不是我們可以決定的，只有用修道人修行的功力來跟天溝通才有辦法。國王答應了，就把所有的修道人，包括佛弟子，包括外道都請來。

佛陀也答應了，派出了迦旃延尊者帶了幾個大阿羅漢，到了北印度去參加了祈雨的法會。當然外道也參加了，浩浩蕩蕩好幾十個人，共同主持祈雨的法會。這裡有三明、六通、八解脫的大阿羅漢。阿羅漢一入定，龍王肯定要買賬的，所以龍王就乖乖地把雨下下來。

但有一個問題，這麼多人在祈雨，不曉得這個賞金要賞給誰，不知道是誰有這種功力把雨給祈下來，國王又發愁了。大臣說我們可以測試一下。有個有智慧的大臣說：「我聽說修行人有一個很重要的功德，他有一種寂靜的力量。我們來測試一下誰有寂靜的力量，誰就是這次祈雨的大功臣。」

大臣就安排了兩個飯局。第一個，請所有參加祈雨的修道人到一個馬房去吃飯。這飯很粗糙，環境也很吵雜，外道就非常生氣，把他罵一頓。而這些大阿羅漢寂靜地走出來，什麼話都沒有說。第二次在皇宮請大家吃飯，環境非常好，飯菜也做得特別精緻。外道就讚美有加，阿羅漢吃完以後，也是寂靜地走出來。後來國王就把錢賞給了阿羅漢，因為他們心中有寂靜的力量。

所以阿羅漢的心，他是「如鳥飛虛空，蹤跡不可得」。我們一般人的心，就像那個強力膠，在唯識學上說，我們心跟外境接觸時會「取」，會把那個心跟境黏在一起，叫作取或者叫住。聖人的心，看到外境時能夠無住！他是寂靜的，就是這種涅槃寂靜樂。

中道實相是佛所要說的真實義.(淨界法師)

 

佛陀真正想告訴我們的是什麼，那就是「正直捨方便，但說無上道。」今天就講到中道的實相，這是不偏空也不著有的一個中道實相。首先，我們把實相作一個名稱的解釋。

言「實相」者，亦名「真如」、「法性」、「一真法界」、「如來藏妙真如性」、「第一義諦」等，原義為「實體」、「真相」之義。《思益梵天所問經》云：「一切法平等，無有差別，是諸法實相義。」又智者大師云：「實相之相，無相無不相，名為實相。」此實相境界乃諸佛菩薩，遠離凡夫、二乘之妄情執著，所親證之究竟圓滿真理。諸佛依此實相真理，隨順眾生之差別根器，假借種種名言，而演出無量大乘教法。是故一切大乘經論，雖各有其言說方便不同，而莫不以此實相真理，為所依之理體。

我們把「實相」簡單作一個消釋。

什麼是實相呢？在不同的經論有五個名稱：第一個，真如。這是我們一般常說的，就是我空法空的真如。在唯識學把它稱為「法性」；在《華嚴經》把它稱為「一真法界」；在《楞嚴經》把它叫作「如來藏妙真如性」；在《維摩詰經》叫作「第一義諦」。簡單地說，就是一切法真實的本體、真實的相狀。

在《思益梵天所問經》上說，「一切法平等，無有差別」，這就是諸法實相。實相它必須是一種平等性的，這個平等就是圓融無礙的。我們前面講業果，是不平等，是對立的。善業它就不是罪業，這兩個是對立的；安樂的果報就不是痛苦的果報，所以因跟果都是對立的；二乘的涅槃也是對立的，涅槃當中就不允許有生死，雜染的生死就不可能有清淨的涅槃，也是對立的。到了大乘佛法的一心真如，它強調的是不二法門，它沒有任何的對立相，這是第一個概念。

你想進入大乘的領域，你的思考必須是一個平衡式的思考，簡單地說就是雙向思考。所以諸位！如果你要很快成佛，就要思惟，當你講真空時，就要想到妙有；當你講妙有時，就要想到真空。凡是大乘的實相，一定是雙向思考的，這個就是平等。

智者大師把實相分成兩塊：一個是無相，這是講它清淨的本體；無不相，指的是一種隨緣的妙用，這個就是實相。我們下面會把它從體用的說明，會歸到一心的真如。

所以簡單地說，實相是諸佛菩薩遠離凡夫跟二乘的對立思考所親證的一種圓滿的中道真理，這是從自利的角度；從利他的角度，諸佛依止實相的道理，隨順眾生的根機，再假借種種的名相，演出無量的大乘教法。所有的思想都是實相的一部分。業果是實相的一部分，涅槃寂靜也是實相的一部分。

也就是說，從佛法的角度，佛法所有的道理都是從中道實相開演出來的，一切的大乘經論雖各有其言說方便不同，但是都以實相的真理當做它所依止的最重要的道法。所以，中道實相，就是佛陀出世以後，內心當中所要說的真實義。所謂的業果、涅槃，只是佛陀應眾生的根機而方便宣說的，我們要先有這個概念。

《攝大乘論》(71至83).(淨界法師)

71. 72. 73. 74. 75. 76. 77. 78. 79. 80. 81. 82. 83.

《攝大乘論》(61至70)..(淨界法師)

61. 62. 63. 64. 65. 66. 67. 68. 69. 70.

《攝大乘論》(51至60).(淨界法師)

51. 52. 53. 54. 55. 56. 57. 58. 59. 60.

《攝大乘論》(41至50).(淨界法師)

41. 42. 43. 44. 45. 46. 47. 48. 49. 50.

《攝大乘論》(31至40).(淨界法師)

31. 32. 33. 34. 35. 36. 37. 38. 39. 40.

《攝大乘論》(21至30).(淨界法師)

21.
22.
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26.
27.
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29.
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《攝大乘論》(11至20)

11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.

《攝大乘論》..(淨界法師)

《攝大乘論》(01至10)
《攝大乘論》(11至20)
《攝大乘論》(21至30)
《攝大乘論》(31至40)
《攝大乘論》(41至50)
《攝大乘論》(51至60)
《攝大乘論》(61至70)
《攝大乘論》(71至83)

《攝大乘論》(01至10).(淨界法師)

01. 02. 03. 04. 05. 06. 07. 08. 09. 10.

《唯識三十頌直解》.(淨界法師)

01.
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03.
04.
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06.
07.
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10.
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12.
13.
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15.
16.

百喻經選輯

01.愚人食鹽
02.牛腹蓄乳
03.水多不飲
04.殺子成擔
05.為財認兄
06.空中樓閣
07.殺子求名
08.聞過即怒
09.殺師祭神
10.立即長大
11.蔗汁灌蔗
12.顧小失大
13.劃水作記
14.沉香燒炭
15.綢包破氈
16.焦芽敗種
17.希望幻滅
18.摹仿失敗
19.傚醫鞭傷
20.驢毀磁器
21.貪取天眼
22.妄殺群牛
23.枉費稻穀
24.坦誠無欺
25.估客駝屍
26.費重利輕
27.貧人燒衣
28.欲食半餅
29.囑奴守門
30.當鳴不鳴
31.答非所問
32.醫治脊僂
33.五人一婢
34.聲色如幻
35.相互而非
36.蛇尾爭權
37.為王剃鬚
38.酬勞無物
39.二子分財
40.看製陶器
41.水底金影
42.梵天妒意
43.著羅剎衣
44.古屋疑鬼
45.因禍得福
46.華而不實
47.賭餅忘賊
48.共相怨恨
49.效法祖先
50.遍嘗其果
51.為婦喪目
52.著羅剎衣
53.欺貪利養
54.駝甕俱失
55.痴戀王女
56.徒勞往返
57.毋傷好人
58.野人播種
59.彌猴播豆
60.枉殺雌鴿
61.自害害人

達摩大師無心論

達摩大師無心論 

夫至理無言，要假言而顯理。大道無相，為接而見形。今且假立二人，共談無心之論矣。

弟子問師：「有心無心？」

答：「無心。」

問：「既雲無心，誰能見聞覺知，誰知無心？」

答：「還是無心既見聞覺知，還是無心能知無心。」

問：「既若無心，即合無有見聞覺知，云何得有見聞覺知？」

答：「我雖無心，能見能聞能覺能知。」

問：「既能見聞覺知，即是有心，那得稱無？」

答：「只是見聞覺知，即是無心。何處更離見聞覺知別有無心。我今恐汝不解，一一為汝解說。令汝得悟真理，假如見終日見由為無見，見亦無心；聞終日聞由為無聞，聞亦無心；覺終日覺由為無覺，覺亦無心；知終日知由為無知，知亦無心；終日造作，作亦無作，作亦無心。故云見聞覺知總是無心。」

問：「若為能得知是無心？」

答：「汝但仔細推求看，心作何相貌？其心復可得，是心不是心。為復在內、為復在外、為復在中間？如是三處推求，覓心了不可得，乃至於一切處求覓亦不可得。當知即是無心。」

問：「師既雲，一切處總是無心，即合無有罪福，何故眾生輪迴六聚生死不斷？」

答：「眾生迷妄，於無心中而妄生心，造種種業，妄執為有，足可致使輪迴六趣，生死不斷。譬有人，於暗中見杌為鬼，見繩為蛇，便生恐怖。眾生妄執，亦復如是。於無心中，妄執有心，造種種業，而實無不輪迴六趣。如是眾生，若遇大善知識，教令坐禪，覺悟無心，一切業障，盡皆銷滅，生死即斷。譬如暗中，日光一照，而暗皆盡。若悟無心，一切罪滅亦復如是。」

問：「弟子愚昧，心猶未了，審一切處，六根所用者應？」

答：「語種種施為煩惱菩提，生死涅槃，定無心否？」；「定是無心，只為眾生妄執有心，即有一切煩惱生死、菩提涅槃。若覺無心，即無一切煩惱生死涅槃。是故，如來為有心者，說有生死，菩提對煩惱得名，涅槃者對生死得名，此皆對治之法。若無心可得，即煩惱菩提亦不可得，乃至生死涅槃亦不可得。」

問：「菩提涅槃既不可得，過去諸佛皆得菩提，此謂可乎？」

答：「但以世諦文字之言得，於真諦實無可得。故《維摩經》云：‘菩提者，不可以身得，不可以心得。’又《金剛經》云：‘無有少法可得’。諸佛如來，但以不可得而得。當知有心，即一切有，無心，一切無。」

問：「師既雲，於一切處，盡皆無心。木石亦無心，豈不同於木石乎？」

答：「而我無心，心不同木石。何以故？譬如天鼓，雖復無心，自然出種種妙法，教化眾生。又如如意珠，雖復無心，自然能作種種變現。而我無心，亦復如是。雖復無心，善能覺了諸法實相，具真般若，三身自在，應用無妨。故《寶積經》云：‘以無心意而現行’，豈同木石乎？夫無心者，即真心也，真心者，即無心也。」

問：「今於心中，作若為修行？」

答：「但於一切事上覺了，無心即是修行，更不別有修行。故知無心，即一切。寂滅即無心也。」

弟子於是忽然大悟，始知心外無物，物外無心，舉止動用，皆得自在，斷諸疑網，更無罣礙。即起作禮，而銘無心。乃為頌曰：

心神向寂，無色無形。

睹之不見，聽之無聲。

似暗非暗，如明不明。

捨之不滅，取之無生。

大即廓周法界，小即毛竭不停。

煩惱混之不濁，涅槃澄之不清。

真如本無分別，能辯有情無情。

收之一切不立，散之普遍含靈。

妙神非知所測，正覓絕於修行。

滅則不見其懷，生則不見其成。

大道寂號無相，萬像窈號無名。

如斯運用自在，總是無心之精。

師又告曰：「諸般若中，以無心般若，而為最上。故《維摩經》云：‘以無心意無受行，而悉拙伏外道。’又《法鼓經》：‘若知無心可得，法即不可得，罪福亦不可得，生死涅槃，亦不可得，乃至一切盡不可得。不可得，亦不可得。’」

乃為頌曰：「昔日迷時為有心，爾時悟罷了無心。雖復無心能照用，照用常寂即如如。」

又曰：「無心無照亦無用，無照無用即無為。此是如來真法界，不同菩薩為辟支。言無心者，即無妄相心也。」

達磨大師破相論

達磨大師破相論

 達磨祖師著

渝州華巖寺沙門釋宗鏡校刻

問曰：若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？答曰：唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。問曰：何一法能攝諸法？答曰：心者萬法之根本，一切諸法唯心所生；若能了心，則萬法俱備；猶如大樹，所有枝條及諸花果，皆悉依根。栽樹者，存根而始生子；伐樹者，去根而必死。若了心修道，則少力而易成；不了心而修，費功而無益。故知一切善惡皆由自心。心外別求，終無是處。

問曰：云何觀心稱之為了？答：菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，了四大五陰本空無我；了見自心起用，有二種差別。云何為二？一者淨心，二者染心。此二種心法，亦自然本來俱有；雖假緣合，互相因待。淨心恆樂善因，染體常思惡業。若不受所染，則稱之為聖。遂能遠離諸苦，證涅槃樂。若墮染心，造業受其纏覆，則名之為凡，沉淪三界，受種種苦。何以故？由彼染心，障真如體故。十地經云：眾生身中有金剛佛性，猶如日輪，體明圓滿，廣大無邊；只為五陰重雲所覆，如缾內燈光，不能顯現。又涅槃經云：一切眾生悉有佛性，無明覆故，不得解脫。佛性者，即覺性也。但自覺覺他，覺知明了，則名解脫。故知一切諸善，以覺為根；因其覺根，遂能顯現諸功德樹。涅槃之果德，因此而成。如是觀心，可名為了。問：上說真如佛性，一切功德，因覺為根，未審無明之心，以何為根？答：無明之心，雖有八萬四千煩惱情欲，及恆河沙眾惡，皆因三毒以為根本。其三毒者，貪瞋癡是也。此三毒心，自能具足一切諸惡。猶如大樹，根雖是一，所生枝葉其數無邊。彼三毒根，一一根中，生諸惡業百千萬億，倍過於前，不可為喻。如是三毒心，於本體中，應現六根，亦名六賊，即六識也。由此六識，出入諸根，貪著萬境，能成惡業，障真如體，故名六賊。一切眾生，由此三毒六賊，惑亂身心，沉沒生死，輪迴六趣，受諸苦惱；猶如江河，因小泉源，洎流不絕，乃能彌漫，波濤萬里。若復有人斷其本源，即眾流皆息。求解脫者，能轉三毒為三聚淨戒，轉六賊為六波羅蜜，自然永離一切諸苦。

問：六趣三界廣大無邊，若唯觀心，何由免無窮之苦？答：三界業報，唯心所生；本若無心，於三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；貪為欲界，瞋為色界，癡為無色界，故名三界。由此三毒，造業輕重，受報不同，分歸六處，故名六趣。

問：云何輕重分之為六？答曰：眾生不了正因，迷心修善，未免三界，生三輕趣。云何三輕趣？所謂迷修十善，妄求快樂，未免貪界，生於天趣。迷持五戒，妄起愛憎，未免瞋界，生於人趣。迷執有為，信邪求福，未免癡界，生阿修羅趣。如是三類，名三輕趣。云何三重？所謂縱三毒心，唯造惡業，墮三重趣。若貪業重者，墮餓鬼趣；瞋業重者，墮地獄趣；癡業重者，墮畜生趣。如是三重，通前三輕，遂成六趣。故知一切苦業由自心生，但能攝心，離諸邪惡，三界六趣輪迴之苦，自然消滅離苦，即得解脫。

問：如佛所說，我於三大阿僧祇劫，無量勤苦，方成佛道。云何今說，唯只觀心，制三毒，即名解脫？答：佛所說言，無虛妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，漢名不可數。此三毒心，於中有恆沙惡念，於一一念中，皆為一劫；如是恆沙不可數也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆蓋，若不超彼三大恆沙毒惡之心，云何名為解脫？今若能轉貪瞋癡等三毒心，為三解脫，是則名為得度三大阿僧祇劫。末世眾生愚癡鈍根，不解如來三大阿僧祇秘密之說，遂言成佛塵劫未期，豈不疑誤行人退菩提道。

問：菩薩摩訶薩由持三聚淨戒，行六波羅蜜，方成佛道；今令學者唯只觀心，不修戒行，云何成佛？答：三聚淨戒者，即制三毒心也。制三毒成無量善聚。聚者會也，無量善法普會於心，故名三聚淨戒。六波羅蜜者，即淨六根也。胡名波羅蜜，漢名達彼岸，以六根清淨，不染六塵，即是度煩惱河，至菩提岸。故名六波羅蜜。

問：如經所說；三聚淨戒者，誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。今者唯言制三毒心，豈不文義有乖也？答：佛所說是真實語。菩薩摩訶薩，於過去因中修行時，為對三毒，發三誓願，持一切淨戒。對於貪毒，誓斷一切惡常修一切善；對於瞋毒，誓度一切眾生；故常修慧，對於癡毒；由持如是戒定慧等三種淨法，故能超彼三毒成佛道也。諸惡消滅，名為斷。以能持三聚淨戒，則諸善具足，名之為修。以能斷惡修善，則萬行成就，自它俱利，普濟群生，故名解脫。則知所修戒行不離於心，若自心清淨，則一切佛土皆悉清淨。故經云：心垢則眾生垢，心淨則眾生淨；欲得佛土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨也。三聚淨戒自然成就。

問曰：如經所說，六波羅蜜者，亦名六度；所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。今言六根清淨，名波羅蜜者，若為通會。又六度者，其義如何？答：欲修六度，當淨六根，先降六賊。能捨眼賊，離諸色境，名為布施；能禁耳賊，於彼聲塵，不令縱逸，名為持戒；能伏鼻賊，等諸香臭，自在調柔，名為忍辱；能制口賊，不貪諸味，讚詠講說，名為精進；能降身賊，於諸觸慾，湛然不動，名為禪定；能調意賊，不順無明，常修覺慧，名為智慧。六度者運也，六波羅蜜喻若船筏，能運眾生，達於彼岸，故名六度。

問：經云：釋迦如來，為菩薩時，曾飲三斗六升乳糜，方成佛道。先因飲乳，後證佛果，豈唯觀心得解脫也？答：成佛如此，言無虛妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二種，佛所食者，非是世間不淨之乳，乃是清淨法乳；三斗者，三聚淨戒， 六升 者，六波羅蜜；成佛道時，由食如是清淨法乳，方證佛果。若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳，豈不謗誤之甚。真如者，自是金剛不壞，無漏法身，永離世間一切諸苦；豈須如是不淨之乳，以充飢渴。經所說，其牛不在高原，不在下溼，不食穀麥糠麩，不與[牛*孛]牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗盧舍那佛也。以大慈悲，憐愍一切，故於清淨法體中，出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳，養育一切求解脫者。如是真淨之牛，清淨之乳，非但如來飲之成道，一切眾生若能飲者，皆得阿耨多羅三藐三菩提。

問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時遶塔行道，持齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。答：佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。言伽藍者：西國梵語，此土翻為清淨地也；若永除三毒，常淨六根，身心湛然，內外清淨，是名修伽藍。鑄寫形像者：即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣；鎔鍊身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？燒香者：亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，有其五種：一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望福報，云何得？散花者，義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此功德花，佛所讚歎，究竟常住，無彫落期。若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無有是處。所以者何？持淨戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今者故毀淨戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？又長明燈者：即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈臺，心為燈炷，增諸戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明癡暗，能以此法，轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義亦如是。愚癡眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！又六時行道者：所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不捨，名為六時。遶塔行道者：塔是身心也，當令覺慧巡遶身心，念念不停，名為遶塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅槃。今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，遶世間塔，日夜走驟，徒自疲勞，而於真性，一無利益。又持齋者：當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內制三毒，勤覺察、淨身心。了如是義，名為持齋。又持齋者，食有五種：一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。四者願食，所謂行住坐臥，常求善願。五者解脫食，所謂心常清淨，不染俗塵。此五種食，名為齋食。若復有人，不食如是五種淨食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。又禮拜者：當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。若復不行理法，唯執外求，內則放縱瞋癡，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。

問：如溫室經說，洗浴眾僧，獲福無量。此則憑於事法，功德始成，若為觀心可相應否？答：洗浴眾僧者，非洗世間有為事也。世尊當爾為諸弟子說溫室經，欲令受持洗浴之法；故假世事，比喻真宗。隱說七事供養功德，其七事云何？一者淨水‧二者燒火‧三者澡豆‧四者楊枝‧五者淨灰‧六者蘇犒‧七者內衣。以此七法喻於七事，一切眾生由此七法，沐浴莊嚴，能除毒心無明垢穢。其七法者：一者謂淨戒洗蕩僭非，猶如淨水濯諸塵垢。二者智慧觀察內外，猶如然火能溫淨水。三者分別簡棄諸惡，猶如澡豆能淨垢膩。四者真實斷諸妄想，如嚼楊枝能淨口氣。五者正信決定無疑，猶如淨灰摩身能辟諸風。六者謂柔和忍辱，猶如蘇犒通潤皮膚。七者謂慚愧悔諸惡業，猶如內衣遮醜行體。如上七法，是經中秘密之義。如來當爾為諸大乘利根者說，非為小智下劣凡夫，所以今人無能解悟。其溫室者，即身是也。所以燃智慧火，溫淨戒湯，沐浴身中。真如佛性，受持七法，以自莊嚴。當爾比丘，聰明上智，皆悟聖意，如說修行，功德成就，俱登聖果。今時眾生，莫測其事，將世間水洗質礙身，自謂依經，豈非誤也。且真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相，豈可將質礙水，洗無為身？事不相應，云何悟道？若欲身得淨者；當觀此身，本因貪欲，不淨所生，臭穢駢闐，內外充滿。若也洗此身求於淨者，猶如塹塹 盡方淨，以此驗之，明知洗外非佛說也。

問：經說言至心念佛，必得往生西方淨土。以此一門即應成佛，何假觀心求於解脫？答：夫念佛者，當須正念，了義為正，不了義為邪。正念必得往生，邪念云何達彼！佛者覺也，所謂覺察身心，勿令起惡；念者，憶也；所謂憶持戒行不忘，精進勤了；如是義，名為念。故知念在於心，不在於言。因筌求魚，得魚忘筌；因言求意，得意忘言。既稱念佛之名，須知念佛之道。若心無實，口誦空名，三毒內臻，人我填臆，將無明心不見佛，徒爾費功。且如誦之與念，義理懸殊，在口曰誦，在心曰念。故知念從心起，名為覺行之門；誦在口中，即是音聲之相。執相求理，終無是處。故知過去諸聖所修，皆非外說，唯只推心。即心是眾善之源，即心為萬德之王。涅槃常樂，由息心生。三界輪迴，亦從心起。心是一世之門戶，心是解脫之關津。知門戶者，豈慮難成？知關津者，何憂不達？竊見今時淺識，唯知事相為功，廣費財寶，多傷水陸，妄營像塔，虛促人夫，積木疊泥，圖青畫綠，傾心盡力，損己迷它；未解慚愧，何曾覺知。見有為則勤勤愛著，說無相則兀兀如迷。且貪現世之小慈，豈覺當來之大苦。此之修學，徒自疲勞，背正歸邪，誑言獲福。但能攝心內照，覺觀外明；絕三毒永使銷亡，閉六賊不令侵擾；自然恆沙功德，種種莊嚴，無數法門，一一成就。超凡證聖，目擊非遙。悟在須臾，何煩皓首？真門幽秘，寧可具陳？略述觀心，詳其少分，而說偈言：

我本求心心自持。求心不得待心知。佛性不從心外得。心生便是罪生時。

我本求心不求佛。了知三界空無物。若欲求佛但求心。只這心心心是佛。

達磨大師破相論終

  

達磨大師悟性論

 達磨祖師著

渝州華嚴寺沙門釋宗鏡校刻

夫道者；以寂滅為體。修者；以離相為宗。故經云：寂滅是菩提，滅諸相故。佛者覺也；人有覺心，得菩提道，故名為佛。經云：離一切諸相，即名諸佛。是知有相，是無相之相。不可以眼見，唯可以智知。若聞此法者，生一念信心，此人以發大乘超三界。三界者：貪瞋癡是。返貪瞋癡為戒定慧，即名超三界。然貪瞋癡亦無實性，但據眾生而言矣。若能返照，了了見貪瞋癡性即是佛性，貪瞋癡外更無別有佛性，經云：諸佛從本來，常處於三毒，長養於白法，而成於世尊。三毒者：貪瞋癡也。言大乘最上乘者，皆是菩薩所行之處，無所不乘，亦無所乘，終日乘未嘗乘，此為佛乘。經云：無乘為佛乘也。若人知六根不實，五蘊假名，遍體求之，必無定處，當知此人解佛語。經云：五蘊窟宅名禪院。內照開解即大乘門，可不明哉。不憶一切法，乃名為禪定。若了此言者，行住坐臥皆禪定。知心是空，名為見佛。何以故？十方諸佛皆以無心，不見於心，名為見佛。捨身不吝，名大布施。離諸動定，名大坐禪。何以故？凡夫一向動，小乘一向定，謂出過凡夫小乘之坐禪，名大坐禪。若作此會者，一切諸相不求自解，一切諸病不治自差，此皆大禪定力。凡將心求法者為迷，不將心求法者為悟。不著文字名解脫；不染六塵名護法；出離生死名出家；不受後有名得道；不生妄想名涅槃；不處無明為大智慧；無煩惱處名般涅槃；無心相處名為彼岸。迷時有此岸，若悟時無此岸。何以故？為凡夫一向住此。若覺最上乘者，心不住此，亦不住彼，故能離於此彼岸也。若見彼岸異於此岸，此人之心，已得無禪定。煩惱名眾生，悟解名菩提，亦不一不異，只隔具迷悟耳。迷時有世間可出，悟時無世間可出。平平等法中，不見凡夫異於聖人。經云：平等法者，凡夫不能入，聖人不能行。平等法者，唯有大菩薩與諸佛如來行也。若見生異於死，動異於靜，皆名不平等。不見煩惱異於涅槃，是名平等。何以故？煩惱與涅槃，同一性空故。是以小乘人妄斷煩惱，妄入涅槃為涅槃所滯。菩薩知煩惱性空，即不離空，故常在涅槃。涅槃者：涅而不生，槃而不死，出離生死，出般涅槃。心無去來，即入涅槃。是知涅槃即是空心。諸佛入涅槃者，為在無妄想處。菩薩入道場者，即是無煩惱處。空閑處者，即是無貪瞋癡也。貪為欲界、瞋為色界、癡為無色界，若一念心生，即入三界；一念心滅，即出三界。是知三界生滅，萬法有無，皆由一心。凡言一法者：似破瓦石竹木無情之物。若知心是假名，無有實體，即知自家之心亦是非有，亦是非無。何以故？凡夫一向生心，名為有；小乘一向滅心，名為無；菩薩與佛未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心；非有非無心，此名為中道。是知持心學法，則心法俱迷；不持心學法，則心法俱悟。凡迷者：迷於悟，悟者：悟於迷。正見之人，知心空無，即超迷悟。無有迷悟，始名正解、正見。色不自色，由心故色；心不自心，由色故心，是知心色兩相俱生滅。有者有於無，無者無於有，是名真見。夫真見者，無所不見，亦無所見，見滿十方，未曾有見。何以故？無所見故，見無見故，見非見故。凡夫所見，皆名妄想。若寂滅無見，始名真見。心境相對，見生於中，若內不起心，則外不生境，境心俱淨，乃名為真見。作此解時，乃名正見。不見一切法，乃名得道；不解一切法，乃名解法。何以故？見與不見，俱不見故；解與不解，俱不解故。無見之見，乃名真見；無解之解，乃名大解。夫正見者：非直見於見，亦乃見於不見。真解者：非直解於解，亦乃解於無解。凡有所解，皆名不解；無所解者，始名正解；解與不解，俱非解也。經云：不捨智慧名愚癡。以心為空，解與不解俱是真；以心為有，解與不解俱是妄。若解時法逐人，若不解時人逐法。若法逐於人，則非法成法；若人逐於法，則法成非法。若人逐於法，則法皆妄；若法逐於人，則法皆真。是以聖人亦不將心求法，亦不將法求心，亦不將心求心，亦不將法求法。所以心不生法，法不生心，心法兩寂，故常為在定。眾生心生，則佛法滅；眾生心滅，則佛法生。心生則真法滅，心滅則真法生。已知一切法各各不相屬，是名得道人。知心不屬一切法，此人常在道場。迷時有罪，解時無罪。何以故？罪性空故。若迷時無罪見罪，若解時即罪非罪。何以故？罪無處所故。經云：諸法無性，真用莫疑，疑即成罪。何以故？罪因疑惑而生。若作此解者，前世罪業即為消滅。迷時六識五陰皆是煩惱生死法，悟時六識五陰皆是涅槃無生死法。修道人不外求道。何以故？知心是道；若得心時，無心可得；若得道時，無道可得。若言將心求道得者，皆名邪見。迷時有佛有法，悟無佛無法。何以故？悟即是佛法。夫修道者：身滅道成。亦如甲折樹。生此業報身，念念無常，無一定法，但隨念修之；亦不得厭生死，亦不得愛生死；但念念之中，不得妄想；則生證有餘涅槃，死入無生法忍。眼見色時，不染於色；耳聞聲時，不染於聲；皆解脫也。眼不著色，眼為禪門；耳不著聲，耳為禪門。總而言，見色有見色性，不著常解脫；見色相者常繫縛。不為煩惱所繫縛者，即名解脫，更無別解脫。善觀色者，色不生心，心不生色，即色與心俱清淨。無妄想時，一心是一佛國，有妄想時，一心一是地獄。眾生造作妄想，以心生心，故常在地獄。菩薩觀察妄想，不以心生心，常在佛國。若不以心生心，則心心入空，念念歸靜，從一佛國至一佛國。若以心生心，則心心不靜，念念歸動，從一地獄歷一地獄。若一念心起，則有善惡二業，有天堂地獄；若一念心不起，即無善惡二業，亦無天堂地獄。為體非有非無，在凡即有，在聖即無。聖人無其心，故胸臆空洞，與天同量。此已下並是大道中證，非小乘及凡夫境界也。心得涅槃時，即不見有涅槃。何以故？心是涅槃。若心外更見涅槃，此名著邪見也。一切煩惱為如來種心，為因煩惱而得智慧。只可道煩惱生如來，不可得道煩惱是如來。故身心為田疇，煩惱為種子，智慧為萌芽，如來喻於穀也。佛在心中，如香在樹中；煩惱若盡，佛從心出；朽腐若盡，香從樹出。即知樹外無香，心外無佛。若樹外有香，即是他香；心外有佛，即是他佛。心中有三毒者，是名國土穢惡；心中無三毒者，是名國土清淨。經云：若使國土不淨，穢惡充滿，諸佛世尊於中出者，無有此事。不淨穢惡者，即無明三毒是；諸佛世尊者，即清淨覺悟心是。一切言語無非佛法；若能無其所言，而盡日言是道；若能有其所言，即終日默而非道。是故如來言不乘默，默不乘言，言不離默；悟此言默者，皆在三昧。若知時而言，言亦解脫；若不知時而默，默亦繫縛。是故言若離相，言亦名解脫；默若著相，默即是繫縛。夫文字者：本性解脫。文字不能就繫縛，繫縛自本來未就文字。法無高下，若見高下非法也。非法為筏，是法為人筏者。人乘其筏者，即得渡於非法，則是法也。若世俗言，即有男女貴賤；以道言之，即無男女貴賤。以是天女悟道，不變女形；車匿解真，寧移賤稱乎。此蓋非男女貴賤，皆由一相也。天女於十二年中，求女相了不可得，即知於十二年中，求男相亦不可得。十二年者，即十二入是也。離心無佛，離佛無心；亦如離水無冰，亦如離冰無水。凡言離心者，非是遠離於心，但使不著心相。經云：不見相，名為見佛。即是離心相也。離佛無心者；言佛從心出，心能生佛。然佛從心生，而心未嘗生於佛。亦如魚生於水，水不生於魚。欲觀於魚，未見魚，而先見水。欲觀佛者，未見佛，而先見心。即知已見魚者，忘於水；已見佛者，忘於心。若不忘於心，尚為心所惑；若不忘於水，尚被水所迷。眾生與菩提，亦如冰之與水；為三毒所燒，即名眾生；為三解脫所淨，即名菩提。為三冬所凍，即名為冰；為三夏所消，即名為水。若捨卻冰，即無別水；若棄卻眾生，則無別菩提。明知冰性即是水性，水性即是冰性。眾生性者，即菩提性也。眾生與菩提同一性，亦如烏頭與附子共根耳；但時節不同，迷異境故，有眾生菩提二名矣。是以蛇化為龍，不改其鱗；凡變為聖，不改其面。但知心者智內，照身者戒外。真眾生度佛，佛度眾生，是名平等。眾生度佛者，煩惱生悟解。佛度眾生者，悟解滅煩惱。是知非無煩惱，非無悟解；是知非煩惱無以生悟解，非悟解無以滅煩惱。若迷時佛度眾生，若悟時眾生度佛。何以故？佛不自成，皆由眾生度故。諸佛以無明為父，貪愛為母，無明貪愛皆是眾生別名也。眾生與無明，亦如左掌與右掌，更無別也。迷時在此岸，悟時在彼岸。若知心空不見相，則離迷悟；既離迷悟，亦無彼岸。如來不在此岸，亦不在彼岸，不在中流。中流者，小乘人也；此岸者，凡夫也。彼岸菩提也。佛有三身者；化身報身法身；化身亦云應身。若眾生常作善時即化身，現修智慧時即報身，現覺無為即法身。常現飛騰十方隨宜救濟者，化身佛也。若斷惑即是雪山成道，報身佛也。無言無說，無作無得，湛然常住，法身佛也。若論至理一佛尚無，何得有三？此謂三身者，但據人智也。人有上中下說，下智之人妄興福力也，妄見化身佛；中智之人妄斷煩惱，妄見報身佛；上智之人妄證菩提，妄見法身佛；上上智之人內照圓寂，明心即佛不待心而得佛智，知三身與萬法皆不可取不可說，此即解脫心，成於大道。經云：佛不說法，不度眾生，不證菩提。此之謂矣！眾生造業，業不造眾生。今世造業，後世受報，無有脫時。唯有至人，於此身中，不造諸業，故不受報。經云：諸業不造，自然得道。豈虛言哉！人能造業，業不能造人；人若造業，業與人俱生；人若不造業，業與人俱滅。是知業由人造，人由業生。人若不造業，即業無由生人也。亦如人能弘道，道不能弘人。今之凡夫，往往造業，妄說無報，豈至少不苦哉。若以至少而理前心，造後心報，何有脫時？若前心不造，即後心無報，復安妄見業報？經云：雖信有佛，言佛苦行，是名邪見。雖信有佛，言佛有金鏘馬麥之報，是名信不具足，是名一闡提。解聖法名為聖人，解凡法者名為凡夫。但能捨凡法就聖法，即凡夫成聖人矣。世間愚人，但欲遠求聖人，不信慧解之心為聖人也。經云：無智人中，莫說此經。經云：心也法也，無智之人，不信此心。解法成於聖人，但欲遠外求學，愛慕空中佛像光明香色等事，皆墮邪見，失心狂亂。經云：若見諸相非相，即見如來。八萬四千法門，盡由一心而起。若心相內淨，猶如虛空，即出離身心內，八萬四千煩惱為病本也。凡夫當生憂死，飽臨愁肌，皆名大惑。所以聖人不謀其前，不慮其後，無戀當今，念念歸道。若未悟此大理者，即須早求人天之善，無令兩失。

夜坐偈云

一更端坐結跏趺。怡神寂照泯同虛。曠劫由來不生滅。何須生滅滅無餘。

一切諸法皆如幻。本性自空那用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。

二更凝神轉明淨。不起憶想同真性。森羅萬像併歸空。更執有空還是病。

諸法本自非空有。凡夫妄想論邪正。若能不二其居懷。誰道即凡非是聖。

三更心淨等虛空。遍滿十方無不通。山河石壁無能障。恆沙世界在其中。

世界本性真如性。亦無無性即含融。非但諸佛能如此。有情之類並皆同。

四更無滅亦無生。量與虛空法界平。無去無來無起滅。非有非無非暗明。

不起諸見如來見。無名可名真佛名。唯有悟者應能識。未會眾生由若盲。

五更般若照無邊。不起一念歷三千。欲見真如平等性。慎勿生心即目前。

妙理玄奧非心測。不用尋逐令疲極。若能無念即真求。更若有求還不識。

達摩大師悟性論終

達摩大師血脈論

 達摩祖師著

達摩大師血脈論序

右朝奉郎通判建昌軍事賜緋魚袋任哲作

原人之心，皆具佛性。泛觀諸家禪說一切經文，原其至當之理，未有不言自己性中本來真佛。達磨西來，直指人心，見性成佛；蓋謂自己真佛，不出一性之中。人人不自委信，所以向外馳求。將謂自性真佛外更有別佛，故諸佛諸祖師說法要人省悟自己本來真佛，不假外求。又緣種種法語泛濫不一，轉使學人惑亂本性，無悟入處。惟有達磨血脈論，並黃檗傳心法要二說，最為至論。可以即證自己佛性，使人易曉。比之求師訪道，鑽尋故紙，坐禪行腳，狂費工夫，相去萬倍，此非小補。紹興癸酉見獨老人任哲序。

達摩血脈論

渝州華嚴寺沙門釋宗鏡　校刻

三界混起，同歸一心，前佛後佛，以心傳心，不立文字。問曰：若不立文字，以何為心？答曰：汝問吾即是汝心，吾答汝即是吾心。吾若無心因何解答汝？汝若無心因何解問吾？問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心，皆是汝本佛。即心是佛，亦復如是。除此心外，終無別佛可得；離此心外覓菩提涅槃無有是處。自性真實非因非果。法即是心義，自心是涅槃。若言心外有佛及菩提可得，無有是處。佛及菩提皆在何處？譬如有人以手提虛空得否？虛空但有名，亦無相貌；取不得、捨不得，是捉空不得。除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心；心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由。若也不信，自誑無益。佛無過患，眾生顛倒，不覺不知自心是佛。若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。但是外覓佛者，盡是不識自心是佛。亦不得將佛禮佛，不得將心念佛。佛不誦經，佛不持戒，佛不犯戒，佛無持犯，亦不造善惡。若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。念佛得因果，誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不得也。若自己不明了，須參善知識，了卻生死根本。若不見性，即不名善知識。若不如此縱說得十二部經，亦不免生死輪迴，三界受苦，無出期時。昔有善星比丘，誦得十二部經，猶自不免輪迴，緣為不見性。善星既如此，今時人講得三五本經論以為佛法者，愚人也。若不識得自心，誦得閑文書，都無用處。若要覓佛，直須見性。性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。若不見性，終日茫茫，向外馳求，覓佛元來不得。雖無一物可得，若求會亦須參善知識，切須苦求，令心會解。生死事大，不得空過，自誑無益。縱有珍饈如山，眷屬如恆河沙，開眼即見，合眼還見麼？故知有為之法，如夢幻等。若不急尋師，空過一生。然即佛性自有，若不因師，終不明了。不因師悟者，萬中希有。若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。此即是生而知之，勝學也。若未悟解，須勤苦參學，因教方得悟。若未悟了，不學亦得。不同迷人，不能分別皂白，妄言宣佛敕，謗佛忌法。如斯等類，說法如雨，盡是魔說，即非佛說。師是魔王，弟子是魔民，迷人任它指揮，不覺墮生死海。但是不見性人，妄稱是佛。此等眾生，是大罪人，誑它一切眾生，令入魔界。若不見性，說得十二部經教，盡是魔說。魔家眷屬，不是佛家弟子。既不辨皂白，憑何免生死。若見性即是佛，不見性即是眾生。若離眾生性，別有佛性可得者，佛今在何處？即眾生性，即是佛性也。性外無佛，佛即是性；除此性外，無佛可得，佛外無性可得。問曰：若不見性，念佛誦經布施持戒精進，廣興福利，得成佛否？答曰：不得。又問：因何不得？答曰：有少法可得，是有為法，是因果、是受報、是輪迴法，不免生死，何時得成佛道。成佛須是見性。若不見性，因果等語，是外道法。若是佛不習外道法。佛是無業人，無因果，但有少法可得，盡是謗佛，憑何得成。但有住著一心一能一解一見，佛都不許。佛無持犯，心性本空，亦非垢淨。諸法無修無證，無因無果。佛不持戒，佛不修善，佛不造惡，佛不精進，佛不懈怠，佛是無作人。但有住著心，見佛即不許也。佛不是佛，莫作佛解。若不見此義，一切時中，一切處處，皆是不了本心。若不見性，一切時中擬作無作想，是大罪人，是癡人，落無記空中；昏昏如醉人，不辨好惡。若擬修無作法，先須見性，然後息緣慮。若不見性得成佛道，無有是處。有人撥無因果，熾然作惡業，妄言本空，作惡無過；如此之人，墮無間黑暗地獄，永無出期。若是智人，不應作如是見解。

 問曰：既若施為運動，一切時中皆是本心；色身無常之時，云何不見本心？答曰：本心常現前，汝自不見？

問曰：心既見在，何故不見？師曰：汝曾作夢否？答：曾作夢。問曰：汝作夢之時，是汝本身否？答：是本身。　又問：汝言語施為運動與汝別不別？答曰：不別。　師曰：既若不別，即此身是汝本法身；即此法身是汝本心。此心從無始曠大劫來，與如今不別；未曾有生死，不生不滅。不增不減，不垢不淨，不好不惡，不來不去；亦無是非、亦無男女相、亦無僧俗老少、無聖無凡；亦無佛、亦無眾生、亦無修證、亦無因果、亦無筋力、亦無相貌；猶如虛空，取不得、捨不得，山河石壁不能為礙；出沒往來，自在神通；透五蘊山，渡生死河；一切業拘此法身不得。此心微妙難見，此心不同色心，此心是人皆欲得見。於此光明中運手動足者，如恆河沙，及乎問著，總道不得，猶如木人相似，總是自己受用，因何不識？佛言一切眾生，盡是迷人，因此作業，墮生死河，欲出還沒，只為不見性。眾生若不迷，因何問著其中事，無有一人得會者，自家運手動足因何不識？故知聖人語不錯，迷人自不會曉。故知此難明，惟佛一人能會此法；餘人天及眾生等，盡不明了。若智慧明了，此心號名法性，亦名解脫。生死不拘，一切法拘它不得，是名大自在王如來；亦名不思議，亦名聖體，亦名長生不死，亦名大仙。名雖不同，體即是一。聖人種種分別，皆不離自心。心量廣大，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為運動，皆是自心。一切時中但有語言道斷，即是自心。故云如來色無盡，智慧亦復然。色無盡是自心，心識善能分別一切，乃至施為運用，皆是智慧。心無形相，智慧亦無盡。故云如來色無盡，智慧亦復然。四大色身，即是煩惱，色身即有生滅，法身常住無所住，如來法身常不變異故。經云：眾生應知，佛性本自有之。迦葉只是悟得本性，本性即是心，心即是性，性即此同諸佛心。前佛後佛只傳此心，除此心外，無佛可得。顛倒眾生不知自心是佛，向外馳求，終日忙忙；念佛禮佛，佛在何處？不應作如是等見，但知自心，心外更無別佛。經云：凡所有相，皆是虛妄。又云：所在之處，即為有佛。自心是佛，不應將佛禮佛；但是有佛及菩薩相貌，忽爾見前，切不用禮敬。我心空寂，本無如是相貌，若取相即是魔，盡落邪道。若是幻從心起，即不用禮。禮者不知，知者不禮，禮被魔攝。恐學人不知，故作是辨。諸佛如來本性體上，都無如是相貌，切須在意。但有異境界切不用採括，亦莫生怕怖，不要疑惑，我心本來清淨，何處有如許相貌。乃至天龍夜叉鬼神帝釋梵王等相，亦不用心生敬重，亦莫怕懼；我心本來空寂，一切相貌皆是妄見，但莫取相。若起佛見法見，及佛菩薩等相貌，而生敬重，自墮眾生位中。若欲直會，但莫取一切相即得，更無別語。故經云：凡所有相，皆是虛妄。都無定實，幻無定相。是無常法，但不取相，合它聖意。故經云：離一切相，即名諸佛。

 問曰：因何不得禮佛菩薩等？答曰：天魔波旬阿修羅示見神通，皆作得菩薩相貌。種種變化，是外道，總不是佛。佛是自心，莫錯禮拜。佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禪。禪之一字，非凡聖所測。又云：見本性為禪。若不見本性，即非禪也。假使說得千經萬論，若不見本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可話會，典教憑何所及。但見本性，一字不識亦得。見性即是佛，聖體本來清淨，無有雜穢。所有言說，皆是聖人從心起用。用體本來空，名言猶不及，十二部經憑何得及。道本圓成，不用修證。道非聲色，微妙難見。如人飲水，冷暖自知，不可向人說也。唯有如來能知，餘人天等類，都不覺知。凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言；教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。若夜夢見樓閣宮殿象馬之屬，及樹木叢林池亭如是等相；不得起一念樂著，盡是托生之處，切須在意。臨終之時，不得取相，即得除障。疑心瞥起，即魔攝。法身本來清淨無受，只緣迷故，不覺不知，因茲故妄受報。所以有樂著，不得自在。只今若悟得本來身心，即不染習。若從聖入凡，示見種種雜類，自為眾生，故聖人逆順皆得自在，一切業拘它不得。聖成久有大威德，一切品類業，被它聖人轉，天堂地獄無奈何它。凡夫神識昏昧，不同聖人，內外明徹。若有疑即不作，作即流浪生死，後悔無相救處。貧窮困苦皆從妄想生，若了是心，遞相勸勉，但無作而作，即入如來知見。初發心人，神識總不定；若夢中頻見異境，輒不用疑，皆是自心起故，不從外來。夢若見光明出現，過於日輪，即餘習頓盡，法界性見。若有此事，即是成道之因。唯自知，不可向人說。或靜園林中行住坐臥，眼見光明，或大或小，莫與人說，亦不得取，亦是自性光明。或夜靜暗中行住坐臥，眼睹光明，與晝無異，不得怪，並是自心欲明顯。或夜夢中見星月分明，亦自心諸緣欲息，亦不得向人說。夢若昏昏，猶如陰暗中行，亦是自心煩惱障重，亦自知。若見本性，不用讀經念佛，廣學多知無益，神識轉昏。設教只為標心；若識心，何用看教？若從凡入聖，即須息業養神，隨分過日。若多瞋恚，令性轉與道相違，自賺無益。聖人於生死中，自在出沒，隱顯不定，一切業拘它不得。聖人破邪魔，一切眾生但見本性，餘習頓滅。神識不昧，須是直下便會，只在如今。欲真會道，莫執一切法；息業養神，餘習亦盡。自然明白，不假用功。外道不會佛意，用功最多；違背聖意，終日驅驅念佛轉經，昏於神性，不免輪迴，佛是閑人，何用驅驅廣求名利，後時何用？但不見性人，讀經念佛，長學精進；六時行道，長坐不臥；廣學多聞，以為佛法。此等眾生，盡是謗佛法人。前佛後佛，只言見性。諸行無常。若不見性，妄言我得阿耨菩提，此是大罪人。十大弟子阿難多聞中得第一，於佛無識只學多聞，二乘外道皆無識佛，識數修證，墮在因果中。是眾生業報，不免生死，遠背佛意，即是謗佛眾生，殺卻無罪過。經云：闡提人不生信心，殺卻無罪過。若有信心，此人是佛位人。若不見性，即不用取次謗它良善，自賺無益。善惡歷然，因果分明。天堂地獄只在眼前，愚人不信，現墮黑暗地獄中；亦不覺不知，只緣業重故，所以不信。譬如無目人，不信道有光明，縱向伊說亦不信，只緣盲故，憑何辨得日光；愚人亦復如是。現今墮畜生雜類，誕在貧窮下賤，求生不得，求死不得。雖受是苦，直問著亦言我今快樂，不異天堂。故知一切眾生，生處為樂，亦不覺不知。如斯惡人，只緣業障重故，所以不能發信心者，不自由它也。若見自心是佛，不在剃除鬚髮，白衣亦是佛。若不見性，剃除鬚髮，亦是外道。

問曰：白衣有妻子，婬欲不除，憑何得成佛？答曰：只言見性不言婬欲。只為不見性；但得見性，婬欲本來空寂，自爾斷除，亦不樂著，縱有餘習，不能為害。何以故？性本清淨故。雖處在五蘊色身中，其性本來清淨，染污不得。法身本來無受，無飢無渴，無寒熱，無病，無恩愛，無眷屬，無苦樂，無好惡，無短長，無強弱，本來無有一物可得；只緣執有此色身，因即有飢渴寒熱瘴病等相，若不執，即一任作。若於生死中得自在，轉一切法，與聖人神通自在無礙，無處不安。若心有疑，決定透一切境界不過。不作最好，作了不免輪迴生死。若見性，旃陀羅亦得成佛。

問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？答曰：只言見性不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。從無始曠大劫來，只為不見性，墮地獄中，所以作業輪迴生死。從悟得本性，終不作業。若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登於劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有為法。若識得施為運動靈覺之性，汝即諸佛心。前佛後佛只言傳心，更無別法。若識此法，凡夫一字不識亦是佛。若不識自己靈覺之性，假使身破如微塵，覓佛終不得也。佛者亦名法身，亦名本心，此心無形相，無因果，無筋骨，猶如虛空，取不得。不同質礙，不同外道。此心除如來一人能會，其餘眾生迷人不明了。此心不離四大色身中，若離是心，即無能運動。是身無知，如草木瓦礫。身是無性，因何運動。若自心動，乃至語言施為運動，見聞覺知，皆是動心動用。動是心動，動即其用。動用外無心，心外無動。動不是心，心不是動。動本無心，心本無動。動不離心，心不離動。動無心離，心無動離，動是心用，用是心動。動即心用，用即心動。不動不用，用體本空。空本無動，動用同心，心本無動。故經云：動而無所動，終日去來而未曾去，終日見而未曾見，終日笑而未曾笑，終日聞而未曾聞，終日知而未曾知，終日喜而未曾喜，終日行而未曾行，終日住而未曾住。故經云：言語道斷，心行處滅，見聞覺知，本自圓寂。乃至瞋喜痛癢何異木人，只緣推尋痛癢不可得。故經云：惡業即得苦報，善業即有善報，不但瞋墮地獄，喜即生天。若知瞋喜性空，但不執即業脫。若不見性，講經決無憑，說亦無盡。略標邪正如是，不及一二也。

頌曰

心心心難可尋，寬時遍法界，窄也不容針。我本求心不求佛，了知三界空無物。若欲求佛但求心，只這心這心是佛。我本求心心自持，求心不得待心知。佛性不從心外得，心生便是罪生時。

偈曰

吾本來此土。  傳法救迷情。

一華開五葉。  結果自然成。

達摩大師血脈論終

達磨大師四行觀

 菩提達磨大師

略辨大乘入道四行觀

 達磨祖師著

弟子曇琳序

*法師者，西域南天竺國人，是婆羅門國王第三之子也。神慧疏朗，聞皆曉悟；志存摩訶衍道，故捨素隨緇，紹隆聖種；冥心虛寂，通鑒世事，內外俱明，德超世表。悲悔邊隅正教陵替，遂能遠涉山海，遊化漢魏。亡心之士，莫不歸信；存見之流，乃生譏謗。于時唯有道育惠可，此二沙門年雖後生，俊志高遠。幸逢法師，事之數載，虔恭諮啟，善蒙師意。法師感其精誠，誨以真道，令如是安心，如是發行，如是順物，如是方便，此是大乘安心之法，令無錯謬。如是安心者：壁觀。如是發行者：四行。如是順物者：防護譏嫌。如是方便者：遣其不著。此略序所由云爾。

 夫入道多途，要而言之，不出二種：一是理入、二是行入。理入者：謂藉教悟宗；深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨文教，此即與理冥符。無有分別，寂然無為，名之理入。行入謂四行，其餘諸行悉入此中。何等四耶？一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。

 云何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限，今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受都無冤訴。經云：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時與理相應，體冤進道，故說言報冤行。

 二隨緣行者：眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道，是故說言隨緣行。

 三無所求行者：世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。功德黑暗常相隨逐，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。經曰：有求皆苦，無求即樂。判知無求真為道行，故言無所求行。

 

四稱法行者：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。經曰：法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；智者若能信解此理，應當稱法而行。法體無慳，身命財行檀捨施，心無吝惜，脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。檀施既爾，餘五亦然。為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。

 

達磨大師四行觀終

附達磨大師碑頌

梁武帝蕭衍

楞伽山頂坐寶日。中有金人披縷褐。形同大地體如空。心有琉璃色如雪。

匪磨匪瑩恆淨明。披雲卷霧心且徹。芬陀利花用嚴身。隨緣觸物常怡悅。

不有不無非去來。多聞辨才無法說。實哉空哉離生有。大之小之眾緣絕。

剎那而登妙覺心。躍鱗慧海起先哲。理應法水永長流。何期暫通還蹔渴。

驪龍珠內落心燈。白毫慧刃當鋒[缶*欠]。生途忽焉慧眼閉。禪河駐流法梁折。

無去無來無是非。彼此形體心碎裂。住焉去焉皆歸寂。寂內何曾存哽咽。

用之執手以傳燈。生死去來如電掣。有能至誠心不疑。劫火燃燈斯不滅。

一真之法盡可有。未悟迷途茲是竭。

源:報佛恩網

 

雙親驚嚇 初生兒會說話

 

上人述說一則佛經故事──佛陀在舍衛國祇園精舍時，城裏一位大長者家誕生了一個可愛的男嬰，出生不久就會說話，第一句話就問：「佛陀還在世嗎？」父母回答：「在啊！」男嬰繼續問：「舍利弗、阿難尊者等大比丘還在嗎？」父母告訴他：「都在，佛陀的僧團在祇園精舍。」

面對孩子有此異象，這對父母心懷疑懼，前往祇園精舍請教佛陀，如此是否不祥？佛陀說，不用擔心，這孩子有大福。他們便安心返家。

知道佛與比丘尚在，男嬰便請求父母供佛、供僧。長者說，供佛供僧要很慎重，需要花一些時間準備。孩子說：「只要將環境清理乾淨，用虔誠的心備辦飲食，佛陀自然會來。」孩子且請求設三個高座──請佛坐上首座，前世母親坐第二高座，今生母親坐第三高座。

長者照著孩子所說的地址，到波羅奈國找到他前世的母親，將她請來。一切備辦妥當，佛陀帶著僧團抵達，與孩子前世、今生母親次第坐定，接受飲食供養。之後佛陀為眾說法，眾人皆大歡喜。

植諸善本 深心堅固

男孩長大後，請求父母准許出家；他在僧團中用清淨的智慧深入佛法，很快就證得阿羅漢果。

僧團中的修行者，見這位少年比丘根機穎悟、了知前世，而且懂得親近佛法、供養三寶，很不可思議；遂由阿難尊者代表請問佛陀：少年比丘過去有何特殊因緣？

佛陀說，少年比丘過去生是波羅奈國一位長者的兒子，長者往生後家境艱難，他雖然有心供養三寶卻沒有能力，所以來到另一位長者家，請求為其工作一年，「不論要我做什麼事，即使必須捨棄生命我都願意，只希望你能給我一千兩金作為報酬。」

一年過後，他順利賺到一千兩金。長者問他：「你這麼努力賺錢，是想娶妻嗎？」他回答：「不是，我想要實現供佛、供僧的心願。」

長者聽了很歡喜，對年輕人說：「我會滿你的願，也會幫忙你備辦飲食，但請你在我家供佛、供僧，讓我能一起參與。」年輕人歡喜接受；圓滿供養佛僧的心願後不久，他就往生了。

佛陀說：「這位年輕人就是現在的少年比丘，因為聞法得道，今生投生在長者家，一出生即能聽聞大法、修行得道。」

《法華經》經文：「若人曾見，億百千佛，植諸善本，深心堅固，如是之人，乃可為說。」又說：「若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可為說。」上人說明，故事中的年輕人，願以一年時間為長者做一切事，只為了供佛及僧，虔誠精進而不惜身命，是發大乘心行菩薩道；這樣的人，久遠劫來法深入心，一直在種善因、植善本而道心堅固，故能接受《法華經》的教法。

※※※

期待大家重視因緣果報，深植修學佛法的因緣，才能「植諸善本，深心堅固。」

證嚴上人講於2014年7月25日《農六月‧二十九》

※本文摘自：《慈濟月刊》573期〈證嚴上人衲履足跡〉

簡單最好 自在快樂

 

人生越簡單越好，最簡單的人做出來的事，往往是最成功的；偏偏世人大都不願做簡單的人、過單純的生活，反而常常自尋煩惱。若能簡化一切，那麼生活就能非常快樂、自在。

有人惜情重義，也有人一點也不珍惜。曾看過一篇報導，讓我非常感動。報導上說──有一對夫妻，他們的大兒子出生不久，即被證實是一個智障兒，父母四處求醫，仍無法治好孩子的病。

不幸他們又經商失敗，賠償得幾乎破產。除了大兒子外，還有大女兒和小兒子，家境愈來愈窘迫，太太卻在么兒三歲時因病過世，留下三名可憐的幼兒。先生更加辛苦，必須一邊做工、一邊照顧孩子。此時，大女兒已經七歲要上學，沒有時間看顧弟弟們，因此三歲的弟弟就開始學習照顧五歲的智障哥哥。

經過一段時間後，先生覺得家裡還是需要女主人照料，又娶了一位太太，陸續再生下六個子女。原本拮据的家庭，現在更無力照顧這三兄妹。於是大女兒半工半讀，賺取微薄的薪資，維持姊弟三人的生活。

惜情重義 溫馨世界

兄弟倆感情非常好，哥哥離不開弟弟，弟弟也捨不下哥哥。姊姊結婚後，弟弟肩上的擔子更是沉重，哥哥連生活都無法自理，所以不只要賺錢維持生活，還要照顧哥哥的生活起居，但是他們就像「人」字一樣，簡單的兩畫互相依靠著。

後來弟弟娶了一位刻苦耐勞的太太，一家三口──哥哥、弟弟和弟媳過著簡單的生活。弟弟努力工作，太太則勤儉持家、認真理財，漸漸地有能力租一間較大的房子，生活才比較穩定。正當他高興有能力給哥哥較舒適的環境時，哥哥卻一病不起。弟弟覺得過意不去，為此發願要為哥哥守墓三年。

這位年輕人很難得，他一點兒也不埋怨自己的際遇，而且很珍惜兄弟的情誼，盡心盡力照顧哥哥一生。現代社會要找到這樣的人，實在不容易。

他的太太非但不抱怨，還很欣賞丈夫的惜情重義，認為他能對哥哥有義，自然就會對妻兒有情，所以她支持先生的作為，讓他每天晚上去守墓。

※※※

這是一個平凡人的平淡故事，但卻少有人能做到──做人簡單純樸，心地淳厚、不複雜；如果人人都能有純真的感情、體貼的心，就是最美好的溫馨世界。

※本文摘自：《經濟日報》

上人說故事..(慈濟基金會)

上人說故事(01至10)
上人說故事(11至20)
上人說故事(21至30)
上人說故事(31至40)
上人說故事(41至50)
上人說故事(51至60)
上人說故事(61至70)
上人說故事(71至80)
上人說故事(81至90)
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上人說故事(101至110)
上人說故事(111至120)
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上人說故事(131至10)
上人說故事(141至10)
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上人說故事(181至10)
上人說故事(191至10)
上人說故事(201至10)
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上人說故事(281至10)
上人說故事(291至10)
上人說故事(301至10)
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上人說故事(361至10)
上人說故事(371至10)
上人說故事(381至10)
上人說故事(391至10)
上人說故事(401至10)
上人說故事(411至10)
上人說故事(421至10)

難忘的回憶

 

人生，行善不能等，因為要完成一件好事，需要許多因緣會聚，最重要的是能否把握時間、機會，及時去做。常說：施比受更快樂，所以，有機會能及時助人，就是很有福的人。

有一則故事──在歐洲冬天氣候非常冷，常常下著大雪。在一個大雪天裡，一位年輕人開著電視、聽著音樂，他父親走到他的身邊，拍拍他的肩膀，說：「孩子，這音樂你覺得好聽嗎？」

他說：「好聽！」父親就說：「聽了音樂之後，你能記得多久？」孩子聽了愣了一下！父親接著說：「你要不要做一件能夠永生難忘的事，而且一生都會很快樂？」孩子就說：「什麼事啊？能如此特別。」

父親就伸手往隔壁的方向一指，說：「昨晚下了很大的雪，隔壁那位獨居老太太，好像幾天都沒有出門買東西了。你能不能拿支掃把，幫老太太屋前的雪掃一掃？」孩子就說：「只是掃掃地上的雪，有什麼困難。」就拿了掃把去清掃。

當他掃好地、進屋不久，就看到那位老太太打開了房門，看到她探出頭來看一看，屋外的路上沒有雪了，她露出了很開心的笑容，隨後便提個籃子，小心地走出門去了。這位父親就站在孩子的身邊，問他：「你看到了嗎？老太太出門了。」孩子回過頭來，很高興地擁抱著父親，說：「爸爸，感謝你！讓我知道幫助別人是這麼快樂。」

二十年後，這個年輕人也有了孩子，就把這個故事講給他的兒子聽。當年父親教他的這件事，讓他永生難忘，現在回想起來，那位老婆婆看到屋前的積雪都掃乾淨時的神情，讓他永遠記得──幫助別人，看到別人滿足會心的微笑，那是世界上最美的臉孔。

※※※

其實，不論修行或是行善，都是在日常生活最平常的事物中，只要時時刻刻保持一分善心，凡事盡本分，懂得把握時間，內心就會輕安自在，生命也會更加充實美好。

※本文摘自：《經濟日報》

不受外境影響的禪師

 

禪宗有一段故事：達摩祖師的墓地位於河南省，有一位學僧發願要守墓、照顧墓園。有一天，遠方來了一位禪師，來到達摩祖師的墓前。這位守墓的學僧來迎接他，且恭敬地問禪師說：「禪師，您要先禮佛？或是先禮祖？」

這位禪師說：「我既不禮佛，也不禮祖。」

這位學僧聽了內心不太高興，態度也隨即改變，用不客氣的口吻說：「佛與祖師，與你結了什麼怨仇？」

禪師心平氣和地反問他說：「佛與祖師到底給了你什麼恩惠？讓你替佛與祖師如此說話！」這位學僧聽了愣了一下，覺得這位禪師的話很有禪機！所以心念一轉，又恢復了恭敬的心，並問禪師說：「請教禪師，我到底應該如何自處？」

禪師說：「佛與眾生平等，看待一切眾生要泯滅仇與怨，不可有恩怨的心態。如果能這樣，心才會平靜。」

學僧又問說：「要如何才能恩怨平等？」

這位禪師回答說：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」聽了這四句話，這位學僧恍然大悟！

這四句偈的大意是：真正的至道，在我們日常生活中。有心體會真理，哪有什麼困難？因為生活就是法，一切的動作無不是道！最怕的是有分別心，分別何種工作至高？何事卑微？其實，工作無高低，一切事都要去做，守住本分就對了！所以說「惟嫌揀擇」，不要妄加分別。

所謂「但莫憎愛」，最重要的是不可起怨嫌之心，也不要有特別貪愛的念頭。如果能夠不分工作的高低，也不分別我愛及不愛的，如此內心對一切的境界，都能了然明白，自然能體會到佛法不離世間法，不離於生活周圍之間。

※※※

學佛最重要的是，學得「平等心」。對人不能有瞋心、不要有厭憎，也不要特別親愛。我們要付出的愛不是私愛，應該是廣大無邊的大愛。不要在私我、小愛中打轉而混亂了自己的心，也不要為了一點怨與恨，使心念時時打結。

學佛就是要調適這念心，使我們的心能平靜、無怨恨，不受外境好壞的影響而自我煩惱！能夠如此，學佛確實是「至道無難」，當下即是法啊！

學佛要學得心平氣和，心如果能在人我之間，沒有怨憎會或愛別離的煩惱，就能以平靜的心來對待一切，時時能安穩、自在。

※本文摘自：《經濟日報》

上人說故事(01至10)..(慈濟基金會)

01.不受外境影響的禪師

02.雙親驚嚇 初生兒會說話
03.蜜漿換臭水的老婆婆
04.老禪師與小偷
05.波斯王巧遇四歲老人
06.與阿難尊者結好緣的貧婆
07.誠意供養 轉生皇宮的阿育王
08.體悟善惡一念間的國王
09.難忘的回憶
10.簡單最好 自在快樂

慈濟志業

01.慈善
02.醫療
03.教育
04.人文
05.國際賑災
06.骨髓捐贈
07.環保
08.社區志工

志工招募- 人間菩薩大招生

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什麼是「志工」？簡單來說，志工就是志願從事服務工作的人。

志工和義工有什麼不同？

志工與義工的分別是，義工是義務工作，在休假或工作休閒的空餘時間，去做不支薪的服務工作！志工則是將付出、服務人群當作志向，出錢又出力，有責任心、使命感，不計較時間、代價、體力的付出，能克服艱難，完成任務，並且做得滿心歡喜。

一個人如一根柱，眾人齊靠則成一面牆；十個人可成之事，百人共做亦是美事。志工是慈濟的主體，也是最大的人力資源；一分人與人之間沒有目的的關懷，做志工為人群付出，賺得的是「好人緣」。

誠摯歡迎您加入志工行列，力行「大愛灑人間」～修的境域。

*※志工線上報名：請點此前往線上報名

》志工種類：

福田志工 清掃會所

香積志工 於活動中，供應餐食

環保志工 資源回收分類

巧藝志工 運用巧思，將回收物做成各類飾品

包裝志工 檀施書籍和慈濟月刊

人文真善美志工 文字、攝影、錄影、剪輯

翻譯志工 日文、西班牙、英文等外文翻譯

敬老志工 關懷獨居老人或安養院

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做志工最重要的特質就是「愛」與「願」，「愛」字拆開，就是「心放在感受之間」；「願」字拆開，則是「生命原來的那一扉頁」。有愛有願則不論處在順境或逆境，皆能自在；反之，若是缺乏這分志工精神，則生活中將處處充斥「礙」與「怨」。

許多人常好奇，上班族工作花去了一整天，怎還會有時間做志工？其實這就是時間哲學──善於利用，時間似乎「愈用愈多」，因為每分每秒都善加把握。也因為如此，看在旁人眼裏，同樣的一天時間，慈濟志工像是做了更多的事。將參與慈濟活動當休閒或度假，這種充滿歡喜與意義的另類休閒，讓上班族志工得到「心靈充電」，有助於繼續面對職場的競爭與挫折。

有人利用上班前，到慈濟會所擔任清掃的「福田志工」；有人在週末假日擔任廚房的「香積志工」；到鄰近的環保站做「環保志工」；晚上有活動可擔任記錄或攝影的「人文真善美志工」……隨著慰訪貧戶，會懂得知足惜福，因為「原來有人比我更苦」；到醫院當志工，會體會到健康的可貴，因為「生命只有使用權」…

當看到慈濟志工在厝邊出現時，別忘了給他們一個鼓勵與微笑；當然，能夠一起投入參與，更是再好不過了！

由一群功能類似的志工，共同組成的慈濟外圍團體來因應慈濟會務推展，乍看之下似乎是各司其職、各自運作，但透過慈濟的基本成員 ─ 委員及慈誠隊員居中聯繫，卻能環環相扣、相輔相成，藉有形的建設，啟發人的良知，把人人潛藏在心底的愛引導出來，用這分大愛與良能服務人群，凝聚成一股力量，完成志業的使命 ─ 淨化人心、祥和社會。

其他聯絡:全球慈濟聯絡點

慈濟志言

 

佛教慈濟功德會，秉承佛陀「無緣大慈、同體大悲」之信念，服膺上印下順上人「為佛教、為眾生」之志節，從事濟貧教富之志業。因此，我們的理想是以慈悲喜捨之心，起救苦救難之行，予樂拔苦，締造清新潔淨之慈濟世界。我們的方法是以理事圓融之智慧，力邀天下善士，同耕一方福田；勤植萬蕊心蓮，同造愛的社會。我們的工作是集慈善、醫療、教育與人文四大志業於一爐。

而我們的精神是誠、正、信、實。我們深信眾生平等，人人具有佛性，只要能從慈門入，必能一窺佛門的莊嚴美妙殿堂；只要能從善門入，富者施之，必能得福而樂；貧者受之，必能得救而安。

人生無常，生命隨日俱逝，我們應該把握難得的人生，造善因、得善果，才不致有深入寶山，空手而回之憾。

慈濟人以智慧相結合、以愛心相扶持，以殊勝之因緣攜手闊步於菩薩道上。

我們的慈濟人，因為能夠「以佛心為己心」，故一眼觀時千眼觀；能夠「以師志為己志」，故一手動時千手動，聞聲救苦，即時解難，何異於觀世音菩薩之千手千眼。

「一月普現千江水，千江水月一月攝」，佛陀以慈眼視眾生，法雨普施，故千山競秀，何等慈悲，又何等智慧，凡我慈濟人都應以正信、正念，力行慈濟善道，以實際之參與，體悟生老病死、成住壞空之真諦，群策群力，共創慈濟志業於千秋，同傳美譽於世代，給自己留下人生美好的回憶，讓子孫以今天我們所做的為榮。

「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生做者是。」人身難得今已得，在菩薩道上，我們應該勇猛精進，讓愛心充滿我們的社會，讓我們的社會有善的循環，這才是福慧雙修、正信、正念的佛門弟子。

願與所有的慈濟人共勉之。