金剛般若研習報告 （第十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0011
請掀開經本，第十五頁，倒數第五行，從第六段看起：
【觀即思惟，照有二，照住照見。照住，由思惟而來。心寄一處，即照住，此時許多妄念，暫時停止。本有光明，自然發露，此即智慧。照見，指工夫修成，如《心經》之照見五蘊皆空是也。觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。】
我們看這一段。前面也曾經跟諸位報告過，觀就是思惟，有些經論乃至於祖師大德註疏當中，用思惟修，用這個名詞，思惟修；由此可知，他還是用心意識。古時候，交光大師註解《楞嚴經》，交光是明朝時候人，大概是跟蓮池大師同時代的，他在《楞嚴經》裡面主張捨識用根，這個說法，跟古時候很多家的講法都不相同。我們知道《楞嚴經》來到中國，因緣很特殊。古代許多高僧大德到中國來，帶了許多的經典，沒有《楞嚴經》。中國許多法師到印度去留學，包括玄奘大師，在印度也沒有看到《楞嚴經》，什麼原因？古印度這些國王、大臣，說老實話心量狹小，把《楞嚴經》看作國寶，不傳給外人。所以自己家裡人出去，不可以帶《楞嚴經》出去，外面來的留學生，這本經是看不到的。所以佛法會在印度消失，這未嘗不是個原因，心量太小了，好東西不肯傳給人，到最後和自己同歸於盡，你說這個多可惜！
天台智者大師實在很了不起，他在《法華經》悟出一個修行的方法：止觀，三止三觀，這三止三觀是智者大師發明的，是他的東西。在當時有印度這些高僧大德到中國來，也到天台山去訪問，看到智者大師三止三觀的修法，非常讚歎，就說跟《楞嚴經》上所講的一樣，這個樣子我們中國人才曉得，佛經裡頭有一部《楞嚴經》。可是諸位要知道，到印度去取經談何容易！那個時候是走路去，沒有像現在交通這麼方便。於是智者大師身不能去，真有這個心，有這個精神，在天台山他自己築了一個小的臺，叫拜經臺。每天往印度西方這邊禮拜，希望佛菩薩感應，這部經能到中國來。一直拜到他老人家圓寂，拜了十八年，這個心了不起！十八年想《楞嚴經》、拜《楞嚴經》，希望這個經書能到中國來，經是來了，智者大師沒看到，智者大師已經往生多年了。
這是到唐武則天作皇帝的時候，印度般剌密帝法師把這部經偷渡到中國來，這個法師也很了不起，因為經書這是禁書，不能出口的，那個時候也有海關，不能通過的，出關的時候都要檢查。所以，他頭一次帶的時候，被海關查出來，查著有這本書，不但書沒收，人也不准出國。過了沒多久，他老人家又用一個方法，把《楞嚴經》寫成很小很小的字，不知道用什麼東西寫的，寫完之後捲藏起來，把手臂剖開，藏在裡面，然後再縫起來，等傷口長好了，這樣子出關到中國來，這就檢查不到了。那個時候沒有Ｘ光，沒有這儀器查不到。這次出來了，他是從海陸來的，坐船到中國來的，在廣州登陸。到了中國之後，又要把手臂剖開，把經取出來，再不曉得用什麼藥物洗乾淨，《楞嚴經》是這樣偷渡出來的。偷渡出來之後，經送到中國，法師很負責任，這是我們學佛的了不起的一個精神，經交給中國。在中國，因為天台大師拜了十八年，大家都知道，今天這個經來到中國，沒有一個不歡喜，趕緊翻譯。翻出來之後，法師立刻就回國，回國幹什麼？接受法律的制裁，你說多難得！現在的人出來了，再不回去了，是不是？這就是學佛的好處。《楞嚴經》是這樣子傳到中國來的。
因此，古代大德們註解《楞嚴經》，就用智者大師的「三止三觀」，來解釋《楞嚴經》上的奢摩他、三摩地、禪那，解釋這三個名詞。交光大師認為不妥當，因為《楞嚴》上講的奢摩他，不是用的心意識。天台大師的三止三觀，還是用心意識，差別在此地。所以，他老人家主張「捨識用根」，符合《楞嚴經》裡面的宗旨，這是新的解釋，《楞嚴經》有新舊兩種解釋。舊的解釋依據天台大師的三止三觀；新的解釋依照交光法師的捨識用根，完全用根中之性。奢摩他、三摩地、禪那，都用根中之性，這是跟天台大師講法，稍稍有一點差別。但是，交光大師講的是沒錯，很難修，幾個人能捨識用根？而天台大師講的可以修，中等以上根性的人都能修。交光大師那個水準太高，的確是相當不容易，這我們知道他說的是對的。觀照，用天台家的教義，我們都行；如果用《楞嚴》交光大師的標準，我們就非常困難，就很不容易。這個地方還是就天台大師他所說的，我們依舊用心意識，前面講要用得正，不要用邪了，這個就行。
「照」有兩種，有照住、照見，這是功夫淺深層次的不相同。「照住」就是得定，我們講禪定。禪定是佛門無論是大乘、小乘，無論是任何一個法門，禪定是修行的樞紐，這個很重要。大家不要以為參禪的人，才修禪定，那你就錯了。凡是學佛的人，統統都是修禪定，離開禪定，那就不是學佛，就不是佛法的修行。可是我們名字用得不一樣，譬如淨土宗講：修一心不亂，一心不亂就是禪定。我們講的名字不一樣，意思是一樣的，這個諸位必須要曉得。你知道一心不亂是禪定，念阿彌陀佛就是參禪，就是修禪定，就沒有兩樣。「照見」是見性了，用觀照、照住的功夫，達到明心見性、見性成佛，這才能解決問題。諸位要知道，得禪定不能解決問題，要見性才能解決問題。因為你得禪定，四禪天是得禪定去往生的，四空天也是得禪定去往生的，沒出三界；見性，這個問題解決了，見性能夠破無明，當然出三界證得法身。所以大乘其他法門，如果不能達到照見這個標準，就不能算有成就，這是我們必須要曉得的。
在修行實際的功夫裡面來說，照住就很難，也就是說得定就很難；得定尚且這麼難，照見就太渺茫了。我們舉一個例子，你才曉得這個事情真難，不念佛沒路好走。依禪定裡面最低的初禪，初禪禪定的功夫到什麼程度？五欲六塵的念頭完全沒有了，這個沒有了不是斷了，是他定功伏住，財色名食睡、色聲香味觸法這個東西，不會動念頭，心裡頭清淨的人絕對不會起這個念頭，這才能夠生初禪天。不是你打坐可以能夠坐幾個鐘點，甚至於你可以坐上幾天，坐上兩、三個星期你才出定，出了定，你還有這個我喜歡的，那個我討厭的，給諸位說，初禪沒分，沒資格。你那種禪定，叫做未到定。你是有修，不夠它的標準，好像你念書，你是有念，考試也有幾分，不及格，六十分及格，你只考二十分，不能說你沒有，你有一點，不到它的標準，這是不管用的。但是有這麼一點點禪定，要是能夠持戒修福，他在欲界天的地位很高。完全是修福，沒有一點定的功夫，靠福報只能夠生欲界的四王天、忉利天，我們常常都是講忉利天。超度、一切的佛事迴向給他，幫助他，最多只能幫助他到忉利天，上面他去不了，上面一定要有一點定功。剛才講了，那個未到定，行，可以幫助他到夜摩天、到兜率天、到化樂天、到他化自在天，這就是他的定功一層比一層深，但是都沒到家。心裡面對五欲六塵，遇到這個緣還會動念頭，你才曉得好難好難！連初禪都這麼難，明心見性談何容易。我們在大乘經上看到很多，想來想去沒有法子，還是念佛求生淨土吧！帶業往生。我們這些念頭沒有斷不要緊，可以帶業往生。其他大乘法門，沒有聽說帶業的，都是要斷惑證真，沒有帶業的，只有這個法門可以不要斷惑，可以往生西方極樂世界。
「照住，由思惟而來。」是很細密的思惟，這個思惟是如理如法的思惟。佛在經上跟我們講的，或者是老師傳授給我們的方法，用心意識沒錯。譬如古時候禪宗的大德，教人參話頭，參什麼話頭？話頭很多，太多了說不盡！每個老師出的題目都不一樣，大家一般都知道的，參父母未生前本來面目，這個問題沒有答案的。諸位要曉得，你可不能胡思亂想，父母未生前本來面目是個什麼樣子的，這就不叫參禪，這個就錯了。它的目的是教你念頭集中在一個地方，你別的妄念就沒有了，目的是在此地，所以沒有答案。一有念頭，你就提起這個念頭，你就想這個念頭；沒有答案，所以你也不要胡思亂想。諸位想想看，跟念佛有什麼兩樣？他想的是父母未生前本來面目，我們想的是南無阿彌陀佛，不是一個道理嗎？這個你才曉得，念佛方法比那個妙！那個完全靠自己力量，真的要得定要開悟才行。我們這個不需要，我們不得定、不開悟，我們念阿彌陀佛、想阿彌陀佛，《無量壽經》上講得很清楚，阿彌陀佛本願威神就加持我們。所以這個法門叫二力法門，我們依靠阿彌陀佛，阿彌陀佛幫助我們。參禪是完全靠自己，不依賴別人的。所以他是用思惟，由思惟而來，要心寄一處。那個話頭沒有意思，就是教你把心安在一個地方，安久了這就定了；安久了，其他一切妄念都沒有了，這樣就得定，跟念佛的原理原則是相同的。
我們一句佛號，佛菩薩這樣教導我們，祖師大德也是這樣教導我們，教我們一心稱念，一心就是你專注這句佛號，沒有雜念，所以念佛祕訣是不懷疑、不夾雜、不間斷。說實在話，這個原則是任何一個法門共同的，哪一個法門可以夾雜、可以間斷？任何一個法門都必須要堅持這個原則。不懷疑，你對它有信心，這是第一個重要的條件；不夾雜，專注；不間斷，綿綿密密，禪宗裡面講綿綿密密。這樣久而久之，妄念就沒有了，心就得定，得定就照住了。
照住的樣子是什麼？底下說：「此時許多妄念，暫時停止。」諸位要記住，它是暫時停止，停多久？看你定功的淺深。世間禪定就分八個等級，我們常講四禪八定，實在講八定裡面包括四禪，四禪不包括八定。八定就是四空定再加上四禪定；色界天的四禪定，無色界天的四空定，合起來是八定。這個諸位要知道，不是說四禪以外還有一個八定，不是的。一個層次比一個層次定功要來得深，定功深，伏妄想時間就長。最深的是非想非非想定，這是無色界天裡面最高的非想非非想天，得這個定就生這個天。佛告訴我們，這個定力能夠持續八萬大劫，也就是說八萬大劫之內，你的妄想不會起現行，這是很難得、很了不起。但是八萬大劫要比無量劫，那還是個小數字，八跟無量比，不是小數字嗎？八萬大劫過了以後，他那個念頭又起來，心又動了，心一動就往下墮落，他不會往上升，他就往下墮落了。俗話講爬得高、跌得重，就是這個道理，他沒能爬出去。如果要出去，那個定功繼續不斷再修，修到第九定，出去了。第九定是誰？阿羅漢證得的。你要是修成第九定，你就是阿羅漢，出了三界，不會再掉下來。八定會掉下來，到第九定不會掉下來，那就得到保障，真的是超越三界了。這叫暫時停止。
雖然暫時停止，也生智慧，也就是說，我們的心能夠清淨一分就生一分智慧，清淨二分就生二分智慧；何況他有這樣深的定，那個智慧當然我們是比不上。阿羅漢那個智慧、那個能力，他能夠知道過去五百世、未來五百世。阿羅漢能知五百世，你就曉得，色界天人跟無色界天人他們的能力比阿羅漢差一點，換句話說，過去二、三百世，未來二、三百世，他們有能力知道。欲界的天人，有天眼通也有五通，過去、未來他們也都知道，但是不能像高品位的人知道得那麼多。鬼神也有小通，那個小通的幾個月的事情他知道，未來二、三個月的事情，或者是半年、一年的事情，他知道，再遠他就不知道了。所以有的時候扶乩請鬼神問事很靈，近的事情很靈，遠了他就胡說八道，反正他說了，你也找不到他，你對他也無可奈何。近的事情很靈，跟你說最近幾天的事情，或者幾個星期以後的事情，往往很靈驗，小事情他知道得很清楚，大事他就糊塗了。那就是說，他的力量很小、不大，比我們人高明一點，也高明得有限就是了。我們了解這些情況，也就不會被鬼神欺騙，這個很要緊。
「本有光明，自然發露，此即智慧。」會用功的人，慧幫助定，定再幫助慧，定跟慧相輔相成，這個修學方法就正確，決定不能把它搞邪、搞歪了。怎麼會搞邪、搞歪了？裡面加一點煩惱就壞了，這煩惱是什麼？他有點智慧、神通，得定一定有這個能力，於是就搞名聞利養，欺騙眾生，拿這個來貪圖五欲六塵的享受，最後是墮落，那個墮落決定墮三惡道，那就壞了，這是用得不正。所以佛菩薩、阿羅漢，他們用得純正，一點都不歪、不邪，換句話說，純正的標準，《金剛經》是最好的標準，他不會離開《金剛經》上所講的這些原理原則，那就不會走偏差了。定慧要等學，定中有慧，慧中有定，定慧到等持的時候，就開悟了，就照見了。
「照見，指功夫修成。」只是功夫成功了，沒圓滿，成功了，也就是說不會再退轉了。我們佛法裡面，大乘法裡面講三不退，這個成功是他證得三不退了；位不退、行不退、念不退，這叫成功。在圓教，初住菩薩證得了，在別教，初地菩薩證得這個地位，這都是破一品無明、證一分法身，明心見性，這叫修成。《心經》上，觀世音菩薩所說的，觀自在就是觀世音，菩薩講的「照見五蘊皆空」，這就是說明他的功夫成就了，他照見了。五蘊就是代表世間所有一切萬法，這個世間一切法都是五蘊和合而生起的。照見五蘊皆空，也就是說對於宇宙人生的真相完全明白了，徹底的了解。真相是什麼？真相是萬法皆空，我們一般人聽到這句話，害怕了！一切法空了，怎麼辦？其實你也不必害怕，你怕也是這個樣子，不怕也是這個樣子，這是事實真相。
這個空的意思很難懂，佛在經論裡面跟我們講十八種空、二十種空。空不是無；空，都沒有了，這還要釋迦牟尼佛講？還要這些大菩薩才懂？兩、三歲的小孩告訴他，空了、沒有了，他都會懂，他都曉得。所以空不是無，這就難懂了。空是有，我們現在這一會，大家看看，明明有！有就是空，這個難懂。空跟有是一樁事情。我們最困難的是：空不是有、有不是空，一定要把它分成兩樁事情，這是我們迷惑，不知道它是一，說空、說有是一。有人分開來講，這是方便說，相是有的、體是空的，這個說法佛在經上講得很多，相是有的、體是空的，這是方便說，沒說到究竟處，沒說到圓滿處，圓滿處不是這個意思，圓滿處是：有就是空、空就是有；相也是空，體也是有。《心經》裡面不斷的在重複，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，那是真的明白，這才叫照見，見到這些事實真相。
正如同我們現在科學家發現的，物質是波動的現象，愛因斯坦說是場的現象，換句話說，在他們認識裡面，根本就不承認有物質的存在，這是科學家觀察到的。波動的現象，波為什麼會動？為什麼會產生現象？這些所以然的道理，他還沒搞清楚，他只是看出這是波動的現象，但是這個已經相當了不起。也就是說，跟佛法所說的相當接近，沒有達到佛法的中心，靠近佛法的邊緣，也可以給我們做一個旁證，證明佛經上所講的真有道理。希望科學不斷再進步，能夠契入佛法的核心，佛法裡面東西都被科學證明了。
底下這兩句，關係我們現前用功。「觀照須觀吾人心性」，須是必須，「所謂消歸自性」，這樣才得受用。心性是什麼？真心，心性就是真心、本性，要觀這個，你才會有受用。為什麼？這是根源，好像我們看一棵樹一樣，看樹根，再大的樹都是那個根長出來的。你把這個問題找到，整個問題都解決了；你要是枝枝葉葉上去觀照，那個麻煩可大了，時間就太長，費的工夫太多，很難收到效果。所以無論是禪宗，無論是教下，教人修行都是教你從心性上觀照。從心性上觀照的方法，也有很多很多種不同的方法，可是目的是一樣的。譬如我們念佛，我們念佛求什麼？清淨心，清淨心就是心性，用這句阿彌陀佛把清淨心念出來，那就見性，所以念佛就是觀照。目標要正確，《金剛經》任何一句經文，都可以把它拿來觀照，都可以觀照自己的心性。這個方法剛才講了，依舊可以用心意識，常常思惟，譬如經上講的「凡所有相，皆是虛妄」，你就觀照這一句。當我們六根接觸六塵境界的時候，眼見色、耳聞聲，心裡一動心，動了貪愛的心，「凡所有相，皆是虛妄」，不貪愛了。動了瞋恚心，「凡所有相，皆是虛妄」，也不瞋恚了。時時刻刻把這個心拉平，這叫功夫！保持你的清淨、平等，不要被外頭境界所動，因為曉得一切相是虛妄的，這就不必計較了，不用分別了，心自然就平靜下來。像這些句子，隨便拈一句，你就用這個功夫，這叫用功，這才叫修行。行就是思想行為，思想行為錯了，把它修正過來，叫修行。我們成天打妄想，這就是過失，用這個方法把妄想去掉，使心恢復到平靜，這叫修行，這就叫消歸自性。也就是說，真消歸自性，我們才得到真實的受用；也就是說，得到清淨心、平等心、慈悲心，這個心起作用，這就得受用。
【讀誦受持大乘經典。受持即觀照也。】
這句話說明，教下每個宗派修行的方法，沒有離開觀照。讀誦是預備修學的階段，先要把經讀熟。不讀熟，從哪裡觀照起？沒法子觀照。所以你要想用功，先要把經念熟。古人修行比我們認真，比我們守法，古人老實，現在人聰明，什麼叫聰明？投機取巧。古人不會投機取巧，老老實實的，所以古人那個功夫比我們好，比我們也快。我們看《高僧傳》、看《居士傳》都看到，無論在家、出家，都相當可觀，不像現在人。老實從哪裡看？第一個你能觀察到的，肯念，這就老實。現在人不肯念，一聽說要背書都嚇跑了，古人都是從背誦下手。讀誦，讀是看著本子讀，誦是不要看本子，背熟了；他能背得很熟，能記得很清楚，他才能受持。佛在經中講的道理，他接受了，佛所講的方法，他也接受了，持是什麼？持是真正做到，那個叫持。
現在有很多人把受持兩個字搞錯了，完全搞錯了，認為受持就是把經念一遍，我就受持了，這個完全弄錯了，那是讀誦，那不是受持。每天你把你的課誦本念一遍，那不叫受持，叫讀誦。受持是真正明達其義，依教修行，真正做到，這個就是受持。《金剛經》上一再說較量功德，很多遍，這我們很熟的，於這個經上，乃至受持四句偈，再加上為人演說，那個功德福德無量無邊！四句偈，四句，哪四句偈？任何四句；四句就是一首偈，任何四句。不要說四句，兩句都夠了，你的一生受用不盡，你就憑這兩句，可以照住、可以照見。只要這兩句、四句常常在心裡，把你的妄想、分別、執著統統換掉，它就管用，這叫受持。這是我們必須要曉得，受持就是此地講的觀照。
【眾生之大病根，即是心量狹小。】
諸位要知道，心量狹小，難，不但修行不能成就，不能開智慧，得一點小定還可以。心量狹小的人，能得一點小定，不能開智慧，再跟大家說明，不能往生。為什麼？阿彌陀佛的心量是盡虛空遍法界，我們心量跟阿彌陀佛的心量不一樣，怎麼能往生？念佛就能往生，這個話似是而非。古人說得很好，縱然一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，去不了！什麼原因？心量太小。西方世界佛菩薩諸上善人，心量都是那麼大，你這個小心量跑到那裡去，天天跟人家鬥爭，你跟人怎麼相處？所以要想往生西方極樂世界，我們的心量要像阿彌陀佛一樣，心包太虛，量周沙界，這才行！才保證這一生決定往生。
這是我們常常在淨宗講席裡說的，我們的心要同佛、願要同佛、解要同佛、行要同佛，心願解行都跟佛一樣，哪有不往生的道理！這叫保證往生。所以我們定的課誦本，早晨念四十八願，《無量壽經》的第六品，目的何在？希望我們的心、我們的願，跟阿彌陀佛一樣。念阿彌陀佛的四十八願，要用他的願行，把我們自己本性裡頭的本願引發出來。四十八願是我的本願，依照阿彌陀佛的本願，把我的本願給引出來，我的心願跟阿彌陀佛完全一樣。晚課念三十二品到三十七品，這一段經文，諸位都很清楚，持戒念佛，就是《金剛經》上所說的「應無所住，而生其心」，也就像倓虛大師在本經裡頭所講的「離一切相，修一切善」，就這個意思。《無量壽經》講得很具體，這一段經文裡面，你仔細觀察，它的內容就是五戒十善。教給我們在日常生活當中，如何生活、如何辦事、如何處事待人接物，給我們很具體的原則，只要能遵守，那就是佛菩薩的行持。所以我們的解行，又跟佛菩薩相應，這樣念佛功夫才會得力。所以心量小是很大的毛病，一定要拓開。要知道善與人同，不要把好事自己都攬在一身，那個實在講很可憐，一天到晚真的叫累死了。好事分給別人做，都分完了自己沒事，這是最好的事，看到大家都做好事，我們心裡多歡喜！
「因狹小，即執我」，我執堅固，輪迴就出不去。「故佛教人將此心放大」，你把你的心放大。
【潛移默化，大而化之，即是除我見、去煩惱之妙法。】
確實是如此，心要大、量要大，我們俗話也常說，量大福大。心量狹小，縱然有福也很有限，縱然有福他也很苦，他的日子過得很辛苦。我們要是冷靜觀察一下，這世間人不少，發大財、億萬財富的，一天到晚勞碌得不得了，我們看到那個日子過得好可憐，煩惱多、憂慮多、患得患失多。他還怎麼樣？還省吃儉用。億萬財產，還省吃儉用，一生到最後不曉得給誰！這是我們常說：有福報，沒有享福的命。還有一些有享福的命，沒福，哪些人？就是那些大富長者家裡的佣人。特別是他們的別墅都很多，自己一年難得去住一次，很漂亮的房子，請幾個佣人在那裡，請他們在享福，每個月還要給他工錢，供他吃供他住，還要給錢給他，請他在那裡享福。那個人很有福報，他的主人沒有福報，一年難得到別墅住兩天渡個假。所以諸位冷眼去觀察，你就曉得，那個主人真可憐，他們才是真正有福！世間人這種顛倒，佛法裡面常講「迷惑顛倒」，還真不少，迷惑顛倒的人真多。
【因緣聚合，當體皆空。】
前面都曾經說過這個道理，所有一切法都是因緣聚合而生起的，緣生之法沒有自體，佛經上講無有自性，無有自性就是沒有自體，是種種條件聚合而現的現象，所以「當體皆空」。你要是看清楚、看明白了，自自然然就不會執著，也就是說，不會把它放在心上，你的心常常保持著空，心空就靈了。心裡有東西就迷，就迷惑、不靈，冥頑不靈。為什麼人搞到這種地步？心裡面東西太多，牽腸掛肚的太多，所以他智慧沒有了，冥頑不靈；心要是空的，心裡面什麼都沒有，那個心生智慧。我們看六祖大師所說的，禪宗六祖惠能大師，他老人家說「弟子心中常生智慧」。他見五祖的時候，告訴五祖，他說「弟子心中常生智慧」。我們一些同修常常也來找我，說什麼？常生煩惱。常生煩惱，他來找我。為什麼生煩惱？心裡面東西太多了。能大師為什麼會生智慧？「本來無一物」，他無一物，他心裡什麼都沒有，就生智慧。所以心不可以有東西，心要有東西，心就壞了。現代教育普及，大家都念過書，都學過幾何，幾何裡面的圓，圓心有沒有東西？圓心要有東西就壞了，就不圓了。心不能有東西，心就健康，心健康身就健康，一定道理！心有東西的時候，大病！病根！不但是我們一生痛苦毛病的病根，也是生死輪迴的病根。知道當體皆空。
【又眾生同體】
眾生同體，我們對眾生特別有一份親切之感，一切眾生不是外人，是自己心性所變之物，同體！因為同體，慈悲心就生出來了，大慈悲心是從這裡生的。清淨、平等心是從當體皆空生的，從同體上生大慈悲心。
「則不知不覺，我執自然化去」，能常常這樣觀、常常這樣照，好啊！我執、法執不必刻意去斷，自自然然就化掉了，所以叫大而化之。「此乃消歸自性之善巧方法」。的確比小乘高明太多，大乘權教菩薩也望塵莫及，這個方法的確非常巧妙。《金剛經》上講這個原理原則，而淨宗法門一心執持名號，像大勢至菩薩教給我們「都攝六根、淨念相繼」，他是實行這個法門。《金剛經》上是解釋，念佛人真做！他所做的就是《金剛經》所講的理論與方法。所以這一句阿彌陀佛，的確是消歸自性的善巧方法。
【一切眾生，無不有欲、色、識。】
欲是欲望，我們今天講的感情；欲裡面也講的煩惱，貪瞋痴慢這都是欲。色是身體，任何一個眾生他有身體。識是分別心、執著心。有分別、執著，有身體，有貪瞋痴慢，「欲、色、識」這三個字就代表了，這叫做眾生。
【此三者若不轉移，則永遠輪迴三界六道。】
這三樣東西，這裡說得好，轉移，不是講斷，為什麼？斷不掉，不能斷，它是從真如本性變現出來的，它要是斷了，那真如本性也斷掉了，也沒有了。要把它轉變，把欲轉變成智，智慧，貪瞋痴即是戒定慧，把這個轉成戒定慧。把色轉成圓滿報身，我們在《無量壽經》四十八願裡面看到，西方極樂世界的人，身都是金剛不壞身，不生不滅。把識轉變成真如本性，叫你轉！因為識就是真性迷了就叫識；悟了，識就是真如、就是本性、就是真性。轉！要會轉。如果不能轉，那就永遠在輪迴裡面受苦受難。你要問為什麼？輪迴就是這三個東西變現出來的，你在六道裡面，永遠不能出六道，就是欲、色、識在那裡面有加減乘除的變化。一念善心，貪圖好境界，三善道；一念惡心，造作惡業，就墮三惡道。善惡在那裡加減乘除，六道升沈，就這麼一個現象。這是六道裡面的事實真相，唯獨佛跟我們說得清楚。
古印度有不少的宗教家，他們的功夫的確相當高明，要以現在的宗教來看，他們的確超過基督教、天主教，超過。他們能在定中觀察到六道輪迴的現象，他統統看到，他可以上面看到非想非非想天，下面可以看到地獄，這是定功。但是他不能解決問題，也就是說，他見到這些事實了，不曉得這些事實怎麼來的，這些事相的所以然他不明白，他沒有這個智慧。我們知道佛教出現在印度，並不是很早，在佛教之前，印度的宗教就相當發達，對於六道裡面情況，他們就說得很多很多，而且說得沒錯。所以六道輪迴不是佛最先說的，婆羅門教，印度的數論派、瑜伽派，他們比佛教都早，他們都說得很清楚，但是他們沒有解決的方法。一直到佛出現於世，才把六道輪迴來龍去脈，跟我們說清楚了；以及怎樣才能夠超越六道輪迴，佛法裡面才說清楚了。這就叫我們轉移。
【而轉移之最善巧，無過於念佛求生淨土。】
這個話是真的，實實在在的。因為用這個方法來轉移，幾乎每個人都做得到，就像善導大師所講的，萬修萬人去，沒有一個不成功！這才說的是善巧到極處了。如果我們對於其他的大小乘佛法，有濃厚的興趣，又非常的喜愛，你要覺悟。如果我們在這個世間去研究、去探討，我們的壽命有限，時間太短，又沒有善知識，又沒有良好的設備，我們這一生當中要想研究個究竟，那是很難的事情。何不如往生西方極樂世界！首先，我們得無量的壽命，唯有無量的壽命，換句話說，我就有足夠的時間。第二，西方世界環境好，阿彌陀佛是老師，諸上善人那些等覺菩薩無量無邊，是我們的同參道友，隨時隨地都幫得上忙。何況每天你一定還會到十方諸佛那裡去拜訪，聽諸佛講經說法，怎麼不開智慧？供養諸佛菩薩修大福報，那個福慧雙修，我們生生世世比不上人家一天，你想想看對不對？無量劫來所修的，比不上人家一天，因為人家一天，有能力去供養十方一切諸佛如來，我們沒有這個能力！一天當中能聽無量無邊諸佛說法，怎麼能比得上人家！
也許大家要懷疑，無量無邊諸佛菩薩，你的一天怎麼能訪問、怎麼來得及？一個地方一分鐘，也沒辦法、也來不及！你這個想法完全想錯了。西方世界菩薩去拜訪諸佛、供養、聽法，分身去的，不是一個一個去拜訪，那不累死了！分身去的，同時去的，也就是說一切諸佛如來面前都有他，他都在座，極樂世界阿彌陀佛講經說法，他也沒有離開，有這個本領！你要是真曉得這個事實，我相信你一定什麼都放下，趕緊到極樂世界去，這個利益好處太大太大了，沒有辦法說得出，實實在在說不出的。所以福慧雙修，到那個地方才圓滿。因此，他方世界修行要修無量劫，要修三大阿僧祇劫，才有個成就，西方世界三劫、四劫就成佛，什麼原因？你知道了，他修一天，我們無量劫都比不上人家，是這麼個道理。所以，一切菩薩沒有一個不願意往生西方淨土。
【化除我見，即轉第七識為平等性智。】
這就講前面的轉移，轉移的理論曉得了、方法曉得了，這說出轉移的效果，轉移的結果。轉第七識，第七識是執著，一切都不執著了，平等性智現前。為什麼叫平等性智？這個智慧是從平等心裡面生起來的，就叫它做平等性智；換句話說，你不平等，你這個智慧就現不出來。四智人人皆有，不是說佛有我們沒有，我們有，我們有為什麼不能現前？煩惱蓋覆住。因為我們不平等，平等性智不能現前。
【不起分別，即轉第六識為妙觀察智。】
我們偏偏要分別，因為分別，我們的妙觀察智不能現前，沒有了，道理在此地。為什麼我們還要分別？為什麼我們還要執著？真正用功的人，真正會用功的人，在一切境界裡面，無論是人事環境、物質環境，不用分別心，也不用執著心；換句話說，絕對不用第六識，不用第七識，他不用，用的是什麼？妙觀察智、平等性智。四智這兩條是因地上轉，這兩個一轉，八識跟前五識連帶就轉了，所以真正用功就在這上面。
我們這一句阿彌陀佛就轉了！一切境緣之中，我們不會起心動念，就是一句阿彌陀佛。用這一句阿彌陀佛，把你的分別心轉掉，把你的執著也轉掉，一句阿彌陀佛！這一句阿彌陀佛念熟了，分別、執著沒有了，四智菩提就現前，這個人往生西方極樂世界，給諸位說，實報莊嚴土上上品往生。前面說過了，大修行人發大心、修大行！歷事鍊心，歷事，就在環境當中、就在生活當中，鍊什麼？不分別、不執著。如果你真在這上用功，那你是真會用功，你是修大行！所以你證的果大，往生西方極樂世界品位高，實報莊嚴土是大果。
【此二既轉，則五、八亦隨轉。】
前五識變成「成所作智」，成是成就，所作就是你所做的，這個智慧。穿衣吃飯，穿衣吃飯的智慧，那是成所作智。你每天生活，每天工作，每天交際應酬，充滿了智慧，這個智慧就是對事的智慧。對人、對事都應付得很圓滿、恰到好處，這個智慧叫成所作智，成就你所做的智慧，不會生煩惱。第八識轉變成「大圓鏡智」，圓是圓滿，無所不知，像大圓鏡照虛空法界，無所不知、無所不能。轉八識成四智。
【修行要在轉識成智】
這個要是重要、殊要，是關鍵的所在。你要不能轉識成智，那你修個什麼行？縱然這一句佛號念得很好，往生西方極樂世界，也不過是凡聖同居土而已。凡聖同居土修行，在西方世界證果，剛才講了，要三、四劫，三、四劫時間就長了；如果你轉識成智，到西方極樂世界上品上生，經上講的一去就華開見佛，這才是一生成就究竟圓滿的佛果，這才叫真正不可思議。一切諸佛沒有一個不佩服的，禮讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，這種讚歎不是沒有道理，真有道理！
所以真正會修行，實在講，念佛堂堂主常常掛在口邊的口頭禪，大家聽多了也就無所謂，這是真話：「放下身心世界，提起正念」，常說的一句話；放下身心世界就是放下分別、執著，提起正念就是這一句佛號，馬上就轉識成智了。你之所以轉不過來，沒放下，那就轉不過來。分別障礙了妙觀察智，執著障礙了平等性智；放下分別、執著，自性裡面的智慧就現前。這兩樣東西，就是《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這是釋迦牟尼佛說的，一切眾生本來都是佛，現在為什麼變成這個樣子？就是因為你有妄想、執著，你沈淪墮落變成這個樣子，你不能恢復自性。妄想是什麼？分別，執著就是第七識，就是這個東西作祟。所以叫你妄想捨掉，分別捨掉，不分別了，執著也捨掉。難捨！想捨捨不掉。為什麼捨不掉？認為身心世界都是真的，就因為這個捨不掉，這就叫做沒看破，事實真相沒搞清楚。佛在此地跟你講，當體皆空。如果你曉得，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，試問問，你能不能放下？能不能不執著？能不能不分別？自然就不分別、不執著了，因為分別、執著毫無意義，假的、空的，一場空，如夢！有什麼好執著的。這樣就轉識成智，不難！真的，放下之難因為沒看破。《金剛經》是開智慧，智慧是教你看破，念佛教你放下，只取西方極樂世界，其他統統都不要了。
【佛法看似廣大無邊】
廣大無邊也是真的，也不是假的。
【實則親切有味】
我想這幾天諸位能體會到，它真親切、真有味。佛法，你要是能夠體會到親切有味，就欲罷不能！可是這個地方又怕麻煩，你又貪著佛法，那就又糟糕了，又壞了。其他的不分別了，分別佛法；其他的不執著了，又執著佛法。這就是《金剛經》後半部，須菩提尊者再發問，就是因為怕有這個毛病，所以後半部不是沒有道理！怕的是前半部明白了，什麼都不執著，執著佛法，所以後半部是徹底把我們破得乾乾淨淨。後半部講的是三心不可得，能執著的心沒有，所執著的法已經講清楚了，一切法是空的，當體皆空。你能執著的、所執著的都沒有，你還搞什麼？就沒得搞了。那個心才叫真的空了，真正叫究竟圓滿，一絲毫都不能夠有的，不可以有的。「看似高深，本是平實。」平是平常，「實」是實實在在，這是佛法。
底下第十二段，明不住相即是正住。 上面這一大段，都是為我們解釋為什麼要無住。佛給我們講，從胎卵溼化、十二類生說起，把這些事實真相為我們說出。說出之後，才能夠像他那樣，像他那個樣子，無住生心。這一段證明無住。
經【復次，須菩提。】
前面說過，經文上有這一句，底下就是重要的開示，叫著他的名字提醒他。
經【菩薩於法，應無所住，行於布施。】
這句話非常重要，「應無所住，行於布施」。換句話說，你不能不做，做不得，但是不做也不行，不做就落空了，要積極去做。做就是無住，做是有，無住是空，色即是空，空即是色；假如色沒有了，空也沒有了，行於布施也沒有了，應無所住也沒有了，這個道理很難懂。真正的無住，是在行上證得的。也就是我們講，無住像圓裡面圓心，行動就像圓周一樣，圓周沒有了，心也沒有了；圓心沒有了，周也沒有了，它是一體，一個東西。所以諸佛菩薩度眾生，從來沒有一天休息過，不疲不厭。
【布施賅一切法，佛法要行不要住。應當無所住而行一切法。】
布施包括一切法，布施裡面有三大類：第一個是財布施，財裡面有內財、有外財。外財是我們身外之物，布施就是放下、就是捨，你要能捨；也就是說，說老實話，布施就是沒有執著，我對於身外之物，心裡頭不執著，沒有牽掛。什麼是內財？內財是身體，內財怎麼布施？譬如這個佛堂今天有事，許多同修發心來作義工，作義工幫忙做事，內財布施，我出力！力不是外財，不是我的金錢，你出力是內財布施，你幫忙策劃在用頭腦，也是內財布施。雖然布施，不著布施之相，能捨！這都是屬於財布施。第二種，法布施，凡是屬於智慧、技能的，都是屬於法，包羅萬象！不一定指的是佛法，所有一切世間法都包括在其中。第三種叫無畏布施，無畏布施是保障一切眾生安全，這是屬於無畏布施。國家對老百姓有什麼功德？保障老百姓生命財產的安全，這是國家的功德，國家對國民無畏布施，何況裡面也有財法布施，但是無畏布施是最重要的。
這三種布施，就包括所有的行法、行為。菩薩修六度萬行，也就是菩薩的行門真的是無量無邊，就在這生活當中，點點滴滴，哪能說得盡？佛把無量的行法，歸納為六大類，叫六度、六波羅蜜。六度就是無量無邊行法的歸類，六大類。雖然說六大類，實在講一個布施全都包括了，為什麼？持戒、忍辱，在布施裡頭屬於無畏布施。諸位想想看，無畏是叫別人心理得到安全感，沒有恐怖！我們舉一個最淺顯的例子，現在一般社會風氣很不好，新加坡比較起來是最好的，很難得！社會治安相當之好。在外面旅行最怕的是錢財露白，就怕人來搶劫，你是一個持戒的，我錢再多，你看到了，不要緊，他不偷盜，他持不偷盜戒。不要說我錢財被他看到，我放在這裡不動，人走遠了，他也不會拿，他不偷盜。持戒叫人心理得安全感，所以持戒是無畏布施。忍辱也是無畏布施，平常交際應酬，喜歡說話的，開開玩笑，說的人無心，聽的人有意，那麻煩大了，引起很多誤會！如果這個人是學佛的，修忍辱波羅蜜，沒關係，我說話得罪他，他不會報復，他不會介意，他忍辱！這叫人得安全感，所以屬於無畏布施。後面，精進、禪定、般若是法布施。由此可知，六波羅蜜，一個布施包括盡了。六度包括一切的菩薩行門，布施包括六度，豈不是布施賅一切法，包括一切法，說一個就夠了。《金剛經》上布施說得多，不是偏重在布施上，是用它來代表一切法。
一切法要行不要住，這是非常重要的一個觀念，就是要行；換句話說，要做出來。這是在前面說了很多遍。佛菩薩做什麼？就是為一切眾生做一個大徹大悟的榜樣。我們學佛也要學佛這一招，也就是說我們要做一切眾生大徹大悟的好榜樣、好樣子，這叫做學佛。無論你是哪一種生活方式，無論你做什麼工作，無論你從事哪一個行業，都一樣，就在你自己本分之中，做出一個好樣子來，這個好樣子是與徹底覺悟相應，這叫做學佛，佛是這個學法的。如果我們表現的，還是分別、還是妄想、還是執著，你就是把大乘經說得天花亂墜，也與佛法不相干，不是佛法，這我們要懂得。
【前發大願，此起大行。】
大願是什麼？要記住不能忘記，「令一切眾生，皆入無餘涅槃而滅度之」，發這個大願。這個願跟一切諸佛的願一樣，實在講這個大願就是地藏菩薩所講的，地藏菩薩講的好懂，「地獄不空，誓不成佛」。地藏菩薩舉一個例子，地獄。世尊這個講法，叫我們一看就曉得，涵蓋九法界一切眾生，我皆令入無餘涅槃而滅度之，發這樣的大願。你怎麼樣去度這些眾生？起大行，大行就是轉識成智，換句話說，就是在日常生活當中，處事待人接物當中，離一切分別、執著，現起平等性智、妙觀察智、成所作智。智慧顯現在生活當中，智慧顯現在工作裡面，離開工作，你的智慧從哪裡表現？智慧表現在生活，表現在工作，表現在應酬，表現在處事待人接物，這叫菩薩。所以不能離開這些事，離開事，你的智慧落空了，你從哪裡顯示出來！這就是佛法要行不要住，這就是起大行。大行就在穿衣吃飯上，不是離開我們生活，到哪裡去找一個大行，那到哪裡去找？你就弄錯了。離開分別、執著就大，為什麼？與心性、與如來果地上的四智菩提相應，叫大行。我穿衣不分別穿衣的相，不執著穿衣的相；吃飯不執著吃飯的相，不分別吃飯的相，這是大行！穿衣天天挑剔這個款式、那個樣子，怎麼配色？那就完了，那就是六道凡夫。吃飯挑口味，今天吃什麼，明天吃什麼，那就不會吃飯了。佛菩薩穿衣吃飯跟我們不一樣，沒有分別執著，所以佛菩薩心清淨。我們吃飯心不清淨，穿衣服心不清淨，睡覺心不清淨，幹什麼都不清淨，糟透了！裡面是貪瞋痴慢，搞這個東西，你說你怎麼能離開六道輪迴？你怎麼不可憐？你怎麼不苦？打扮得再漂亮，可憐人！苦，苦不堪言！讀了《金剛經》要開悟，讀了《金剛經》知道怎麼過好日子，這個真的是非常現實。
【願與行不能相離，有願必有行，有行必有願。】
這是告訴我們，前面發的願一定要兌現，一定要認真努力去把它做到。如果有願沒有行，願會落空；有行沒有願，凡夫行，剛才講，你這個行是搞六道輪迴，增長貪瞋痴慢。所以願跟行永遠不能分離，一時一刻都不能離開。我們時時刻刻、念念之中，有這個願，有這個行；行是什麼？念念都在行，就是一個不分別、不執著。
【菩薩行六度，不外戒、定、慧三學，對治貪、瞋、痴三毒病根。】
這個大家都曉得，稍稍有一點佛學常識的人都懂得，佛法就像藥一樣，藥是治病的。凡夫的病根就是貪、瞋、痴，佛開了三付藥，專門對治貪瞋痴。用戒學對治貪，對治貪病，用定學對治瞋恚的病，用般若智慧對治愚痴的病，這就是佛法，這就是佛所以出現在世間。我們凡夫不能解決的問題，不知道這三個東西是病根，不曉得，都認為貪瞋痴好像是很正常的，這不是壞事，好像是理所當然，人沒有貪瞋痴還行嗎？好像是當然的，不知道這是病根、禍根。不但是我們一身病痛的根源，前面講過了，生死輪迴的根源，障礙我們明心見性的根源，這個東西多可怕！佛要不詳細為我們開導，我們怎麼會認識？怎麼會曉得？
【布施有財、法、無畏三類，這剛才說過。是對治無始根本的慳貪毒害。】
財、法、無畏這三種布施，就是對治貪瞋痴的良藥。財施對治貪。如果我們貪心很重，怎樣把貪心治掉？修財布施。我有財富讓大家共享，不要一個人獨享，甚至於我一個人不享，我不享福，我的福讓大家享，給諸位說，那個人叫真正會享福，他的心情之快樂，沒有人能知道。他穿破衣服，吃很簡單的食物，他的福讓別人享，最快樂了，世間沒有比他更快樂的，那個快樂叫真享福。這個不是高等智慧的人，他不知道，他不會享。真正高等智慧的人，他是真正在享福，他真的是很快樂。法布施對治貪瞋痴，法裡頭對治貪瞋痴的東西都有，無畏布施也是對治瞋恚的。三種施裡面，法布施最廣，法布施的力量最深。因此，佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切供養當中，法供養為最」。而世尊在本經裡面告訴我們，「一切布施當中，法布施為最」。大千世界無量七寶布施，比不上為人演說四句偈的福報大，四句偈是法布施，法布施功德不是財布施能夠比較的。我們今天就講到此地。