金剛般若研習報告 （第五十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0051
請掀開經本一百一十七面，第六行，從註解第十八段看起。
【學佛人能見及此者，曰開道眼。此時急當養其道心，當令心如虛空，超然塵表。必須生空、法空、而後心空。復於此際，提起一句萬德洪名，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通矣。】
這一段文非常重要，教導我們真正修行用功的方法。凡是用功不得力，一定是與此地所講的相違背，如果能與這幾句相應，功夫必然得力。「學佛人能見及此者」，這一句是總結前面所說的，知道一切法是相對而生的，也就是因緣生法；有即非有，非有即有。這是把事實真相看清楚，我們所謂是看破了，看破就是佛門裡所說的開道眼。這個意思就是說明，你的見解，你對於宇宙人生的看法，與諸佛菩薩相同，是一個看法。開道眼，也就是一般所講開悟，真正開悟了。這個悟是解悟，他所悟的沒有錯，確確實實是事實真相，可是並沒有放下。沒有放下，雖然是開悟了，換句話說，依舊免不了生死輪迴，你還是受業力的支配。要怎麼辦？一定要放下。底下講，「此時急當養其道心」，這個時候最重要的，最急的一樁大事，是培養道心。培養道心就是放下，放下之後那個心就是道心；沒有放下，那個心叫凡夫心，我們有的時候稱之為輪迴心，只要有一絲毫沒有放下，還是有妄想分別執著，這個心叫輪迴心，就不是道心。所以，一定要像《金剛經》上所說的這個標準。「要令心如虛空」，心地要清淨，一塵不染。正如六祖惠能大師所說的，「本來無一物」，這就行了，到本來無一物就可以了，心就清淨了。清淨的標準也要清楚，如果不清楚，心裡頭一念不生，一個妄念都沒有了，很容易誤入無想定，誤入無色界天，那就又錯了。
這個心如虛空，要有一個標準在，這個標準是什麼？「必須生空、法空、空空」，這就是心如虛空的標準。生空，不執著我、有情眾生，不再執著了。法空，不執著一切法，包括佛法在內，佛法也是因緣所生的。人空、法空，生空就是人空，人法俱空；空也要空，空也不能夠執著，執著空亦錯了。人空、法空、空空，前面講的大三空三昧，這是標準。這個時候不但解悟，證也悟了，確確實實超越六道、超越十法界，這個境界不僅是超越六道，超越十法界了。超越十法界就是法身大士，這個時候可以生到一真法界。
一切諸佛剎土都有一真法界，為什麼要我們再念阿彌陀佛？這裡面有道理，不是沒有道理。你有能力入一真法界，證得圓教初住菩薩的地位，得大三空三昧就是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，到這個地位。假如不求生西方極樂世界，你從這個時候起，要成就究竟圓滿的佛果，你必須要修三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從裡開始，不是從我們現在開始，這個諸位要知道。第一個阿僧祇劫修三十個位次，三賢：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫只修三個位次，八地、九地、十地。三大阿僧祇劫修滿，你證什麼樣的果位？等覺菩薩。所以諸佛如來勸我們念阿彌陀佛求生淨土，因為生到西方淨土，成就究竟圓滿的佛果，很快！
我們在《無量壽經》裡面講過，《彌陀經》裡面講過，凡夫往生到西方極樂世界成佛，依照經裡面所說的，我們仔細觀察，大概三、四劫就成功了。三、四劫跟那個三大阿僧祇劫，這個時間不能比！阿僧祇，一般講叫無央數，這個數量太大太大了。《華嚴經》上講的，無量阿僧祇劫、無量劫，才能成就。講無量劫，都是說的圓教初住到成就圓滿的佛果，所需要這麼長的時間。在西方世界，那個時間縮短，縮得太短太短了。如果照這個標準，這個人已經大徹大悟，已經萬緣放下，真正證得初住菩薩的地位，初住在大乘法裡面是屬於見道位。十住菩薩，往生西方極樂世界，這是上上品往生。上上品往生的人，我們在《觀經》裡面看到，一生到西方世界就花開見佛悟無生。到那個地方就花開，這不論佛加持；論佛加持，那大家平等。不論佛加持，憑自己的功力，生到西方極樂世界，花開悟無生。要是依照淨宗經典來說，他的地位已經到七地以上。他本來是個初住位的菩薩，一往生西方極樂世界，憑自己的本事，不是憑佛加持，就提升到七地。換句話說，往生西方極樂世界，等於一念之間超過了兩個阿僧祇劫，這個便宜佔大了。何況又得彌陀本願威神的加持，所以他在西方世界成就圓滿的佛果，絕不可能要一劫的時間，不需要。這就是說明，到西方極樂世界成佛太快太快了，所以連文殊、普賢都要求往生。
盡虛空遍法界，一切諸佛剎土裡面修行成就，都比不上西方極樂世界環境的殊勝，成佛的快速。我們在經裡面常常讀到，《彌陀經》上講的諸上善人，上善是指等覺菩薩，法雲地的菩薩還不能算上善，等覺菩薩是上善。西方世界像這種地位的人，那個數量太多太多，沒法子計算。那我們要想一想，這些都已經證到等覺位，換句話說，三大阿僧祇劫修滿了，這在其他的佛剎裡頭說，三大阿僧祇劫修滿了才到等覺。可是西方世界，佛在經上講得很清楚，阿彌陀佛成佛以來到現在才十劫，不長的時間，十劫的時間，他們到那裡修行，三個阿僧祇劫在十劫當中修滿，這個不可思議！我們讀經，像這些地方是非常非常要緊的地方，不能夠含糊籠統的念過。西方世界殊勝，殊勝在哪裡？單單憑這一點，所有一切諸佛剎土裡面找不到。你在別的地方修行真的要三大阿僧祇劫，到西方極樂世界不要十劫。這個帳我們曾經仔細的算過，不需要！根性利的，三劫、四劫，就超過一般菩薩修行三個阿僧祇劫。這是勸我們一定要念佛。
提起一句萬德洪名，就是南無阿彌陀佛，一心而念。但念阿彌陀佛，佛外無念。除了這一句佛號之外，沒有一個雜念，雜念就是妄想，沒有雜念、沒有妄想。一天到晚這一句佛號念念相續，一句接著一句，雜念就不生了，這樣用功，決定往生，決定是高品位的往生。上與十方如來，下與法界眾生，息息相通，就是我們平常講的感應道交。能與十方一切諸佛，下至一切眾生，換句話說，十法界依正莊嚴，都起了感應道交的作用。這個話是真的，不是假的。與一切有情起感應道交，與一切無情也起感應道交，這就是《華嚴》上講的「情與無情，同圓種智」。如果有一個人，他應以一種特別因緣會叫他開悟的，或者是聽到風的聲音、雨的聲音，菩薩就變現這個境界，觸動他的我們現在人講靈感，他就大徹大悟了。所以那個風、那個雨、那個音聲、那個現象，不是普通的，佛菩薩變現的，不是偶然的。我們遇到這些聲音，為什麼不開悟？那些聲音裡頭沒有諸佛菩薩威神在加持。佛菩薩變現的，它有威神加持，它能觸動你的感應，觸動你的善根；我們佛法講善根，世間人講靈感。由此可知，諸佛菩薩現有情身、現無情身，無不自在。這就是下與法界眾生息息相通。
【此心與佛以及眾生，無異、無相。】
這是說明其所以然。為什麼能夠與諸佛、與眾生，說諸佛、說眾生，十法界全都包括到了。這當中有菩薩、有緣覺、有聲聞、有諸天人等，統統都包括到了，一直到地獄眾生。說有情，意思裡面就包括無情的生活環境，所以這個意思涵蓋了法界的全體，一樣都沒有漏掉。它的道理就是清淨心沒有相，清淨心與諸佛、眾生，與一切法性無異；無異就是不二，是一個不是兩個，所以他能夠與法界虛空全體相應。我們今天的心，為什麼不能夠感應道交？我們心跟佛菩薩的心不一樣，不但跟佛菩薩的心不一樣，跟一般人的心也不一樣。縱然生到一家，做了父子，兒子的心跟父親的心不一樣；兩個人相愛結了婚，先生的心跟太太的心不一樣，你說糟糕不糟糕，不一樣！為什麼不一樣？每個人妄想分別執著不一樣，就是這麼造成的。如果離開一切分別執著妄想，那就一樣。這個道理不難懂。尤其《金剛經》講到這個地方，這一提起，我們應該明瞭。妄心是各個不相同的，無量無邊的妄想分別執著，每個人不一樣。捨棄了妄心，真心是清淨心、平等心，哪有不一樣的？統統都一樣。譬如水，我們佛門裡面常常用水表法，我們用十個盆裝十個盆的水，使它震動，水起了波紋，起了波浪，這十盆水一定是十個樣子，決定不會是一樣的。如果讓它安靜下來，波浪沒有了，這十盆水決定是一樣的，就這麼個道理。看破是理明白了，放下是事上搞清楚了，然後你的心就能與虛空法界相應。與諸佛菩薩相應，就得諸佛護念，得龍天保佑；與一切眾生相應，我們跟一切眾生無始劫來恩恩怨怨不曉得有多少，這一相應，這些恩怨，甚至於一些債務，就從這個地方化解了。所以你要是沒有這個功夫，與一切眾生的恩怨、債務是沒完沒了的。我們把這些道理、這些事實真相搞清楚了，才曉得人不能不聞佛法，人不能不修學佛法。你不修學佛法，真的在這個六道輪迴裡面沒完沒了，苦不堪言！唯有佛法能夠幫助我們徹底解決問題。這是說明真心跟諸佛、眾生，是無異、無相。
【多讀《大乘無量壽經》、《金剛般若》，以薰習長養之。則道眼益開，道心堅固。是為般若淨土同修之法。】
般若裡頭有淨土，淨土裡面有般若。要多讀《無量壽經》、多讀《金剛經》，不但要讀，要明瞭經裡面所講的意思。如果只是讀，不明瞭意思，沒有用！怎麼沒有用？境界轉不過來，也就是說我們在現實生活裡面，不能看破、不能放下，那就沒用處。經念得再多都沒用處，一定要明其義理，在日常生活當中真的起作用。了解事實真相，這就是開悟，這就是看破。於一切世法上不再計較，不再執著，這就是放下，這就是功夫，這樣才有受用。以看破、放下，長時間的薰習，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，那麼你的道眼，也就是你的開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，一直到徹底的覺悟。道心愈來愈堅固了，道心是什麼？道心是放下，愈放下愈究竟、愈徹底，徹底的放下，那就成佛了。這就是說明看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成、互相幫助。這樣念佛求生淨土，決定是上上品往生，決定是生死自在。到自在的時候，想什麼時候走，就什麼時候走，一絲毫的障礙都沒有，這個功夫真得力的話，確實是如此。我們能不能做到？我們不能像圓初住菩薩那樣徹底的做到，我們可以做到相似的境界。一定要叫這個功夫接近，往這個目標上接近，往這個目標上靠攏，這就對了。
淨土四土三輩九品，自在往生、隨意往生，究竟要到什麼樣的功夫？如果說理一心、事一心，確實我們這一生未必能辦得到；如果說是功夫成片，那可以說我們每一個人都能夠辦得到。這個真正生死自在、隨意往生，功夫不高，就是功夫成片。功夫成片裡面高段的，什麼叫高段？對於世緣不再貪戀，真正能放下了。這個世間名聞利養、五欲六塵，包括這個身體，不再重視它，不再留戀它，什麼時候放下，什麼時候就往生。功夫成片就做到了，不必要一心不亂，這個法門的殊勝就在此地。所以古德講萬修萬人去，萬人裡面根性不齊，當然也有上根的，必定也有下下根器的人，萬修萬人去，下下根器也往生。由此可知，我們修淨土不能沒有智慧；般若、淨土同修，就是修淨土不能沒有智慧。什麼叫真智慧？看破、放下是智慧，這個不是世間的聰明智慧，不是的，看破、放下是真實智慧。
【此法與一真法界相應，與實相相應，與空有不著、性相圓融相應，與第一義空相應，與心淨土淨之義更是相應。修絕待殊勝之因，證絕待殊勝之果。】
此法是什麼法？就是看破放下，老實念佛，就是這個法。看破放下，老實念佛，就是這個地方所講的般若淨土同修。我們說般若淨土同修，你還不曉得怎麼個修法？我換句話來講，你就明白了，看破放下是般若，老實念佛是淨土，這個好懂，這就是般若淨土同修。實實在在講，這就是《金剛經》上所講的主題，佛在這裡教訓我們，應無所住而生其心，看破放下是應無所住，老實念佛是而生其心，就把這兩句圓圓滿滿的都做到了，這與一真法界相應。前面說過了，所以這個境界是什麼境界？圓教初住的境界，我們沒有證得，我們雖然沒有證得，悟得了。悟有兩種：一個叫解悟，一個叫證悟。解悟，換句話說，也相當明瞭、很清楚，一點都不含糊，你所了解的、你所認識的，跟諸佛菩薩沒有兩樣。諸佛菩薩親證，你沒有親證，你沒有到過就是了，差的是在這個地方。所以在解方面，跟一真法界相應。如果老實念，真的萬緣放下，真正肯老實念，那就是往證的功夫上走。我們常講做實證的功夫，老實念是做實證的功夫。
放下很難，為什麼放不下？放不下的原因是你沒有看破。什麼叫看破？宇宙人生的真相你沒有徹底明瞭，這個真相是什麼？大乘經論裡面講得太多太多，《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，佛教給我們要常作如是觀。觀，用最淺顯的話來說，你要常常這樣去想。想什麼？所有一切法都是空的、都是假的。你想想昨天，昨天過去了，永遠不會再來了，說今天，今天又過去了，真的是一場夢，人生一生幾十年寒暑，好快就過去了。小孩懵懵懂懂不知事，過年很熱鬧，想到過年要等好久好久過年才來。年歲大了，辛辛苦苦工作，希望日子過得慢一點，這一年一年好快的就過去了。人生真的是一場夢，我也常常教一些同修，我教他作觀，怎麼觀法？晚上睡覺，當一覺睡醒，睡覺的時候，跟睡醒的時候，仔細去想想，睡著跟死有什麼兩樣？你想想看你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？一個人你睡熟的時候，人家把你身體抬跑掉了，你都不曉得，哪一樣是你的？真的連身體都不是自己的，哪一樣東西是你的？你什麼東西能保得住，什麼東西能藏得住？都是假的，都是冤枉操了心！我們常講，錯用了心。這一覺睡醒了，想想睡覺的時候做的夢，想想那個夢中的境界，再想想我們現前這個境界，跟那個夢中有什麼兩樣？能夠常常這樣想，天天這樣想，對於這個世間萬事萬法，自自然然你就看清，你就不會再那麼樣的執著，不會有爭執了；而後就可以隨緣度日，老實念佛。
想佛要緊！佛給我們說明，十法界的真相，六道、十法界從哪裡來的？從心想生。你心裡要是沒有妄想了，沒有妄想所現的境界是一真法界，不是十法界。因為有妄想，把一真法界變成十法界，妄想在作祟，變成這麼一個境界，這個境界，佛給我們講是夢，不是真的，存在的時間非常短暫。佛說很短，我們凡夫不能體會，所以佛舉了兩個比喻，如電、如露，這個我們一般人能感覺到。露水，太陽一出來就沒有了；閃電的時間更短，比露水短得多，它存在的時間非常非常的短暫；真的是當體即空，了不可得。何必要打妄想，何必要在這裡面爭名逐利？你能夠爭得到嗎？名利你能夠得到嗎？如果你真的能夠得到，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛都拜你做老師。為什麼？因為他們兩個人爭不到、得不到，你有辦法得到，你比他高明，得不到！
這幾天報紙上你們看到有很多貪污的，非法得到許許多多錢財的，這都犯法。有人來問我，他們得到的這些錢，將來在因果上講，怎麼個說法？真正明白因果的人，曉得一飲一啄莫非前定，他做小偷，偷來的錢是他命裡有的，命裡頭沒有，你去偷，看你能不能偷得到？你偷不到。為什麼偷不到？命裡沒有。偷來的錢、搶來的錢、用任何非法手段得來的錢，全是命裡頭有的，你說冤枉不冤枉！命裡頭沒有，你用盡任何方法，一分錢也得不到。命裡有的，他用這些非法、不正當的手段得來，這是講緣。他如果不用這個手段，他這個錢財大概過個十年、二十年之後，他發了，他統統得到了，幾千萬、幾億萬，他會發了。他現在用不正當的手段來想得到，是把那個一、二十年以後的那個財現在就發了，現在一發發光了，後頭沒有了，所以麻煩就來了，是這麼個道理。我們佛法裡面常講，祿盡人亡，祿是什麼？你一生當中的享受。如果說你命裡頭有一百年的享受、受用，你自己不知道節儉，把它浪費掉，可能你五十年就用光，用光了，你壽命還有，你有一百歲的壽命，但是你的生活沒有了，換句話說，你五十歲也要死，那個死不是命注定的，是祿盡人亡，是你把你的福報糟蹋掉，這才是事實的真相。所以明瞭事實真相，決定不做非分之想，決定不取非義之財，這不是命裡有的，你得不到的。既然命裡頭有的，何必用非法的手段來取得？那個就大錯特錯了！有福為什麼不曉得慢慢的享？何必一天把它享完？那叫愚痴！所以佛教給我們的方法，決定是善法，決定是與法相應之法。
「與實相相應」，其實，實相就是一真法界，一真法界就是實相，從兩個角度來看，說兩個不同的名詞而已。實相是事實真相。「與空有不著」相應，空有不著就是與般若相應了，空有兩邊都不著。「性相圓融」，性是體，是能生能變；相是作用，是所生、是所變。性相不二，性相圓融。相應就是不二，就是圓融的意思。怎樣相應、怎樣圓融？兩邊不著就圓融，兩邊不著就相應。為什麼？性是空寂的，我們不著有，不著有與性相應；相是性變現的，是不會斷滅的，它會變化，它不會斷滅；相是有，雖有，有即是空。我們也不執著這個有，與體相應；不執著空，與相相應；空有兩邊都不著，與性相圓融統統相應。「與第一義空相應」，這個名詞著重在第一義。一是真，二就是假，所以一叫一真法界。第一義空是什麼？第一義空就是清淨心。清淨心裡頭一念不生，心相是第一義空，心裡頭什麼都沒有，乾乾淨淨、一塵不染。起一個念頭，那就是第二義了，一動念就落二、三，一是什麼？一是無明，二、三就是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這就是把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界。與心淨土淨之義更是相應。這正是前面所說的，用般若的觀照這叫智念，一心稱念阿彌陀佛求生淨土那叫淨念，淨念比智念還要親切，我們前面講過的。真正修學大乘人充滿了智慧，他是智念。念佛人好像這個智沒有他們那樣的明顯，但是他心清淨。諸位要曉得，淨裡面有智，智裡面未必有淨土，他不求生西方極樂世界，他沒有淨土。淨裡頭決定有智，何以故？淨念相繼，那個淨念就是智，沒有懷疑、沒有夾雜，怎麼不是智？不懷疑，破無明、破所知障；不夾雜，破煩惱障，這一句佛號能破二障，要真正做到不懷疑、不夾雜；不間斷，功夫綿密。由此可知，這一句阿彌陀佛破二障、破無明，所以心淨土淨這個意思更是相應了。
這是修絕待殊勝之因，絕待就是我們今天講的絕對，它不是相對的，沒有東西能夠跟它相比的，絕對的殊勝之因。換句話說，所有一切因行沒有念佛殊勝，念佛是第一殊勝，知道的人確實不多。夏蓮居居士在偈子裡面所講的：億萬人中一、二知。他那個話講得非常的感慨，這樣殊勝的法門，億萬人當中一、二個知道。也許你聽了覺得奇怪，不盡然！我們這邊大家都知道，這個大家知道是好像知道，其實不知道。為什麼？知道一定做到，你沒有做到，證明你沒有知道。譬如，我們這邊一堆是黃金，這邊一堆是黃銅，現在讓你隨便拿一堆，不可以拿兩個，你只拿一份去。你如果知道那是黃金，你一定拿它，你不會去拿黃銅。你說「我知道那是黃金，我還拿黃銅」，哪有這種道理？沒有這個道理的。佛法，我跟諸位談過，佛法確確實實知難行易。你看念佛往生，《彌陀經》上講的，需要念多久功夫？若一日、若二日、若三日，到若七日，就成功！修行，行，一天就行了。可是你要把這個道理搞清楚、搞明白，幾十年都搞不清楚。釋迦牟尼佛當年在世沒有教大家修行，為什麼？行太容易，用不著教。知難！四十九年講經說法，把道理講清楚，方法境界講清楚，你真的明瞭了，你真的去幹，太容易了。
特別是淨土法門，所以淨土法門，連法相宗的祖師窺基大師，註解《阿彌陀經》，他都承認這個法門是頓法。怎麼說它是頓法？它七天成功。一天到七天就成功，還有什麼法門比這個更快？找不到了。任何一個法門，七天成就，沒有遇見過，也沒有聽說過，唯獨這個法門確確實實七天能成就。要是真正說到它的究竟殊勝之處，彌陀第十八願，臨命終時一念、十念就往生，那真的叫無比殊勝。所以這兩句太好了，所修的是絕對殊勝之因，所證的是絕對殊勝之果，往生西方極樂世界就圓證三不退。圓證三不退這個話，是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所說的。證三不退的菩薩，法身大士都證得了，沒有圓滿。什麼樣的菩薩才能叫圓滿證三不退？如果嚴格的說，等覺菩薩，等覺菩薩才圓證三不退。要是把這個標準降低一點，最低也是七地、八地，經上講的阿惟越致菩薩，《彌陀經》上講的阿鞞跋致，七地、八地，這最低的。由此可知，生到西方極樂世界，不生則已，即使是一生當中造作許許多多的罪業，臨命終時遇到善知識勸他念佛，一念、十念往生的，生到西方極樂世界，照《觀經》上講是下品下生。可是生到西方極樂世界，蒙阿彌陀佛本願一加持，他也是圓證三不退，一下就把他的地位提升到七地、八地，這是絕對殊勝之果。所有一切經教，所有一切法門裡面沒有的，唯獨淨土三經。
我們這一生當中，有幸遇到這個法門，實在是難得；這也不是偶然，凡事都有因果，佛在經裡面要不為我們說出，我們實在是茫然，不曉得這是怎麼回事情。這個事實不清楚，就免不了有疑惑。有許多念佛人，念了幾年佛，聽說那裡參禪好，他就去參禪去了；聽說有個仁波切來灌頂，他又把阿彌陀佛丟掉了，去灌頂去了。他為什麼會去幹這些事情？他有疑惑。為什麼有疑惑？沒有搞清楚，不知道淨宗法門第一殊勝。他如果真的搞清楚，真的搞明白，不要說一個仁波切來灌頂，一萬個仁波切來灌頂我也不去。我為什麼不去？因為我每天阿彌陀佛、十方一切諸佛如來給我灌頂，比他們強多了。他們那個算得了什麼，他們沒成佛。連灌頂的意思都不懂，拿一點水頭上滴兩滴，這就灌頂了！灌頂還要收費的。在美國傳授三皈、五戒、灌頂都收費的，都訂有價錢。我在邁阿密講經，同修們來問我：法師，你這個皈依價碼是多少？當然價錢愈高就愈值錢，這個不如法。我說：我這個地方沒有價錢。沒有價錢，最不值錢的，所以大家也就不來了，迷惑顛倒。
黃念祖居士，他也是密宗的傳人，他也是金剛上師的身分。他在《無量壽經註解》裡面說明，什麼叫灌頂？「灌」是慈悲加持的意思，「頂」是最高的法門，一切法門當中這是第一高，這是頂法；大慈大悲把第一法門傳授給你，那叫做灌頂，灌頂是這個意思。如果明白這個道理，你每天把《無量壽經》念一遍，豈不是阿彌陀佛、一切諸佛來給你灌了一次頂嗎？這真的一點都不假。你每天把《彌陀經》念一遍，也是十方三世一切如來給你灌一次頂，念兩遍灌兩次頂，念三遍灌三次頂。一切諸佛如來親自給你灌頂，你不要，不相信，去找一個仁波切灌頂，把諸佛如來都不要了、丟掉了，你學的是什麼佛？你不是愚人，誰是愚人？凡是這些，理沒有搞清楚，事實真相沒有搞清楚，不懂得什麼叫灌頂，也不懂得什麼叫皈依。我今天下午到此地來，有一位同修抱一個小朋友，我看大概才幾個月，問我可不可以受皈依？你們想想，他能不能受皈依？他懂得什麼叫皈？他從哪裡皈？他懂得什麼叫依？他依什麼？他現在要依靠母親。他依靠母親，說實在話，他也不懂得什麼叫依靠，可見得皈依不是隨隨便便的。
如果嚴格的來說，受三皈的條件要具足世間的善法，《觀無量壽佛經》上淨業三福，第一個：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句十六個字做到了，有資格來接受皈依。因為第二福才受持三皈、具足眾戒，才可以皈依三寶，才來發願求戒。你沒有前面的基礎，那個皈依是假的，有名無實。戒經上講，受了三皈之後，一定有三十六位護法神日夜保護你。你受一條戒，有五位護戒神保護你。我們今天受皈依的人很多，受戒的人很多，到底有幾個護法神保護你？一天到晚這個心裡惶惶不安，哪有護法神保佑！為什麼沒有護法神保佑？因為受的是假的不是真的。名字皈依，不是真的，如果是真的話，佛講的話不是假話，佛沒有妄語，確實有護法神守護，有護戒神保佑你。無論你在什麼險惡的環境當中，你都不會遇到災難。所以要懂得真正真幹，不能幹假的，要幹真的。過去已經皈依，不知道皈依的意思，糊裡糊塗皈了依，現在要不要重新再做儀式？不需要。沒有儀式不要緊，今天真正懂得什麼叫皈依，你這一發心，你就真皈依了。所以形式沒有關係，要真正明瞭，從哪裡皈？依什麼？三皈傳授的時候講得很清楚。皈依佛，「佛」是覺悟，從迷惑顛倒回過頭來依覺悟，這叫皈依佛。「法」是正知正見，從一切錯誤的想法看法回過頭來，依正知正見，那叫皈依法。「僧」是清淨的意思，從一切染污，我們今天講心理的染污、精神的染污、思想的染污、見解的染污，從種種染污回過頭來依清淨心，這叫皈依僧。這一皈依之後，從今之後我們的生活，我們的修持，我們的方向目標是覺正淨。沒有皈依以前，我們的生活是迷邪染。從今天，我們捨棄迷邪染，我們要依覺正淨，這叫皈依。覺正淨在哪裡？《無量壽經》經題上就擺明，「清淨、平等、覺」，那就是三寶。清淨是僧寶；平等是法寶，正知正見；覺是佛寶。我們依《無量壽經》那就得到，三皈就圓滿。不但這是三寶，三皈三寶，而且是三學，清淨是戒學，平等是定學，覺是慧學。這個題目裡頭意思多麼圓滿！這一部《無量壽經》講的是什麼？講的是三學、三寶，講的是我們真正皈依處。所以因殊勝、果殊勝，殊勝到無比，這是我們必須要認識清楚的。
【欲出迷途生淨土者，必須我法雙空。因無論著我相，或著法相，少有分別計較，便是住塵生心。心有塵染，哪得清淨？淨心未能，淨土不生也。】
世間念佛的人很多，往生的人不多，原因在哪裡？心不清淨。也許你聽了又起了懷疑，我們看看現前，好像不久，新加坡有些地方念佛人，他的心不清淨，為什麼臨終念佛他往生了呢？諸位要知道，這也不是偶然的，經上所講：他多生多劫的善根在那一剎那當中現前。他臨走的那一剎那，他心是清淨的，他統統放下了；如果那個時候的心不清淨，決定不能往生。凡是這樣往生的人，佛說了，這是經上講的善根福德因緣同時具足。什麼是善根？什麼是福德？什麼是因緣？我們先講福德，他有福。福是什麼？臨終那個時候他頭腦清楚。有很多人臨終迷惑不清，那就沒有福報。神志不清，這個就糟糕！許許多多人走的時候，迷迷糊糊走的，他不清楚。這個人臨終，清清楚楚、明明白白，這是福德。因緣是什麼？遇到善知識，這個時候勸他趕快念佛求生西方極樂世界。什麼是善根？他一聽就相信，一聽就統統放下。善知識說：你不要牽掛了，你的財產、兒女親情統統放下。他一聽，馬上就放下，那是善根。所以他在一念之間，這三個條件同時具足，他往生了，是這麼個道理。我們自己想想，能保證自己將來死的時候，頭腦會清楚嗎？敢不敢保證？你到病院裡面去參觀一下，幾個臨終的人頭腦是清楚的？一百個人當中一個都找不到，都是迷惑顛倒走的，不省人事。許多病重的人，家親眷屬都不認識了，我們見到很多。最喜歡的兒女，到那時候跟他說話，都不知道，問他什麼人？搖頭，不曉得。那樣的人，怎麼助念也沒用處。我們只能夠說盡人事而已，助念總比不助念好，能不能往生？難，太難太難！
由此可知，我們要想在這一生當中，決定往生淨土，一定要做準備的工作，準備的工作做得愈妥當愈好。怎麼個做法？在日常生活當中，就要把世緣看淡，就要把世緣放下，專心去念佛，把念佛當作我一生當中第一樁大事，這樣才行。世間人、現在一般人，他一生當中，第一樁大事是什麼？賺錢。錢賺得再多，將來到哪裡去？餓鬼道。怎麼知道是餓鬼道？餓鬼道貪心最重，他貪財。貪心變餓鬼，瞋恨墮地獄，愚痴變畜生，這是三惡道的業因。我們要想去西方極樂世界，我們第一樁大事是念佛。天天念阿彌陀佛，天天想極樂世界，這就對了。我們要在這個地方用功夫，把世緣統統放下；世緣要放下，佛緣也要放下，八萬四千法門我統統放下。別人學，我讚歎，我歡喜我讚歎，我不學。我為什麼不學？那些法門對我來講太難了，我不是那個根性。誰能夠學，好，都好！法門平等，無有高下，我們統統讚歎，不能妨害，各人有各人的因緣。這是教給我們平常要做的預備功夫。「必須我法雙空」，我、法就是《金剛經》上講的四相，四相要離。
「無論著我相，或著法相」，這個法相包括佛法。「少有分別計較，便是住塵生心。」佛教給我們無住生心，我們今天的錯，錯在住塵生心。塵是什麼？五欲六塵。我們想一想自己，想一想周邊這些人，再想一想這個社會裡面的大眾，無論發什麼心，他這個發心是從哪裡發的？都是從塵境上發的，都是住塵生心。今天一個人，很勤奮、很努力的在工作，很認真的在工作、在拼命，他為什麼會發這個心？不是要名，就是要利。他這個心是從名利上生的；名利是塵境，住塵生心。
心有塵染，住塵，心裡面就被染污，被貪瞋痴慢染污、被煩惱染污、被無明染污，哪得清淨？他心不清淨。往生西方淨土，條件是清淨心生清淨土。西方極樂世界是淨土，要清淨心才能夠往生。這是把往生的條件講得很清楚很明白。心不清淨，佛號念得再多都不能往生。每天拜阿彌陀佛，每天香花水果供阿彌陀佛，每天去巴結阿彌陀佛，沒用！心不清淨不能往生。所以不可以用感情對佛菩薩，「佛菩薩，我對你這麼好，你都不照顧我。」那還行嗎？你就把意思完全錯會了，把佛菩薩當作凡夫來看待。這樣學佛不但沒有功德，造罪業；為什麼？把佛菩薩看成凡夫。這個觀念就大錯特錯，這個就造罪業。
這個世間愚人真有，我們在台灣還遇到一樁事情，早年，這法師可能都不在了。說這個話，總有二、三十年前了。有一位法師，住在一個小廟，常常出去做佛事。有一天，他家裡遭了小偷，大概財物損失了一些，他回去就對著地藏菩薩發脾氣，「我天天供養你，我出去做佛事賺一點錢，你怎麼連家都沒有看住！」把地藏菩薩像打了一頓，你說糟糕不糟糕！這個笑話都傳出去了，這是真的不是假的。把地藏菩薩打一頓，說他沒有把家看好，為什麼小偷來偷，遭小偷。這完全是用凡夫感情的心對待佛菩薩，這個錯了。所以我們要曉得，往生淨土的條件是清淨心。我們念佛一定要念到心清淨，心清淨受用就大了。這是我們講席當中常常說的，心清淨身就清淨，身清淨就不會生病；心清淨，沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，現在就得受用，現在就離苦得樂。這是事實不是假的，佛法真的幫助我們離苦得樂。
【《華嚴》明一即一切，一切即一。本經曰無有定法。故不可執著。】
我們先看這一句。《華嚴經》上這兩句，都是佛法的綱領，佛門裡面所謂的總持法門，這兩句話的意思很深也很不好懂。「一即一切，一切即一」，這個意思很深很廣。如果從性相上來說，「一」是講的性，是講的體，體是一個；「一切」是講的現相，相無量無邊；無量無邊的相是一個體，一個體變無量無邊的法相，這是從性相上來解釋。如果從理事上解釋都講得通，理一個，事就太多了，無量無邊的事，一個理；一個理，現無量無邊的事，所以用理事來講也行。在事事上來講，也未嘗不可，都講得通。譬如《華嚴》上講的主伴圓融，釋迦牟尼佛是主，主是一個，所有一切諸佛都是釋迦牟尼佛的伴，一即一切，一切即一。如果阿彌陀佛是主，釋迦牟尼佛也是伴，因此一不是定一，如果一說是定一，那就錯了。一不是定一，一是任一，任何一個一。諸位要曉得，任何一個一，都是一切，一切是任何一個一，這個意思你就能體會了。你要把它說成是獨一無二，那就錯了，那你就不懂如來所說義。它是任一，任何一個做為一個綱，其他的統統是目，是這個意思。這是事實真相，這是真理，是宇宙人生的真相。所以本經佛說無有定法，那個「一即一切，一切即一」就是無有定法。
我們往這個地方去體會，才曉得法法平等，清淨心跟平等心才能夠生得起來。為什麼會生平等心？平等心是基於這個道理生出來的。知道是法法平等、佛佛平等，不但佛佛平等，佛與眾生平等。我們佛門裡面修持的，特別像密宗裡面的表法，密宗裡面修觀音法的，觀音是本尊，觀音是第一大，一切諸佛如來都擺在觀音菩薩旁邊，本尊第一大。你才曉得那個一是任一，不是佛是第一，菩薩是第二，不是！菩薩也可以是第一。菩薩既然能夠擺在第一，眾生能不能擺在第一？能。所以密宗皈依是四皈依，還要皈依他的師父，皈依佛、皈依法、皈依僧，還要皈依師，這都是表一切即一，一即一切。所以才曉得，任何一法。禪宗表的，那味道就更濃，更有意思了。你說密宗上師是第一，好像就了不起，禪宗裡面那個第一表起來，那就更不可思議了。語錄公案裡頭有，這個人見了性，性在哪裡？拿了一個乾屎橛比一比，那就第一了。乾屎橛是什麼東西？說給你們，你們都不懂，現在廁所裡面用衛生紙。從前沒有衛生紙，就拿那個小樹枝，用這個，那叫乾屎橛；那個第一，所有一切諸佛菩薩都擺在第二。一即一切，諸位從這些比喻當中，你去體會這個意思。所以法法平等，平等法當中任何一法都是第一。它這個一是任一，不是專一，不是獨一，要懂這個意思。
因此，一切法都不可以執著。由此可知，你供養佛，不能執著佛，供養菩薩，不能執著菩薩，執著就錯了。我們供養佛菩薩的意義，是要從他那裡面得啟示。用現在的話說，用佛菩薩的形像時時刻刻提醒自己，用意在此地。我們供養阿彌陀佛，當然第一個提示的，就是提醒我們要念阿彌陀佛求生淨土。這個提示不錯，能往生，這完全從事上說的。要更深一層從理上講，阿彌陀佛它的意思是無量覺。「阿」翻作無，「彌陀」翻作量，「佛」翻作覺；無量覺。什麼是覺？讀了《金剛經》曉得了，看破、放下是覺，於世出世間法還有一樁事情放不下，你沒覺。念這一句阿彌陀佛，一切要放下，一切要看破，就是無量覺，這個意思就深一層。一天到晚念這一句阿彌陀佛，一樣也放不下，一樣也看不破，你口裡頭喊阿彌陀佛，實在講你念念都不覺，那不行，不能往生。口善而已，這總比罵人好，比唱流行歌曲好，你得的利益就這麼一點點。所以要懂得念這一句阿彌陀佛，是身心世界一切萬法統統要看破、放下，那叫無量覺；一心稱念求生淨土，跟前面講的「般若淨土同修」一個意思。淨土裡頭，阿彌陀佛名號裡頭，哪裡沒有般若？沒有般若這個名號，翻翻中國意思看看有沒有般若？無量覺。所以不能執著，任何一法，我們可以用它不能執著它，世法、佛法都一樣，可以用，不能執著。所有一切的病都是執著，應用沒有病，沒有事情的，事事無礙、理事無礙，就怕執著，一執著就壞了。
【如布施統攝六度，忍辱亦統攝六度。】
這是舉例子：一即一切。說個布施，布施是一，布施就是一切法。菩薩萬行歸納起來就是一個布施，所以布施就是菩薩所修的無量無邊的法門。如果用持戒做第一，行不行？行。布施也是持戒，忍辱也是持戒，菩薩所修的無量無邊的法門，統統是持戒，哪一法不是持戒？如果說忍辱行不行？行。隨拈一法都是一切法，不要固執，隨拈一法都是一切法。所以忍辱亦統攝六度，忍名為戒、忍名為施、忍名為定、忍名般若。從這裡就看到，法法平等，無有高下。
【聽其相害與結來世緣，是布施。】
這是舉一個忍辱告訴我們，忍辱如何能夠包含其他的五度。忍辱，聽其相害，人家要來害我們，我們要忍，聽他相害，跟這個人結來世緣，這是布施波羅蜜。這個例子太明顯了，忍辱仙人被歌利王割截身體，受這個災害，他隨他去，不與他計較。不但不計較，還要發個願，將來成佛第一個度他，跟他結來世緣，這就是布施。
【不生瞋恨，是禪定。】
菩薩的心清淨，一點瞋恚心不生，心是定的，禪定。
【多劫修此是精進】
常修忍辱波羅蜜，這是精進。
【無我人等相是般若】
由此可知，忍辱確確實實也包含了其他的五度。
【推之諸度，度度皆然。】
這就說明任何一法都含攝一切法。
【是故圓人一修一切修】
圓是講圓教根性的人。圓人修法，實在講是比一般人容易。圓頓的根性是個什麼樣子？很難觀察。因為那個圓頓的樣子，有一點是放蕩不羈，像小說裡面寫的濟公活佛一樣，他沒有拘束。沒有拘束，他樣樣放得下、樣樣不執著、樣樣不計較，他是這個樣子的。但是他的心清淨，心裡頭決定不迷惑、不顛倒。雖然放蕩形骸，你仔細去觀察，他樣樣如法，沒有一樣是與佛法不相應的，那就是真正的圓頓根性。如果假借圓頓的樣子為非作歹，那就錯了，那就造無量無邊的罪業，他心不清淨、心不慈悲、不真誠；圓頓根性的人，心地一定是真誠、清淨、平等、慈悲，這個我們要細心去觀察，不能被人欺騙了。
現在這個世間，正如同佛在《楞嚴經》上所說的，邪師說法，如恆河沙。邪師所表現的這個樣子，都是圓頓根性的，都表示這個樣子。修行，飲食他不吃素，肉也照吃、酒也照喝，表示他圓頓、他沒有分別、他沒有執著，真難得！真的到不分別、不執著了，盛一碗大便給他，他照吃，那就是真的，一點都不假。如果那個拿去，他不吃，他要罵人的話，那是假的不是真的。我們在《高僧傳》裡面看到，這是我初學佛，喜歡看傳記，人的名字記不得了。有這麼一則公案：是一個參禪的，一個師父，他教徒弟很嚴，嚴持戒律；他自己不持戒，跟這些信徒們混在一起，酒肉都無忌的。可是徒弟一定要吃素，那個徒弟不服氣，師父，你教我們，你自己不肯幹。師父聽了也好笑，好！既然你們要想學我，明天我請你們去吃。到第二天，叫著這個徒弟拿著畚箕、拿著鋤頭，帶他們到荒野去挖那個死屍，墳墓裡掘墳墓挖死屍；挖出來之後，架火燒，叫他徒弟吃，徒弟一個個都不敢，他在那裡吃得有滋有味。告訴他們，你有我這個本事，學我，沒有我這個本事，持戒，好好的持戒。那個徒弟沒有話說了，師父真有本事，真的沒有分別、沒有執著。要是我們一般人吃了，那是非生病不可，那還得了。他染淨沒有了，清淨的東西、污穢的東西，他一如，染淨一如，人家真入了這個境界。這是《高僧傳》裡有、《神僧傳》裡有，你們去查，會查得到的，這人我記不得了，有這麼一個故事。像那樣的人，我們學不得的，我們沒有這個功夫，沒有這個智慧，沒有這個功夫，沒有入境界。他入境界，行！沒入境界不行，按部就班老老實實的持戒念佛，沒錯！決定要吃長素，要老實念佛。那個東西不能學的，你不入那個功夫，你要是吃眾生肉，麻煩很大，跟眾生結冤仇。所謂是吃牠半斤，將來要還牠八兩，討債還債，這是討命債，沒完沒了。我們學佛的人知道這個因果報應的關係，佛教導我們決定是善不是惡。我們今天講到此地。