金剛般若研習報告 （第五十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0052
請掀開經本，第一百一十八面，第四行，從註解第二十三段看起。
【當知戒、進、定三度，離捨忍兩度，便難成就。若不能捨、不能忍，則為修行之大障礙。故施忍兩度，實一切行門之主要。此本經所以但舉此二為言也。若此兩度能離相，其餘行門，自然能不著矣。】
這是就菩薩行門當中的六度來說。持戒、精進、禪定這三門，佛在本經裡面說得少，而布施、忍辱說得多。世尊為什麼這樣的說法，這個地方為我們解釋明白了。持戒、精進、禪定這三度，如果離開了布施、忍辱，可以說不能成就。如果不能捨，也就是不能放下，沒有耐心，這是修行很大的障礙。不但佛法修持上是大障礙，即使在世間法裡面，或者是學業、或者是事業，要是不能捨、不能忍，他的成就也必然是有限。我們在世法裡面，在歷史上看到建大功、立大業之人，他們的心行與菩薩的六度都相當的接近。所以六度裡面，布施跟忍辱是菩薩行門裡面的關鍵，也就是說最重要的課題。這是世尊為什麼在這部經上，把這兩樁事情說得這麼多，說得這麼詳細，它是有原因的。布施跟忍辱如果能不著相，那就是布施波羅蜜跟忍辱波羅蜜，其餘的行門就很容易不執著了。這個不著相，忍辱尤其是難，所以世尊在此地特別就忍辱波羅蜜來說明，舉這個例子來講。
【學般若者，首先學捨。】
不但是學般若，如果你真正發心學佛，或者說我真正希望在這一生當中過得很幸福很快樂，幸福跟快樂必然是沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，無論在生活上、在精神上都沒有壓力，生活就自在了；也必須要懂得捨，捨就是放下。世間人生活為什麼那麼苦？你仔細去觀察，真正的原因是放不下，放不下那你就有憂慮、就有牽掛、就有得失，無論你再富有，你在社會上有崇高的地位，你這個苦生活永遠沒有辦法擺脫掉。擺脫掉一切苦難，那就是捨；捨之後，那就有得，就得自在，就得快樂、就得幸福。諸位要記住，捨得，捨是因，後面才有得，不捨就不得，一定要肯捨。學佛，尤其要懂得捨。可以說菩薩成佛，從初發心一直到圓滿菩提，你要問他修的是什麼？除了捨之外，沒有別的。
首先，把我們一些看法、想法捨掉，這一切看法捨掉，就證須陀洹果，八十八品見惑斷掉，斷就是捨掉、放下。再把思惑斷掉，思惑是你的想法，你對人、對事、對過去、對未來種種想法，也把它放下，那你就證阿羅漢果。更進一步，把塵沙煩惱；塵沙是比喻無量無邊的憂慮牽掛，統統放下，你就成了菩薩。最後還有一品迷惑，無明是迷惑，也把它放下，也把它捨掉，那就變成法身大士。到了等覺菩薩，佛在經上說，他還有一品生相無明沒放下，也要把它放下，也要把它捨掉，他就成佛了。這說明了，成佛，從初發心到等覺，沒有別的，捨、放下而已。你看看，見思放下了、捨了，得阿羅漢；塵沙捨掉了，得菩薩果位；無明放下了，得成佛果位。捨後面就有得，不肯捨，你就什麼都得不到。回過頭來我們想一想，在座的每一位同修，過去生中，生生世世都很精進，都很努力在學佛，學了無量劫，今天還落得這麼個地步。什麼原因？不肯捨，不肯放下！如果這一生當中還不肯捨、還不肯放下，恐怕來生還不如今生，這個問題我們一定要好好的多想想。這是大問題，絕非兒戲。我們看底下這段文：
【持戒，是捨一切染緣。】
戒是淨戒，清淨心。一個人發心持戒，就捨一切染緣了。假如你持戒，戒持得很好，染緣不肯捨，這個很多。什麼叫染緣？貪瞋痴慢。戒律持得很好，貪瞋痴慢沒有放下，沒捨！他還是不能成就，他所得的只是來生六道裡面有漏的福報而已。現在這個世間人享福的很多，享福他有沒有煩惱？有。為什麼有福又有那麼多煩惱？持戒、布施而不肯捨，沒放下，這個心還是不清淨，這不是佛教給我們的。佛教給我們持戒，目的是叫我們得清淨心的。為什麼古時候持戒能得清淨心？我們在經論裡面讀到，佛的法運，在正法時期，持戒就成就，持戒就得清淨心，就能證阿羅漢果。到像法時期，去佛滅度之後一千年，眾生的根性不如從前，持戒不能得定，不能得清淨心，一定要修禪定。像法時期禪定成就，修禪定的人還能夠得清淨心，還能夠證果，但是已經不多了。末法時期，修禪定的人也不能成就了。佛告訴我們，只有淨土念佛能往生，這個往生算是成就，所以末法淨成就。世尊這些開示，在《大集經》裡面說的。
我們要問，從前人持戒能成就，現在人持戒為什麼不能成就；從前人修定能成就，現在修定為什麼不能成就？其實這些問題用不著我答覆，你自己試試看就曉得了。持戒不能斷煩惱，修定也不能斷煩惱，這就是不能成就。你要問為什麼不能得，說個實在話，你不明道理，你也不懂方法，你所學的那個持戒修定是形式、樣子。看看人打坐那個樣子，你就學學，你只學的是樣子，真實的內容你不知道。依戒律來說，任何一條戒，佛當年為什麼要制這條戒，你曉不曉得？制定這條戒律的用意、目的何在？就以這一條戒來說，戒體是什麼？戒相是什麼？戒行是什麼？應用在日常生活當中，有開遮持犯，你都能明白嗎？如果統統都不曉得，那個戒持得沒效。今天受戒是很容易，但是戒壇裡面，從來沒有把每一條戒講得清清楚楚、明明白白，沒人講。現在講經還有人講，講戒沒人講了。什麼原因？一個是自己不好意思，講戒，好多我都沒做到，自己不好意思講。第二個，真正講戒律，你們早就跑掉，這條也罵我，那條也罵我，算了不聽了，都跑光了，沒人聽！講的人不好意思，聽的人更不好意思，跑光了。這是末法時期沒人講戒，我們一定要曉得。所以在這個年頭，除了老實念佛還有救之外，其他的真難！這個經上講的，那是真正如法，如理如法的修行。持戒，戒是清淨法，能離一切染緣。
【捨向來惡習】
把我們過去生中這些不好的習氣，一樣一樣的把它修正過來，把它改正過來。我們的習氣毛病太多太多，一定要自己覺悟。在現前這個社會，你說靠老師，老師現在也不責備學生。為什麼？現在這個社會民主開放，每個人都講自由，老師不能妨礙學生的自由，不能犯人權，人權不得了。在外國，老師要是責備學生，學生可以去報警、去告狀，老師犯法。所以作老師的，也就樂得輕鬆自在，也不敢把學生當作學生來看待，當作朋友相處，這就沒事了。所以不能夠嚴格的教導，更不可以督責。在這樣的社會當中，我們要想成就，難！太難太難了。唯有自發自覺。好朋友勸勸你，也不過一次兩次，事不過三，多勸就結冤仇了。所以師道現在沒有了，不但師道沒有了，今天甚至父子的關係也沒有了。父親能管兒子嗎？管不住了。兒子也講人權，也講民主自由。現在聰明的外國人，美國人這個家庭，父子母女一塊相處，朋友，都是用朋友的態度來相處。美國的制度跟我們是不一樣，男孩十六歲算是成年，十六歲就有自由，家裡面就不能管。他到哪裡去玩，玩了幾天沒有回來，你要去報警，警察問你：你小孩多大？十六歲。不要報，沒事了。他可以獨立，你管不著他。不滿十六歲，家長有監護權，滿十六歲沒有了。我們在舊金山有一個中國人，他的小孩出去玩，好多天沒有回來，去報警，這個警察就問他：你小孩多大？他說：十八歲了。警察理都不理他。十八歲獨立了，他成年了，你們家裡人不可以再管他。現在是這樣的社會。
我們學佛，發心弘法利生，佛法是什麼？佛法是要專治現在這一般眾生病痛的。這個時代眾生的病痛跟從前不一樣，因此佛法在這個時代，必須有這個時代的講法，有這個時代新的認識，我們才能得到佛法真實的利益。要拿過去的講法、過去的看法，對治過去眾生那種方法對現代人，誰願意學佛？誰願意聽佛法？佛法不能普遍弘揚，不是沒有原因。這就跟大夫治病一樣。一個好的大夫，當然他要懂得藥性，每一味藥那種性質治什麼病的，他要懂得。這就好比弘法，你要懂得經論，經論就是藥性，你還要知道眾生犯的是什麼毛病，他得的什麼病，然後用什麼藥，這是對症下藥，藥到病除。你現在很不錯，很好的出家人，經論讀得很多，好像做一個大夫一樣，藥性很清楚，但是那個病人害什麼病不知道，那能治病嗎？恐怕這個藥給病人一吃，不吃還好，一吃就嗚呼哀哉！這就是佛法在今天這個世間行不通的因素。
我們必須知道佛法是活的，不是死的。經典永恆不變，但是它的義理常新，這就是經中字字句句含無量義，這個意思常新。以古代來說，我們舉個例子講，佛經，漢朝時候的註解，我們把它仔細拿來研究研究，那個註解就是對治漢朝時候眾生的習氣毛病，一定很有效，如果沒有效，這個註子不能流傳到後世。可是到唐朝，那一部經又有很多人做新的註解，為什麼不用老註？唐朝人那個習氣毛病跟漢朝人不一樣。《金剛經》你用漢朝那個講法，唐朝人得不到利益，沒有幫助，必須有新的講法。唐朝時候人得利益了，宋朝時候人那個病比唐朝又要重一點，用那付藥方沒效了，必須重新再處方，重新再講。諸位明白這個道理，佛經就像一棵大樹一樣，根是一個，本是一個，本是主幹，它的枝葉年年不一樣，年年發新枝、年年開新花、年年結新果，新的是從舊的裡面生出來的，所以它是活的，它不是死的。一部經每個時代有每個時代的講法，每個地區有每個地區的講法，這樣才能夠利益一切眾生，所以它不是一個講法，它不是一個意思，是無量義。同樣是這一部經，從初發心一直到等覺菩薩，這一部經不要改變，但是遍遍意思不一樣，顯示出這經典之妙，不可思議！跟世間的書不一樣，世間書就一個意思，沒有第二個意思。這是說明佛經的難處，難在這個地方。因此，自己沒有真正修學的功夫，達不到這個境界。但是這個境界，我們一般人能不能做得到？給諸位說，各個人都能做得到，問題就是你肯不肯幹。從哪裡做起？放下。就從這裡做起，把那些毛病習氣統統放下。我學佛，我知道佛法好，我怕難，你把怕難放下，就容易了；我怕苦，你把苦放下，就樂了。你有多少毛病，自己仔細去想一想，哪些障礙，你把這些障礙統統都放下，沒障礙了，就得諸佛菩薩護念，得三寶加持，菩提道上一帆風順。所有一切障礙，都在自己放不下；不肯，不肯就是放不下。所以，捨太重要了。
【修福，便應施捨，先學捨行，以遣執破我。】
佛在這個經上說，縱然是五五百年之後，就是指我們現在這個時代，有持戒修福者，對於佛所講的這個經典他相信，他還能接受，可見得持戒修福。我們今天不能接受，不能夠依教奉行；換句話說，我們沒有持戒、沒有修福。如果真的是持戒修福，他真照幹，他能夠相信，以此為實。首先他能夠深解義趣，對於佛講的這些道理，他了解，他不迷惑，他肯定。第二，佛所講的這些方法，他能夠把它應用在日常生活之中，這就是受持，受持是要把經義變成生活。讀誦，讀誦是念念不忘佛陀的教訓。為人演說，把這個法門熱心、普遍的介紹給廣大的眾生，他真幹，這是修福。修福這是布施，布施的意思很廣，前面說過了，布施這個意思包括我們全部的生活，點點滴滴都為一切眾生，都利益一切眾生，那就是布施。行布施的目的破我執，在本經上講破四相，我相、人相、眾生相、壽者相。
【乃能增長般若種子。所以於章句，能生信心，以此為實。此即是真實智慧也。】
《無量壽經》上說的，住真實慧、惠以眾生真實之利，那個惠是布施，布施給一切眾生真實的利益，自己住在真實慧中，真實慧就是實相般若，就是金剛般若，這是真實慧。能這樣去做，當然增長般若種子，也就是在日常生活當中，增長般若的氣分。對於佛在經論裡面所講的文句能生信心，肯定佛所講的句句是真實。你能有這種見地，這就是佛法裡面講，你覺悟了，你開智慧了。
【若於般若、布施、持戒、忍辱、禪定，一一不懈不退，是為精進。】
這是精進的定義。六度包含菩薩一切的行門，也就是我剛才所說的，包括我們全部的生活行為。所有的生活行為，包括起心動念，都能夠與這六大綱領相應；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，都能與這個相應。樁樁事情能夠不懈怠、不退轉，《普賢菩薩行願品》裡面所說的，不疲不厭，這就是精進；如果會疲倦、會厭煩，精進波羅蜜就沒有了。諸位要知道，沒有精進，不但是禪定你沒有，般若你沒有，前面的布施、持戒、忍辱，大概也都馬馬虎虎不見得怎麼樣。所以精進是菩薩善根。你們諸位常講善根，世間法的善根有三條：無貪、無瞋、無痴，叫三善根；出世法善根就一條：精進。可是你要曉得，出世法是建立在世法的基礎上，絕對不是說貪瞋痴沒斷，現在拼命的精進，這就是菩薩了，不是的。先把世法三善根修好，然後再修出世間的善根，這是有次第的，不能夠錯亂、不能夠躐等，一定要按部就班的來修學。
不但佛門當中這樣教導我們，在古時候世法也是這樣教學生，要知道精進。現在學佛難，難在哪裡？不懂道理、不懂方法。不能說他不勤快，他很勤奮很努力，可是沒效果。這就是方法、道理上錯誤；不如理、不如法。古人還常說，也許能收事倍功半之效，我看現在事要加倍，功恐怕沒有。古人能夠收一半，現在恐怕收不到。畢竟古人的社會環境跟我們現在不相同，基礎教育不一樣，這一點非常明顯。佛經翻譯最晚大概也是在南宋的時候，南宋以後就很少，因此文字，翻經的大師已經煞費苦心，用最淺顯的文字來翻譯。可是今天的大眾對於文言文已經捨棄，不該放下的放下了，應該放下的偏偏不肯放下，所以這個經文讀誦都困難，這就是我們不如古人的地方。文字都看不懂，那意思你怎麼能夠體會？這就更難了。於是乎修學，錯誤就太多太多了。假如遇不到真正善知識的指點，冤枉吃幾十年苦頭，這個幾乎是到處都見得到的。有人一輩子都不會回頭，那才叫真可惜。
真正善知識的指點，也只是幾句話，叫你「一門深入」。你們大家都懂，也會說，一門深入的意義不懂。因此，「一門深入」四個字的好處利益，你還是得不到。你聽說這句話，你也會說這句話，這句話裡面真正的意思不曉得。一門是一部經，或者是一部論，決定不能有兩種。專學一部經，或者是專學一部論，要學多久？古時候有個標準是五年，五年學一樣。在這一門上根基紮進去了，然後才廣學多聞。這是古時候的水準。好像那個時候人，生的病並不太嚴重；今天我們的病重了，比古時候人害的病不曉得重多少倍，用古人這個方法，我們不見效了。你不相信，你學一部經學五年，學五年之後還是懵懵懂懂的，還是不開悟。從前人行，我們現在不行。那怎麼辦？時間加倍。古人用五年，我們用十年，也許還有效。十年不行，十五年，差不多應該有效了。你就得要有忍辱波羅蜜，你忍不住不行，十年東西心定在一門上。
我舉一個例子，我們學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》有兩個好註子，這大家都公認的，一個是蓮池大師的《疏鈔》，一個是蕅益大師的《要解》。應該怎麼學法？我學《疏鈔》，我用五年到十年的時間專門讀《疏鈔》，專門研究《疏鈔》，《疏鈔》以外的東西不看，這一門深入，這個才行。再看別的東西摻雜進去就壞了，夾雜了。精進，不懷疑、不夾雜叫精，不間斷叫進；懷疑、夾雜，精沒有了。夾雜的那個進，那叫雜進、亂進，那不是精進，這些都得要清楚。用五年到十年的時間，讀誦、研究蓮池大師的《疏鈔》；然後再用三年、五年的時間，專門研究蕅益大師的《要解》；三、五年之後，再用一、二年的時間，把兩個東西會合起來，就通了。你要沒有這種精進的功夫，這兩樣東西拿起來，怎麼合也合不起來。你們現在發心學教，這是學教的祕訣。你能這樣下功夫；如果說是在《疏鈔》上下功夫，十年之後你就是蓮池大師的化身；要是學《要解》的，十年之後你是蕅益大師的化身；兩樣東西能夠結合起來、圓融起來，你是阿彌陀佛的化身。不是做不到，要懂道理、懂方法，要能把一切放下。這講佛法要放下，這樣專攻才行。誰肯去做，誰就能成功。尤其是現代科技發達，印刷術發達，這些典籍得來並不困難，利用科技的方便，幫助我們修學，只要我們懂得這個辦法，假以時日沒有不成就的。
【須知於法，隨得隨捨，絕不著相自滿。】
這一句很要緊。佛法深廣無有止境，怎麼能夠自滿？等覺菩薩還是在學地，還是在求學，一樣的認真努力，成佛才圓滿。我們今天在佛法上得到幾何？怎麼能夠自滿？這是自己必須要認識自己。一切法，法決定不能夠執著。這裡教導我們的，好！隨得隨捨。捨了不就沒有了嗎？捨了才會進步，得到不肯捨，就不能進步。譬如你到這個講堂來要上五樓，上到二樓，這裡不錯，捨不得，捨不得你怎麼能到三樓？捨二樓才到三樓，捨三樓才到四樓，捨四樓才到五樓，不捨怎麼行？你要想得到究竟圓滿，你要一切盡捨，像菩薩地。小乘人，他知道證得初果了，他捨，他證得二果；二果也捨，證得三果；三果捨掉，證得四果；四果羅漢不肯捨了，捨不得了，於是就當阿羅漢好了，就不能當菩薩。世尊喝斥他們墮無為坑，執著偏真涅槃，他入到那個境界，他不肯捨。菩薩捨十信，他就能夠到十住，捨十住他就能夠到十行，捨十行他就能到十迴向，他要肯捨才行，他要不肯捨，永遠不能成佛。所以法要捨。我舉一個比喻，也許你們有這個經驗，沒有這個經驗，也許你們能看得到。來聽法，寫筆記，這個經上寫得都滿滿的，將來上台講，就拿著這個筆記來講，那個筆記不肯捨，永遠沒進步；每講一遍，都用這個筆記，都一樣的。你要能夠講一遍，筆記丟掉、不要了，下一次再講，重新再來做就有進步。千萬不能學一些懶惰的老師。我們在學校看到懶惰的老師，教一年級國文的，他的一本教科書、一本筆記，他用一輩子，每一個學期都是那一套拿出來教，這個老師一生不會有進步。凡是勤奮的老師，負責任的老師，他一定是同樣一個課本，年年有新的講法，然後才能適應這個社會。學生學了之後才有用處，學以致用，不至於所學非所用。這是很明顯的例子。你要是懂得隨得隨捨，那就自在了，智慧增長，福德增長。
同樣道理在世法裡，你今天賺了錢，錢賺了，捨！你要不肯捨，你所賺得的就那麼多。愈捨愈多。賺錢是福報，捨錢是智慧。你有福去賺，你不知道捨，你沒有智慧；所以捨是智慧。《金剛般若波羅蜜》講的是什麼東西？就是捨而已，沒有別的，就是講的放下，看破、放下。有智慧的，捨、放下，一定是利益眾生。捨財修福，那個福報就更大了。明白道理的人敢捨、肯捨、喜歡捨，因為什麼？他懂得這個道理。財富從哪裡來的？從布施來的，布施是因，得財是果，種因才會得果，不種因哪能得果？你這一生當中所得的財富，前生布施的因；前生你布施得多，這一生當中你得的財富就大，你發大財；前生你布施得少，這一生你財運就少，是這麼個道理，這是真理。由此可知，財施是因，財富是果。我有財富盡量布施，你這個因愈種愈深、愈種愈廣，你得的財富就愈來愈多，愈來就得的愈大財；得到之後，隨得隨捨，你這個財富無有窮盡，永遠不竭。財不可以把它保持在那裡，保持就糟糕了。錢財，社會上術語叫通貨，通是它要流通的，不能把它堵住，堵住就出麻煩，就出毛病了。它像水一樣，水一定要是河水流通的，一堵下去這個水就變成臭水溝，不通了！換句話說，人要生病，家道要衰。一定要流通，有智慧的人懂得這個，曉得這個道理。一定要捨，樣樣都要捨，愈捨愈多。歡歡喜喜的捨，那個財得來輕鬆自在，一點辛苦都沒有。現在人賺錢賺得好辛苦，為什麼那麼辛苦？因為過去捨的時候，像割肉一樣的，好難捨！捨得不痛快，所以今天那個財要很辛苦才能賺來，就是這麼個道理。你要是痛痛快快的施捨，你得來就一點都不費力氣。隨得隨捨，這四個字是真理，通於世出世間法，決定不要著相，決定不要自滿。
【法法本來圓融互攝，故云一即一切，一切即一，是缺任一皆不可，皆不圓滿也。】
一法裡面含攝一切法，這就是說明了，一切法世出世間統統要知道隨得隨捨。捨法得智慧，愈捨智慧愈深、智慧愈廣。
【一切行門，捨忍二度，固為主要。而捨尤為主要中之主要。】
為什麼大乘佛法的修學都把布施擺在第一位，這有它的道理，布施就是放下。徹始徹終無非是看破、放下而已，你愈能看破，你就愈肯布施、愈肯放下；愈肯放下的人，對於宇宙人生的真相、宇宙人生的道理，就愈來愈清楚、愈來愈明白。
【以捨能遣執破我】
執是執著，捨能離開一切執著，執著就不肯捨了。捨能破執著，捨能破我。
【最能消業除障，最能彰顯般若正智。】
我們每個同修都覺得自己業障很重，一天到晚都想怎樣去消除業障。去拜佛、去求神、去拜懺，能消得了業障嗎？不但沒消掉，業障還天天在增長。那要怎樣才能把業障消除？捨掉不就沒有了嗎？為什麼業障那麼執著捨不得放下？捨了，業障就沒有了。那我們要說明業障是什麼，如果連業障是什麼都不曉得，你從哪裡消起？所以你首先要認識它。業障是什麼？業就是事，你每天在造作的，正在造的時候叫事，事情造完就叫業。所以事業，事是正在造作，業就是那個事所造作的結果，那叫業。身口意一天到晚都在造作、都在造業，晚上睡覺作夢還是在造業。小朋友上學校念書，筆記本上叫作業簿，他已經在作業了。一天到晚在造業，那個業如何能消得掉？造作的業是什麼？造作的事清楚了，結的那個業是什麼？那個業是貪瞋痴慢疑。你們想想，今天做一天的工作，做到晚上，得了什麼？貪心起來了，今天賺多少錢，明天要賺多少，貪心起來了。那個業就是貪瞋痴。所以要曉得，我們要消業，去拜個懺，拜個懺果然貪瞋痴沒有了，那就真消掉了，真有效了。拜了之後，貪瞋痴不但還在，還增長了，可見得那個方法消業都沒用處。
佛在《般若經》上教給我們，放下貪瞋痴，業就消掉了。事可以照做，事沒有妨礙，「理事無礙，事事無礙」。那個事要結成業，那就有障礙了。事如何不叫它結業？隨得隨捨就沒有業了，就不結業。你要懂得捨，捨是捨在心地；錢財再多，心裡頭若無其事，縱然一下丟掉了，一點煩惱都沒有，有如同沒有，你業就消掉了。如果你今天對於名聞利養、五欲六塵還斤斤計較，堅固的執著，你的業障重，那個難消。所以捨、布施，《金剛經》上佛教導我們的，「不住色聲香味觸法，而行布施」，這句話實實在在講，就是應無所住而生其心的註解。應無所住，哪些無所住？色聲香味觸法，法裡面包括世間法跟出世間法，都在這個字裡面。世出世間法統統要捨，統統不能執著，你捨得愈乾淨愈好，業障愈少愈薄，你所得的菩薩位次愈高。高位的菩薩，他為什麼？他捨得多。你的位次為什麼那麼低？你不肯捨。一個人在樓底下，站在那個地方，「你為什麼在五樓那麼高？」我肯捨，一樓、二樓、三樓、四樓，我都捨掉了，我才站在五樓。他為什麼不能到這麼高？他站在那裡不肯走，他捨不得離開那裡，那就永遠在下面，就這麼一個道理。我想這個道理不難懂，要深深的去體會，要知道捨的利益功德不可思議。一切諸佛能夠圓證佛果，沒有別的，捨而已矣，他肯捨！
我們今天修行不得力，修持的功夫不得力，我們對於佛法宣傳不得力，讓社會廣大的群眾對佛門產生嚴重的誤解。這個嚴重誤解是我們宣傳不得力，佛教究竟是什麼，我們沒有跟人家講清楚。什麼原因？還不是自己不肯捨。《楞嚴經》講：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。這句話是什麼？捨身。捨身不是叫這個身不要了，去自殺去，那個報不了佛恩。就用我這個身體，一切苦難我都接受，我要發憤努力，弘法利生，捨身。以這個身體為佛服務，為一切眾生服務，這叫報佛恩；這才叫做以我們這個身來供養塵剎諸佛，這對上；對下就是虛空法界一切眾生，我們盡心供養，不辭辛勞。學法是很苦。前面講忍辱的時候跟諸位講過，一般講忍辱有三種忍。第一種，自然的災害，就是包括我們的生活，這些物質上的缺乏，冬天寒冷、夏天炎熱，這都出於自然的，要忍耐，你不忍你就沒有辦法活下去。第二種是人為的加害，冤親債主，來找你麻煩的，來侮辱你、來陷害你的，我們要能夠忍辱。第三種是修行，修學佛法要吃苦頭，要發憤、要努力，不眠不休。你不吃苦頭，你怎麼能成就？現在人為什麼不能成就？怕吃苦，那有什麼法子！
以學講經來說，不是容易事情。我給你們諸位報告過，我初學講經的時候，講台上一個小時，我要準備四十個小時，晚上讀經寫講稿，到三點、四點鐘很平常的事情。有的時候想不通，想不通不能想，怎麼辦？經本合起來，拜佛。拜上三百拜、拜上五百拜，真的就會有感應，忽然悟出來了，再趕緊寫。不通就求佛菩薩，這個感應是有道理的，因為心真誠、清淨，所以誠則靈。我老師教給我的方法，至誠感通。真誠到極處就有悟處，這個悟處就叫感通。怕吃苦怎麼行！當然這個事情要年輕才好，年歲太大了，困難，那個的確是不容易。我年輕三天三夜不睡覺，精神好得很，沒事情，年歲大的人受不了！我大概到三十幾歲，三天三夜不睡覺還行，還有這個精神。七、八年前，我在美國洛杉磯講經，我一天講九個小時，站在講台上講的，上午三個小時，下午三個小時，吃過晚飯再講三個小時，連續講五、六天，我有這個能力。現在叫我去講，現在不行，現在我體力不夠了。現在叫我一次講三個小時行，站在那裡講三個小時可以，九個小時現在就不行了，這個與年齡與體力有關係。不吃苦怎麼能成就？
生活上更苦！我從學佛沒有出家的時候，我學佛六個月我就持午，晚上一餐就斷掉了。在台中跟李老師修學，我一天吃一餐，五年！我們過的那種生活，別人看起來都害怕。我這樣清苦的生活過十五年，出來講經這才有人供養；小和尚出來講經誰瞧得起你，沒人供養你。你看到別人經懺佛事那麼賺錢，生活那麼優裕，你過這麼苦日子，「我真正替佛做事，真正報佛恩，這佛菩薩對不起我，怎麼給我這麼苦吃？」佛菩薩正是要磨鍊你，你才能成就。如果那個時候要是得到供養，名利心就生起來，要墮落的。不吃苦怎麼行！忍辱非常非常重要，三種忍辱都要有。你出來講經，人家諷刺你的很多，侮辱你的很多。為什麼？就是叫你最好不要講。佛般涅槃，是魔王勸請的。我過去講經也有人來請我：法師，你講這麼多年了，可以不要講了。我不聽，我跟他怎麼說呢？我不會講！我要練習，哪一天我會講，我就不講了。不會講的時候我要講，哪裡找我就哪裡講。我講經，時間最多是一個星期三十六個小時。在台北，曾經差不多有兩、三年的時間，一個星期講三十六個小時。我不像你們，你們怕講，我想盡方法去找機會講，這個東西才能學得成功，你沒有地方去練你怎麼會成功。所以我在台北，有人說我著了講經的相：「那個淨空法師著了講經的相」，這樣子對待我。我聽了笑笑，不在乎，著相就著相，那有什麼關係！著講經的相大概還不算壞！所以成功要靠自己真正去努力、去發憤，願意甘心情願吃盡一切苦頭，我們這樣才報佛恩。我們終極的目標，是到西方極樂世界親近阿彌陀佛。所以在這個世間樣樣要忍，不忍決定不能成就。所以捨是最能彰顯，彰是明瞭，顯是明顯，彰跟顯的意思是一樣的。般若智慧在哪裡？就在看破、放下裡面，顯示出高度真實的智慧。
【法與非法不取，便是一切皆捨。】
法是有相，非法是空，空有兩邊統統捨，佛法、世法也統統捨。
【捨之罄盡，則如如而不動矣。得成於忍矣。】
這個忍就是經典上常講的無生法忍，統統都捨盡了，無生法忍就現前。「當如是知，如是學。」應當要像這樣的理解，要像此地所講的方法，無住生心，認真的去學習。
再看下面一段經文，引多生事。前面所引用的，是本劫的事情。
經【須菩提，又念過去，於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。】
這是說菩薩在修學過程當中，一定有一個階段特別著重在忍辱度上下功夫。因為不能忍，什麼成就都沒有。菩薩行的開端是布施，一定從布施下手，布施功夫稍稍得力，那一定要修忍辱，如果不能忍辱，那真的是前功盡棄，所以要忍。
【仙人，通指一切修行人。古譯佛為金仙。】
在古時候，我們中國人知道有天、有神、有仙，不曉得有佛。佛法到中國來之後，我們都稱佛為仙人。羅什大師的翻譯是早期的翻譯，所以還用這個字樣，經典裡頭常常出現這些字樣。這個地方的仙人是指菩薩。
【世尊往昔行菩薩道時，布施身命，不可數計，豈止五百世。】
這是實實在在的，菩薩修行無量劫中，不曉得多少生多少世，實在講沒有數目字能夠說得出的。不但諸佛如來，就是我們凡夫，今天在此地坐，聽這一座經，我們過去生中修行的善根福德，也是沒有辦法計算的，無量劫來。你看《無量壽經》上講阿闍王子那個五百人，聽佛說《無量壽經》聽得很歡喜；佛說出來了，他們那個五百人，過去生中曾經供養四百億佛。你們想想，四百億佛不算多，一尊佛三個阿僧祇劫，四百億是多少阿僧祇劫？沒有辦法計算的。他們聽到這個法門，才動一念心：「將來我成佛也像阿彌陀佛一樣。」往生的念頭還沒生起來。我們今天聽到這個法門，居然能信又能發願一心一意求生淨土，我們的善根福德因緣遠遠的超過阿闍王子，超過那批人。由此可知，不止五百世。這個地方佛講了，過去生中，
【五百世作忍辱仙人，意在顯明多生多世布施生命，皆行所無事，其心安忍而不動也。故曰於爾所世，無我相云云。】
這是菩薩，不像我們凡夫。我們凡夫修了無量劫，門都沒入，小乘須陀洹從來沒證得過，大乘菩薩初信位沒有證過。如果要證得這個位次，就不是凡夫；證得這個位次就位不退，不是凡夫。無量劫的修行，從來沒有證得過。為什麼沒證得？不肯放下。現在想不想證得？想，想你就得真幹。還是捨不得，還是放不下，那個想是空想、妄想，不管用！問題是要真正放下。現在要求往生，什麼時候往生？告訴諸位一個老實話，什麼時候把這個身心世界一切放下，什麼時候就往生了。現在放下現在就往生，這是真的，一點都不假。佛經上講得沒錯，淨宗法門若一日，一日功夫放下了，一日就往生。往生不難，很容易！難在你不肯放下，那就沒有法子。
菩薩已經證得菩薩的果位，在果位當中，還要用這麼長的時間，偏重在忍辱波羅蜜上。忍辱要做到什麼時候圓滿？要做到行無所事，就圓滿了。心裡面確確實實一絲毫的分別執著都沒有了，這個忍才算是圓滿。前面所講，歌利王割截身體，那是圓滿之相，受這樣大的侮辱，這是一般人決定不能夠忍受的，他也若無其事。為什麼能若無其事？因為菩薩四相沒有了，四相放下了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。這些事情發生跟沒發生不是一樣的嗎？一般人做不到，這個身體是我，因為執著我，那個割肉就很痛；如果不執著這個身是我，那割他為什麼我不痛？割他你不執著那是我。如果這個身體不執著是我，拿來割跟割別人不是一樣嗎？與自己毫不相干。對那個割的人，歌利王恨不恨？無人相；無人相，那個怨恨也沒有了。自己沒有痛苦，也沒有看到可恨之人；無眾生相，眾生相是指這些事，真的所謂是三輪體空。《般若經》上常講，「當體即空，了不可得」。所以他忍辱度，真的證明圓滿了。我們為什麼忍受不了？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，四相具足，你怎麼能受得了！可是諸位要曉得，那個四相是假的，不是真的，是你堅固的執著而已，不是真有四相，假的！事實的真相是什麼？是剎那九百業因果報的相續而已，確確實實是當體即空，了不可得。佛把這個理、事實真相，給我們說出來了；說出來之後，我們現在這個錯誤的觀念太深，無量劫來養成習慣，這就叫習氣太深，執著這個錯誤的見解，習氣太深。要常常想佛這句話，使這個印象在我們心裡變得很深很深，產生了作用，發生了效果，於一切法都知道當體即空，了不可得，你的心就清淨，自自然然就看破、放下了。明瞭一切法「當體即空，了不可得」，是看破，事實真相看破了，一切都不執著；一切都不計較，放下了。看破、放下，這個生活得大自在，哪有苦？
你沒有修不知道。我過去那些生活，別人看到苦，太苦了！日子不能過！而我一天到晚快樂得不得了。我每天都笑嘻嘻的，見到任何人都歡歡喜喜的，非常快樂。我還告訴別人，我是世界上最快樂的人，你們哪個人能跟我比？快樂到一天只吃兩個饅頭、一碟鹹菜，真快樂！為什麼？我不求人，人到無求真快樂。你們生活很富裕，你要曉得你付出了多少代價，哪有我這麼自在、這麼快樂，沒有憂慮、沒有煩惱、沒有牽掛，你說多快樂，誰能相比？別人看到苦，是他不懂、他愚痴，不了解事實真相。明瞭的時候，入進去，才曉得這個生活是真自在、真解脫，哪有苦！我看這些眾生一個一個吃得肥肥胖胖的，真苦！一天到晚煩惱憂慮重重，那個真苦！愁眉苦臉那個樣子，哪有我們這麼自在瀟灑。
【觀門之般若，行門之捨忍，為學道要門。】
所以這一次講《金剛經》，我也講得很歡喜。為什麼？對大家的確是需要。真的，沒有智慧不能解決問題。觀就是觀念，我們的想法看法沒有智慧不行！沒有智慧，想錯了、看錯了。行門當中就是要施、要忍。六度也好、普賢菩薩十大願王也好，離開了施與忍，一願都不能成功，都是假的。天天念禮敬諸佛、稱讚如來，喊破喉嚨也枉然，沒用處！能夠在施忍上下功夫，這個十願自自然然就不一樣，你聽到、念到，你心裡面起的感應、起的反應當然不同，它有啟發的作用，的確有功德、有利益。所以，捨與忍是行門的大根大本。
我學佛，實實在在講，的確是得利於一開端就掌握這個方法，這是章嘉大師教給我的。我二十六歲，方東美先生把佛法介紹給我，我才知道佛法是好，原來以為佛法是迷信，根本就不能接近，這才曉得佛經裡面有世間最珍貴的東西。方老師介紹給我：學佛才是人生最高的享受。我聽了這些話，才開始跑寺廟。跑寺廟的目的何在？去找佛經。那個時候的台灣，佛經非常非常稀少，外面買不到，所以只有在寺廟裡面借佛經，借來看、借來抄。我接觸到經典大概一個月的時間，這是我運氣很好，就認識了章嘉大師，接受他老人家的教導。我頭一天跟他見面，我向他問了一個問題，這是我講了很多次，有不少同修知道，新來的同修沒有聽到，多講幾遍，你們腦子裡的印象深一點，有好處。第一天見面我就向大師請教說：我知道佛教好，但是有什麼方法能叫我一下就入進去？我向他請教這個問題，他看著我，看了半個鐘點，才說了一個字：有！說了這個字，他又不講話了。大概停了十五分鐘，跟我說了六個字：看得破，放得下。所以我一入佛門，就在這上下功夫，章嘉大師就把這個傳授給我了。看得破，放得下，聽起來也不難懂。我接著就向他老人家請教：從哪裡下手？他大概隔了有十幾分鐘，說了兩個字：布施。那一天印象非常深刻，永遠不會忘記。第一天見面，跟他大概坐在一起有一個半小時的樣子，就說這幾句話。大師，你看他整個人的神情都在定中，那個威儀叫人尊敬，非常穩重，行住坐臥都在定中。我們從來沒有看到過這樣的人，所以對他自自然然起恭敬心。我告辭出門的時候，他老人家送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：我今天跟你講六個字，你好好的去做六年。我就真聽話了，真的去學布施，難捨能捨，這慢慢的捨。捨了六年，只剩下換洗衣服、一床舖蓋，其他都沒有了，捨得乾乾淨淨，捨光了。被他講中了，真的六年捨光了。捨光了，得到什麼？得到一點智慧，心很清淨，對於一切事理很明瞭，還有一些事情好像預先能夠曉得，一、兩個月以後有什麼事情發生，好像都會知道。捨，捨就得；不捨，你就得不到。那個時候大師教給我這個方法，我敢去做，實在講也是得力於《了凡四訓》。《了凡四訓》我看了不少遍，知道因果報應。一飲一啄莫非前定，命裡面有的儘管捨，捨了它還會來；命裡沒有的，怎麼求也求不到，我明白這個道理。所以有人說：你統統捨，你明天吃飯怎麼辦？我說明天還沒到，著急幹什麼？不需要打那個妄想。可是我從來也沒有餓過一天，天天吃得也還不錯，住得也很好，我的修學功夫沒有間斷。相信業因果報！
【眾生之為眾生，因有貪瞋痴三毒。般若治痴。】
三毒煩惱，痴是根，因為愚痴他才貪，因為痴他才有瞋恨。如果有智慧，有智慧的人怎麼會有貪瞋？所以貪瞋痴那個根是愚痴。愚痴就是無明。般若是對治愚痴的，而捨是對治貪的，忍是對治瞋的。你有智慧，又能夠修施忍，就能把貪瞋痴這個病根拔除了。病根拔除，三善根就出現，無貪、無瞋、無痴。所以有三善根的人，一定有般若，一定有看破放下，一定有施忍。
【三毒之病根甚深，非多多修捨，貪何能破。】
這是真的。我們這個習氣是無始劫以來的，所以確確實實要很長的時間修布施。我那個時候六年是第一個階段，布施得一點力；真正完全放下，心裡頭什麼都沒有了，這是最近一、兩年的境界，這談何容易，幾十年的功夫！要不認真努力這樣去做，你怎麼會做得到？忍辱，
【非久久修忍，瞋豈能除。】
遇到不如意的事情心裡還難過，這個比布施更難！我大概也是於冥冥當中有佛菩薩加持，我這個忍辱是沒學佛之前學來的。在學校念書，跟一個同學學的。這個同學現在在不在我都不曉得，好像是四九年離開之後，再也沒有消息了。他姓白，白振寰，是我同班同學。我在學校念書，在學校裡是風頭人物，學校從校長下至工友，全校同學沒有一個不認識我的。我知名度很高，不但是我學校人各個認識我，那時候在南京念書，南京中上學校都曉得我，很有名！習氣跟袁了凡一樣，喜歡挖苦別人，喜歡作弄別人。我這個同學比較老實，所以我常常欺負他，常常侮辱他，常常說他的壞話，他統統能忍，實在是了不起。我處處都說他的壞話，他在處處都讚歎我。一個學期，還是一年以後，我被他感動了，真正了不起。所以我就學了他這套本事，以後在社會上做事，別人欺負我什麼的，我會忍，我跟他學的。這是在沒有學佛之前，十幾歲的時候學了這套本事。所以一般人認為我很有修養，我從小學了這一招，這一招很管用。譬如有些人什麼小事情或者是得罪了，他來罵你一頓、侮辱一頓，我能夠笑嘻嘻的不還口，儘管讓他罵，罵半個小時、罵一個鐘點，他罵累了他不罵了，以後見面還是好朋友。他要是發瞋恨心要打我，我就先躺在地下讓他打，他打了幾下，他不知道怎麼辦，所以我這一招厲害。他要打，我不還手，打不下去，不打他又下不了台，這個很厲害。如果對打，那愈打愈起勁，兩敗俱傷。我這一招一表演，別人一看，某人他的修養好！你看，我這個知名度就愈高，愈被人讚歎了。這個都是跟那個同學學來的。在這個社會上不吃虧，不跟任何人結冤仇。縱然是意見不合過不去的，最後都變成好朋友。所以以後學佛之後，才曉得佛門這個忍辱高明。什麼都能忍，沒有不能忍的事情，何必跟人計較？人家佔一點便宜，讓他去佔，我們歡喜；他得利益，他生歡喜心，我也歡喜，這樣才行。決不要認為我們吃了虧，沒有吃虧的，沒有上當的。你把這些理事都看得清楚，你才曉得佛法這個修法你會很歡喜去修、很認真去做。對你在日常生活當中、在事業上、在前途上決定有幫助，會一帆風順，得許許多多人的幫助。這是非久久修忍，瞋豈能除。
【然若非精修般若，具足三空之智，以去其著相分別之愚痴，則捨忍亦終不能成就。】
這是真的。布施跟忍辱，如果沒有高度的智慧，都是有限度的。唯有高度智慧現前，他不著相了。我人眾生，就是所有一切物相，看得都非常之淡，毫無留戀之意，這是般若智慧。
【餘度亦有名而無實矣】
餘度是持戒、禪定等，般若其他的，這是般若之外，就是其餘的五度，要是離開般若波羅蜜，離開真實的智慧，無論修學哪一個法門，這個餘度是涵蓋了菩薩修學的一切法門，都不容易得力。如果講功夫得力，一定要開般若智慧，一定要在施忍這兩個科目上痛下功夫；而且還要相當長的時間精進不懈，我們功夫才得力，才能夠一帆風順。今天就講到此地。