金剛般若研習報告 （第六十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0061
請掀開經本一百三十五面，第五行，從註解第二段看起。
【如來是性德之稱。無實無虛，乃性德之容。無實者，生滅滅已，凡情空。無智亦無得，聖解亦空。無虛者，寂滅現前，體現。能除一切苦，用現。質而言之，無實無虛，猶言寂照同時。寂則無實，照則無虛。心清淨，無實也。生實相，無虛也。】
這一段的文字不長，他將無實無虛說得很清楚、很明白，非常難得。經文裡面佛告訴我們，「如來所得法」，這就是我們一般人講成佛，證得佛果了。成佛他到底證了些什麼？他得了些什麼？佛在此地告訴我們，他確實得到了，但是所得之法「無實無虛」。這四個字，我們乍聽起來很難懂。怎麼這個法是無實無虛？表面上看到這個意思互相矛盾。無實當然就是虛的，無虛當然就是實在的，到底是實在的、還是虛妄的？所以必須要把這個事實說清楚。我們聽了這一句，之所以覺得難懂，因為這不是我們的境界，這是佛菩薩的境界。我們的境界是因為沒有離開妄想、執著，所以把虛實兩個字坐實了，現代人講落實，把這兩個字看得落實了。諸佛菩薩沒有妄想、沒有分別、沒有執著，虛實在他們看起來是一樁事情，不是兩樁事情。這正是所謂入不二法門，他們是入不二法門，我們是虛實是二不是一。人家入了不二法門，所以說無虛無實。
如來，是從真如本性上說的。《金剛經》上講如來講得很多，講諸佛也講得很多，凡是講諸佛都是從事相上說，講如來是從體性上說的。事相上，給諸位說，有實有虛，可是從心性上講，虛實都講不上。無實無虛，乃性德之容。容是什麼？容貌，樣子。性德是什麼樣子？性德是無實無虛，是這麼個樣子。這個樣子在哪裡？實在講，就在我們眼前。我們六根所接觸的境界，無一不是無實無虛。可惜我們始終沒有看出來，始終沒有能夠體會到，這就叫凡夫。如果你看出來，你體會到，那你就不是凡夫。不但不是凡夫，大乘經上講，你已經是法身大士，不是普通的菩薩。
下面為我們說明，什麼叫無實？什麼叫無虛？「無實者，生滅滅已。」這句話我想許許多多同修們都很熟悉。生滅滅已，寂滅現前，大家都很熟。那要問你，什麼東西生滅滅已？什麼叫生滅？念頭，一個念頭生，一個念頭滅。佛給我們講，一剎那有九百生滅，生滅是指這個東西。生滅斷掉了、沒有了，這是什麼果位？究竟圓滿佛的果位。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他的生滅還沒有滅已。這是如來果地上的境界，凡情到這裡才空，才真的沒有了。等覺菩薩，他不叫做佛，他叫菩薩。菩薩的意思，玄奘大師翻譯的是「覺有情」。他有情，雖然有情，他覺悟、他不迷。六道凡夫是迷惑顛倒的有情眾生。菩薩，一直到圓教等覺菩薩，都叫做覺悟的有情眾生，情沒斷。最後一品生相無明破了，他凡情斷了、沒有了，確確實實沒有了，真如本性圓滿的現前，沒有帶一絲毫的污染。這就是說明等覺菩薩還帶一絲毫的污染，還不能說是完全百分之百的清淨，沒有到這個程度。如來果地上才是究竟圓滿，真正清淨了。
無智亦無得。前面是講凡情空了，「無智亦無得，聖解亦空。」聖解是什麼？前面講的是情，這是智。你看看法相宗，所以法相宗不究竟不圓滿，為什麼？法相宗轉識成智，智也不行。真如本性，清淨心裡頭，智也沒有。《般若心經》大家天天念，最後的結論「無智亦無得」。你還有個智，說老實話，你只能當菩薩，不能成佛。為什麼？佛，智也沒有。菩薩有智，凡夫有情。菩薩有智，佛是智與情都沒有了。如果你要智，你就當菩薩。你要情，你永遠搞六道凡夫，你出不了六道。一定要曉得，智也不能要。這個世間稍稍有一些覺悟的人，他知道情不好，情他能夠捨掉，他把智看得很重。現在社會上，我們常常聽到求知欲，那個很麻煩。求知欲，不但智他沒放棄，堅固的執著，情也沒有放棄，也是堅固的執著，因為欲望是情，欲是情，這兩樣都沒有捨掉。「智」是所知障，「情」是煩惱障，這樣搞下去，二障天天在增長、天天在增加，沒有去掉一分、半分，這個人學佛是決定不能成就的。我們先要把這些道理、事實真相要認識清楚。《金剛經》是教我們成佛的，不是教我們成菩薩的。佛在此地為我們示現一個最好的榜樣，佛是情智都斷，都沒有了，這叫無實。性體圓圓滿滿的現前。可是有體一定有作用，不能說有體而沒有用，那是講不通的，理事上都講不通。有體一定起作用，起作用一定現相，作用跟相是有，真有這回事情，所以無虛。體是無實，但是相跟作用是無虛。於是我們就了解，無實無虛就是講的體相用，就是講這個；《華嚴經》上講的大方廣，大是體，方是相，廣是用，就是講這個。
「無虛者，寂滅現前，體現。」生滅滅已，寂滅現前。寂滅是體，真如本性圓圓滿滿的顯現出來。這裡面一絲毫的污染都沒有，一絲毫的障礙都沒有，體現。體起作用，能除一切苦，所有一切苦都沒有了，作用現前了。這是把體相用都說出來了。苦，我們六道眾生有三種苦。苦，實在講無量無邊，佛為了說法方便起見，將無量的苦歸納為三大類：苦苦、壞苦、行苦，歸納這三大類。六道眾生有苦，阿羅漢、辟支佛有沒有苦？有，比我們凡夫輕而已。他有什麼苦？他塵沙、無明沒斷，所以他苦。法身大士，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他有沒有苦？他有苦。他苦在哪裡？無明沒斷盡。你從這個地方能慢慢的體會到，等覺菩薩苦不苦？苦。他有什麼苦？最後一品生相無明沒斷。因此，度一切苦厄，完全沒有苦了，只有一個人，成佛了。只有佛不苦，佛是絲毫的無明都沒有了，只有佛才不苦。所以我們講苦樂，這裡頭有等級的、有差別的。如果比較上說，那當然我們六道凡夫苦，阿羅漢沒有苦，見思煩惱斷了。阿羅漢跟辟支佛比，阿羅漢就苦，辟支佛就樂。辟支佛跟菩薩比，菩薩跟佛比，這一層一層比較有苦樂，所以到如來果地，那真的是苦斷盡了。
「質而言之」，質而言之跟總而言之是一個意思；總是總結，這是兩下來比較，我們得到一個結論。「無實無虛，猶言寂照同時」，跟寂照同時一個意思。寂就無實，寂是清淨寂滅，無實；照則無虛，照是起用，起用則有相、有用。
「心清淨，無實也。」這是從《金剛經》前面，世尊對我們的教誨，「信心清淨，則生實相」。由此可知，信心清淨也是有等差。到什麼時候，心達到圓滿的清淨？成佛。等覺菩薩跟佛比，等覺菩薩的心不清淨，他心裡頭還有一品生相無明沒斷，那怎麼能講清淨！等覺菩薩的心生不生實相？生實相，不圓滿。好比晚上的月亮，十四的月亮，也很明亮，但是跟十五的月亮比，它不圓滿。等覺菩薩像十四的月亮，佛像十五的月亮，我們凡夫像初一的月亮，一點光都沒有，一點都沒有。六道凡夫是初一的月亮，沒有光明，完全是黑暗的。法身大士，我們常講圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，那像什麼？像初三的月亮，初二恐怕都看不到，初三有一個月牙，那個像是圓教初住，破一品無明，證一分法身，放一點點光明了。放光叫生實相，所以稱它作無虛。這把無實無虛的意思說出來了。
無實無虛含義無盡的深廣，註解裡面說的這一點點，是希望你從這一點去體會。正所謂是舉個例子來說而已，從這個例子裡面，你要能夠應用在一切法當中，應用在這一生全部生活過程當中，你就得大受用，知道一切法無實無虛。無實無虛，你一定會做到佛在這裡教給我們修行的綱領：無住生心、應無所住而行布施，你自自然然就會做了。布施的含義很深，包括我們一生全部的生活都在其中，不是說拿幾個錢來做一點好事情，那個意思太小了，那不是《金剛經》上所說的。
【約凡夫妄心言，亦復無實無虛。】
這個意思很好，把前面這個道理，剛才我說了，怎樣把它應用在我們日常生活當中。讀了《金剛經》要會用，會用就是受持，就是依教奉行。這個地方也舉一個例子，我們凡夫是妄心，妄心也是無實無虛。妄心，心在哪裡？
【覓心了不可得，無實也。】
諸位同修如果讀過《楞嚴經》，《楞嚴經》一開端七處徵心，釋迦牟尼佛考考阿難尊者，問他：心在哪裡？佛在經上並沒有說真心、妄心，沒有講真心、妄心，就是問你心在哪裡。阿難的確比我們聰明，如果佛來問我們心在哪裡，我們決定想不到七個地方。我們只會講：心，心在這裡。這個地方不是的，那糟糕了！第二個地方想不到了。阿難尊者能夠想到七個地方，很聰明。七個地方都被佛駁斥，阿難這才驚慌失措，七處都不對，那不是沒有心嗎？沒有心也講不通，心是決定有的。七處徵心就顯示出覓心了不可得。《金剛經》上比《楞嚴經》說得簡單。《金剛經》只講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，只講了三處。《楞嚴》上講了七處。覓心了不可得，找不到！不管是真心、是妄心，你都找不到。為什麼找不到？心包太虛，量周沙界。這兩句話是佛門的口頭禪，大家都會念。真心是心包太虛、量周沙界，妄心也是心包太虛、量周沙界，也是！你到哪裡去找？不找，不找就是；找就找不到，不找就是。所以你找不到，無實，找不到它。
【一念具足十法界，無虛也。】
動一個妄念，打一個妄想，就變出十法界出來，這個我們在前面講過很多。十法界從哪裡來的？妄想來的。六道輪迴從哪裡來的？執著來的。離開執著，六道輪迴就沒有了。離開妄想，十法界就沒有了。十法界沒有了之後，現的境界是什麼？一真法界，法身大士居住的所在，破一品無明，證一分法身，你入了諸佛如來的法界；《普賢行願品》裡面所講的不思議解脫境界，你就入這個境界。這個境界就是《華嚴》講的一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界，就入那個境界。剛才講了，那個境界裡面，要到證得究竟圓滿佛才算成就；否則的話，四十一位菩薩，無明沒有斷盡。菩薩等級是從他斷無明多少而說的，破一品無明是初住菩薩，破二品是二住菩薩，破十一品那你就是初行位的菩薩。十住、十行、十迴向、十地，是這麼樣分出來的，破無明多少而說的。
【由是可知，凡聖同體。】
前面說了這麼多句，就是為了這樁事情，讓你體會到凡聖同體。聖人、諸佛如來，他的真心盡虛空遍法界。凡夫，我們用的是妄心，妄想分別執著，它也是盡虛空遍法界，凡聖同體。因此，凡聖是平等的。我們學佛，尤其是學淨宗、學《華嚴》，淨宗的經典跟《華嚴經》無二無別。清朝初年，彭際清居士是我們佛門的一位大德。他有《無量壽經》的註解，他說：《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》。文字廣略不同，廣是多。《華嚴經》的文字多，八十卷。《彌陀經》的文字少，只有一卷。亦無差別，裡面的義理一樣的，沒有差別；只是在文字上有多少而已，意思完全相同。他的心目當中，三本《華嚴》是這個本子；大本是八十卷《華嚴經》，中本《無量壽經》，小本《阿彌陀經》。更難得的，他把《華嚴經》修行的方法，歸到念佛法門。他自己造了一個論，《華嚴念佛三昧論》，彭際清造的，將《華嚴經》修行的方法，歸結到念佛，很不可思議。這是說明同體。
說這個，我裡面還有別的含義，有很深的意思。我們現在學淨土、學《華嚴》，還有分別執著。這個觀念要不能夠打破，換句話說，你就不得其門而入。《無量壽經》在經題上就開出修學的總綱領：清淨、平等、覺。我們今天，我們是男眾，那是女眾，男女不平等。我們是出家，那是在家，出家跟在家不平等。你能修十大願王嗎？你能入彌陀願海嗎？你能夠修《無量壽經》嗎？不行！所以多少人念佛念了幾十年，功夫不得力，不得其門而入，什麼原因？心不清淨、心不平等。修別的法門可以不平等，這個法門，經題上就告訴你要清淨平等。你沒有清淨心、沒有平等心，不能往生。諸位要曉得，你不要看一些老太婆一個字不認識的，就會念一句阿彌陀佛，臨終站著走、坐著走，她憑什麼？人家的心清淨、平等。你不相信可以試試看，你去接觸她，她合掌對你阿彌陀佛。那個惡人、壞人，你看不中意的人，她見到他也阿彌陀佛，她平等的，她就憑這個往生。我們自命不凡，那就繼續搞輪迴，自命不凡的人都是搞輪迴的。特別是學《華嚴》，善財童子做出一個修學《華嚴》的榜樣給我們看。怎麼修學法？學生只有我一個，除了我一個之外，所有男女老少、各行各業，都是諸佛、都是菩薩，我都要頂禮恭敬。你們念念《華嚴經》，看看善財童子五十三參，你就知道。不但學佛的，我們頂禮恭敬是諸佛菩薩，外道也是的，今天我們看到基督教的、天主教的、伊斯蘭教的，我們都要頂禮恭敬。那些學外道的，外道不說，還有些妖魔鬼怪的，專門在這世間害人的，你見到他，也是頂禮恭敬。為什麼？妖魔鬼怪，是他迷了變成妖魔鬼怪，他的本性不是妖魔鬼怪。他的本性跟諸佛如來的本性無二無別，只是他迷惑顛倒而已。所以禮敬是平等的。《華嚴》教我們在一切世間裡頭修平等心、修清淨心，最後用這個清淨平等心，念佛往生西方極樂世界；十大願王導歸極樂，這是《大方廣佛華嚴》。
我們還有這些分別妄想執著，這一生只能夠跟佛結個緣而已，要想成就不可能，沒有這個道理，這是我們自己不能不知道。要想在這一生當中成就，一定要用清淨心，要用真誠心，要用平等心、慈悲心。也許有人問：現在這個社會反常，現在這個社會人心很險惡，我不害人，人家要害我。於是多少人提倡，「害人之心不可有，防人之心不可無。」你還要有防人之心，換句話說，繼續搞六道輪迴。你想想看，你要是防人，你是不是依舊有妄想分別執著？所以你念佛念不好。有什麼好防的！人家要害，害就讓他害好了！正好往生。不是什麼事都沒有了嗎？怕人家害，換句話說，還不想往生。六道還滿可愛的，這就沒辦法了。一定要曉得，不怕人害，我們一定用真誠對待一切人。在外國，外國一般人很重視隱私權，自己有很多事情是不會讓別人知道的。我們學佛，如果也要有隱私，那就完了。有什麼事情不能讓人知道？不能讓人知道的，大概都不是好事情，哪有不能讓人知道的事情。學佛實實在在講，最基本的態度，要有司馬光那個觀念，司馬光一生坦誠。他告訴人說，他一生行事沒有一樁事情不可以告訴人，「事無不可告人言」；這樣的條件，學佛決定成功。司馬光是佛教徒、是學佛的，在家居士裡有成就的。我們學了佛、出了家，還有不可告人之事，這怎麼講都講不過去，連在家人都不如。佛法，夏蓮居居士在《淨語》裡講得好，要真幹，不能幹假的，假的不能成就，要幹真的，一定要認真。既然知道同體，這在理論上我們找到根據，十法界依正莊嚴都是同體。因此我們要平等的恭敬，平等的供養，平等的說法，才有成就可言。
【全經主旨，在於應無所住。】
應無所住而生其心，這八個字是《金剛經》的中心。
【世尊言此之意，是令以無實之觀，成就無虛之果。無實觀者，即最後所云，觀一切法，如夢如幻是也。常作此觀，執情自遣。此是破一切凡情之總觀、要觀。萬不可須臾離者。】
這個重要，實實在在重要！我們一定要遵守佛的教訓。這是末後的一首偈子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」這首偈每天都應該多念幾遍，知道一切法真的是夢；幻、泡、影、露、電，都是形容夢的，六個比喻是以夢為主。「幻」是假的。「泡」是水泡，水泡存在的時間不長。「影」，不真實。「露」跟「電」是形容時間的短暫，像露水、像閃電一樣。這個實實在在是人生的真相，人生的真相是夢幻泡影。常常這樣想，我們的妄想分別執著自自然然就淡，自自然然就少，不會有那麼多執著了，所謂是能幫助你看破。佛給我們講無實無虛，是講的事實真相；真如本性的真相如此，我們凡夫住在虛妄境界裡頭也是如此。這個世間哪有一法是真實的？何況佛把我們現前這些事相，說得很清楚、很明白，那是一剎那九百業因果報的連續相而已，這說得太清楚了，這把事情真相都說出來了。明白這個事實真相，再看到《金剛經》上這個比喻，你的體會就相當深刻，你會覺悟。
佛又教給我們：而生其心、而行布施。為什麼叫我們生心、叫我們行布施？因為那個剎那生滅的連續相它會變。它不是一成不變的，它會變。什麼力量在主宰它的變化、在支配它的變化？就是妄想，念頭。因此，你一個善念就變善境界，一個惡念就變惡境界。十法界善惡不一樣，等差不一樣，怎麼來的？由於眾生念頭不同變現出來的。你是善念，你就在六道裡頭變三善道，惡念就變三惡道。六道輪迴是什麼人在主宰？什麼人在支配？是你的念頭，不是別人。你要真正明白懂了，你怕誰！怕鬼、怕閻羅王，閻羅王、鬼從哪裡來的？是你心裡頭變現出來的。你心裡頭沒有鬼，哪裡會變鬼出來？心裡沒有閻羅王，你怎麼會變出閻羅王出來？都是你心在打妄想，想什麼變什麼。所以佛才教我們，你想佛多好，想佛不都變佛了嗎？所以，念佛是因，成佛是果。念佛就成佛，這是最善的。經上講的「而生其心」，實在講就是教我們生心去想佛、去念佛，你變出來的境界你就作佛。不要打別的妄想，別的妄想統統要放下，不是真的，虛妄的，不是真實的，應當放下。常常想佛，決定有好處。佛的生活無實無虛，有哪一樁事情不能告訴別人？樣樣都公開，好！那個心裡才真舒服，舒坦！有一樁事情不能告人的，你那個心一定不快樂，一定不舒服，為什麼？裡面有骯髒的東西藏在裡頭，沒有拿出來。統統拿出來，沒有一樁事情不可以告人的。
這段的意思是佛說出總綱領，教給我們怎麼修法，怎樣應用在日常生活當中、處事待人接物，常常要作如是觀。觀就是我們今天講的人生觀、宇宙觀，我們的觀念錯誤，佛這個觀念非常正確。能夠常常這樣想，天天能夠這樣想，就能夠斷煩惱，就能夠破情執，就能生智慧，就能證聖果，所以這是破一切凡情的總觀、要觀。「要」是重要的、最重要的；要也是精要、精華。「萬不可須臾離者」，末後這一句是勉勵我們，不可以離開，離開就打妄想，離開就造業。要常常作如是觀。再翻過來，看第五段：
【無實無虛，最要之義有三。】
要是重要，最重要的意思有三點。
【一、是形容性德。】
我們真性性德的樣子是無實無虛。
【二、是形容如何得性德。】
我們常講相應，如果不相應，你就沒有辦法得到。性德是無實無虛，我們一定要用無實無虛的心行才能夠證得。
【三、是形容如何修性德。】
修是從事上講。
【理事、性修、因果，罄無不盡。故此一語，不但將本經所說道理賅括無遺，並將大小乘佛法總括無遺。故曰：一切賢聖，皆以無為法而有差別。】
這個意思在本經顯示的特別明顯。從小乘須陀洹果，他們斷煩惱，證得須陀洹果位，他們的態度若無其事，沒有把它放在心上，這就是顯示出無實無虛。因此我們從這個地方，能夠很清晰的體會到凡聖不同。凡夫有許多的定功，比小乘這些聖者高明很多，他們比不上阿羅漢，但是要比初、二、三果，綽綽有餘。四禪天的人、四空天的人，世間的四禪八定。諸位要曉得，證到三果的聖人，他們才在四禪天，四空天人所修的禪定比他高明。為什麼四禪天人、四空天人我們不叫他做聖人，小乘初果我們就叫他做聖人？不同在哪裡？用心不一樣。小乘初果已經是無實無虛，四禪天人、四空天人他還是有實有虛，不一樣在此地。定功深再深，如果虛實兩邊沒有捨掉，沒用處。所以定功一失掉之後，還要墮落、還要輪迴。小乘初果那個定功並不很深，很有限。但是人家已經是觀念上無實無虛，所以他天上人間七次往來，就證阿羅漢，就出了三界。如果遇到念佛法門，一遇到他決定往生。為什麼決定往生？因為他以無實無虛這個態度來念佛求往生，哪有不往生的道理？而且往生的品位還很高。我們要想這一生當中決定有把握，脫離六道輪迴，往生不退成佛，這個要緊、太要緊了。如果這句話的意思不太了解，你就常常想到「一切有為法，如夢幻泡影」，這就行了；或者《金剛經》上還有兩句更簡單的話，「凡所有相，皆是虛妄」，也行，與這個都相應。
世尊在本經末後，特別教給須菩提尊者，教給他就是教給我們，「不取於相，如如不動」，完全在事上做。不取於相，就是應無所住；如如不動，是說我們在六塵境界當中，我們每天接觸六塵境界，不能離開六塵生活，接觸沒有關係，不能動心，動心就錯了。動什麼心？順境起貪愛的心，逆境起瞋恨的心，動了這個就糟糕！如如不動。動，以中國話來講，就是七情：喜怒哀樂愛惡欲，你動了情，動了七情，這個不能動。換句話說，不動，心是清淨的，不動的心是平等的，不動的心是覺而不迷，跟《無量壽經》經題「清淨平等覺」完全相應，那就是修清淨平等覺。修清淨平等覺，就是修彌陀淨土。《無量壽經》上，世尊告訴我們，阿彌陀佛還有個別號，就叫「清淨平等覺」，清淨平等覺就是阿彌陀佛的別號。我們能夠把《金剛經》上這兩句常常想著，把它做到，「不取於相，如如不動」，就是在修清淨平等覺。發願往生，當然往生。無實無虛，把大小乘所有一切佛法統統包含盡了。
因此佛在經上告訴我們，「一切賢聖」，這個一切，從小乘須陀洹到圓教等覺菩薩，統統包括了，「皆以無為法而有差別」。什麼叫無為法？無實無虛就是無為法。由此可知，這些聖者，就是無實無虛功夫淺深差別，小乘四果四向、大乘五十一階級是從這裡來的。實際上這些人，他們心中有沒有這個階級差等？沒有。佛為我們方便說的。前頭不是念過嗎？你要問須陀洹：「你證須陀洹果？」他沒有這個念頭。他如果說「我證須陀洹果」，他四相具足，他有實有虛，他哪裡是無實無虛！從小乘初果，心就清淨、就平等，沒有這個念頭。這些念頭都是妄想分別執著，這個東西他離開了、捨離了。我們從這裡去體會，然後你就曉得怎樣來學習。也同時明白，為什麼我們生生世世修行，沒能修得成功。沒有修得成功，就是我們虛實兩邊沒離開。為什麼我們這一生修行功夫不得力？也是兩邊沒離開。無實是空，無虛是有，空有兩邊。本經上講的法相與非法相，無實是非法相，無虛是法相。法相、非法相兩邊不取，都在這個意思上。底下說，理是空的，理是無實，事無虛；性無實，修無虛；因無實，果無虛。都是虛幻的，從這裡面去觀察。再看末後這一段：
【不但此也】
前面給你說的，都是講的三乘的修行人。
【一切凡夫心相，一切世間法相，一切因果法相，亦莫不盡括無遺。】
那些覺悟的人，修行證果，證阿羅漢、證辟支佛、成菩薩、成佛，他是明瞭無實無虛，體悟無實無虛，他走的是一條光明的正道，成就究竟圓滿的功德。我們凡夫迷惑顛倒，念念都是妄想分別執著，可是這些妄想分別執著也是無實無虛。你打妄想，無實，在六道裡面受果報，無虛。你細細想想，可見得無實無虛四個字，世出世間法全都包括了，全都通達了。凡夫的心相，心相是妄想。世間一切的法相，凡夫心相是因，世間這些法相是果，這就是一切因果的法相，統統在裡面，都包括盡了。我們要細心去觀察，細心去體會，然後才能夠把宇宙人生的真相看清楚。看清楚，你就不迷，不迷就是菩薩。菩薩叫覺有情，他不迷，迷就是凡夫，他真正覺悟了。
【此正是法華經所謂：如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，一直到如是本末究竟。】
這是《法華經》上非常有名的一段經文，叫十如是，這十句，十如是，是《法華經》上非常重要的一段經文，也可以說是整個《法華經》的中心。「如是」就是此地講的無實無虛。如是相，相無實無虛。如是性，性無實無虛。你把如是兩個字換成無實無虛，那個意思更好懂。相是現象，性是本性、真如本性。體是理體。十如是，這十個裡面最重要的是性，其他九個都是從自性裡面變現出來的。世尊在《法華經》裡面，將世出世間一切法歸納成這十類，歸納成這十大類。力是能力、能量。作是造作，就是變化。因是親因，緣是比較疏一點的；親的叫因，疏的叫緣。因要是沒有緣，不會結果；因一定要得到緣，緣具足它就結果。報也是果。我們舉個淺顯的例子，來說明這兩個字。果，我們得人身是果。報，我們這一生當中的苦樂際遇，每個人都不一樣，這是報。得人身是果，你這一生的苦樂遭遇那是報。有的人命好，很享福；有的人命運很差、很苦惱，那是報。苦樂是報，得人身是果。末後一句「本末究竟」，前面九句不能包括的，統統歸到這一句。這十句，把世出世間所有一切法統統包括盡了。
【此之謂諸法實相】
《金剛經》上講諸法實相，《法華經》上講「十如是」，「十如是」真的就是世出世間一切法的真相。我們用這十句，解釋西方極樂世界依正莊嚴很清楚，解釋華藏世界毘盧遮那佛的華藏世界，也清楚、也明白。把這十句來觀察我們自己這一生，我們過去跟現在，在生活上點點滴滴也清清爽爽，比世間算命的人高明多了。從前金山寺妙善法師講：世間最會算命的人就是釋迦牟尼佛，他算得準確。釋迦牟尼佛以外，那些算命的都不太可靠，都靠不住。釋牟尼佛會算，釋迦牟尼佛都給我們算了，你知道嗎？這十如是就是的。你能夠懂了，拿這個來看看自己，自己一生的命運清清楚楚、明明白白，這才叫高明。
【故此一語，真乃大乘法印。】
此一語就是無實無虛。無實無虛真的是大乘法的法印，所有一切大乘法都是無實無虛，決定符合這一句的經義。不但大乘法，剛才說了，世間法實在講也是無實無虛，明瞭世間法無實無虛，這個人也是大乘菩薩。再看底下經文：
經【須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。】
這是從比喻上說。科題很清楚：喻住法之過。所以佛在經上講：「法尚應捨，何況非法」，很有道理，法不能住。
【此節是明執實則布施之功德全虛。】
住於法，以為法是真的有，執著在法相上，以為法是真有，這個錯了，所以功德都沒有了。諸位一定要曉得，不住，難！我們凡夫真的尤其是業障習氣深重，無從下手。《般若經》聽起來很有味道，你做得到嗎？做不到，還是有執著。你沒有辦法看破，也沒有辦法放下；換句話說，白聽了、白講了。聽這部經的人，我想不會少過三千人，來來去去的，有今天來了明天不來，明天來了後天不來了，來一次也算，統統算進去，我想應該是三千人以上。這三千多人當中，哪一個看破？哪一個放下？一個也沒有，我們這個經就白講了。所以難、真難！你才曉得大乘法門，八萬四千法門，任何一門，不要說大乘，連小乘包括，都不能成功，這才曉得佛法之難。幸虧佛很慈悲，為我們開了一條念佛往生的法門，這個法門方便在哪裡？可以執著。你就執著阿彌陀佛，這個能夠住於法，行！你心裡住在阿彌陀佛、住在極樂世界上，堅固的執著，執持名號，只有這個法門，給你講執著能夠成功的。除這個法門之外，八萬四千法門、無量法門找不到，都是要破執著才能成功，沒有執著才能成功，沒這個道理，沒聽說過。執著念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，生凡聖同居土；要是不執著，那個高了，那就生方便土、實報土、寂光土，那就高了。執著能出得了三界，能到阿彌陀佛那裡去。凡聖同居土不錯了，可以了！何況到了西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，馬上把我們提升到七地以上的地位，這是真正不可思議！所以在西方極樂世界，很短的時間就成佛，這是一個特別法門。得要有福報，什麼福報？相信，相信就有福報了。這個法門遇到了不相信，這個人沒有福報。《彌陀經》上講，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。相信的人有福，肯發願的人那個福報就更大，世間沒有任何一個人的福報能跟他比得上，因為他不久要作佛了，你想這個福報多大！
執實的時候，功德就沒有了。什麼叫功德？這是我們必須要認識清楚的。功德是戒定慧。因戒得定，戒是功、功夫，持戒是功；得定，定是德。德跟得到的得、得失的得，是一個意思。你有一分功夫，你一定就有得到。持戒有功，得定；修定有功，開慧了，這是功德。如果一執著，持戒不能得定；為什麼？我這個戒持得很好，看到那個不持戒的、那個破戒的，心裡面就生厭惡的心，你怎麼會得到定？那個持戒，不懂得用功，不如法。諸位必須要曉得，世尊教人修行是教你一個人的，沒有教你看別人；你要是看別人，你的道業這一生當中決定不能成就。《華嚴經》上，善財童子只有一個人，沒有同參道友。如果善財還有個同學，善財也完蛋了。為什麼？同學，你跟我一樣，恭敬心沒有了。一個同學都沒有，所有一切眾生都是佛、都是菩薩、都是老師，他那個禮敬諸佛才做到圓滿；所以，不可以有一個同學。換句話說，真正修行人，自己是站在最低的，別人都在我頭上，你才能修得成功。妖魔鬼怪都在我頭上，都要禮敬，都是諸佛如來。怎麼觀想？諸佛如來示現的。示現善的境界來教我，在善境界裡面不生歡喜心。示現妖魔鬼怪，逆境裡面我不生瞋恚心。你的清淨平等從哪裡修的？在境界裡頭磨鍊出來的。離開這些境界，你修什麼？所以好人、壞人、順境、逆境都是善知識，在我的心裡面都是平等的，我在這裡頭修十大願王。有絲毫差別的念頭，你那個十大願王功德全虛，全都沒有了。你所修的是福德，功德變成福德；功德沒有了，福德有。一定要明白這個道理，功德太難了。經裡頭常講，火燒功德林，火是什麼？發脾氣；脾氣一發，你們想想看，你那個定就沒有了；定沒有了，戒就沒有了。你要問問，你的功德有多少？你得想想什麼時候沒發脾氣，如果臨命終時發一頓脾氣，完了，一生都完了，那毫無功德。所以佛法教人送終，人臨終的時候，八個小時不要去碰他。為什麼？神識沒離開，那個時候你碰他，他會生瞋恨心；一念瞋恨，一生的功德都光了、都沒有了。八個小時之內不可以碰他，道理在此地，不可以不曉得。功德跟福德要分得清清楚楚，福德與戒定慧不相干，功德是戒定慧。
【正是無實無虛的反面】
反面是什麼？坐實了，他執著有實有虛。
【法謂一切法】
世間法、出世間法統統包括在其中。
【不外境、行、果。】
這是用這三個字把一切法概括了。
【境者境界。佛法裡面所講的，五蘊、六根、六塵等，這都是屬於境界。】
等是太多了，凡是這一類的都是屬於境界。
【行是修行】
像三福、三學、六度、十願，這都是屬於修行，即六度等。
【果是果位，十住、十行、十迴向、十地，乃至無上菩提。】
這些屬於果。
【亦兼果報】
果裡面不僅僅是包含果位，也包括果報：
【福德、相好、神通、妙用等】
這屬於報。我們剛才講過果跟報，果報可以合起來講，也可以分開來講。
【行六度而自以為能行，此住於行。】
真正修行人，不能不明經，經義不明，你理不通；道理不明，事實真相不清楚。古人常講：經不可以不讀。古時候，中國念書的人多，因為中國的社會尊崇知識，打開我們中國的歷史，這幾千年的歷史，可以說是一部知識分子的歷史。我們中國古人講士大夫階級，士大夫階級就是我們現在講知識分子。中國人尊重知識分子，所以從前人有一句話說：萬般皆下品，唯有讀書高。印度有四種階級，大家都知道。中國也有四種階級：士、農、工、商。中國四種階級，哪一個階級排在第一位？士，士是什麼？讀書人，知識分子排在第一。第二是農夫，農夫耕作很辛勞，對於社會有很大的貢獻。第三是工人，也很辛苦，勞力。不勞而獲利的商人，他有錢，排在最後，排名排在最後。現在社會顛倒了，現在商人第一，工人第二，農人第三，念書人排在最後。現在念書人一文不值，顛倒了，社會顛倒了。
所以如果我們住相的話，就錯了。自己以為能行、能修行，這是修福，念佛也是修福，持戒也是修福，參禪也是修福，弘法利生都是修福，這裡面沒有智慧。智慧是什麼？離相是智慧。我雖做，做了心裡頭若無其事，它才會生智慧。稍稍有一點執著，
【若有名譽等想，便住於境。】
就是我們今天所講的名聞利養；好名，有這個你住在境上。
【心存有一所得，你住在果上了。】
你得到的利益，你得到的財富，只要你有所得，世間法裡面講七情五欲，你只要有所得，你就住果了。由此可知，如果這三樁事情我們都不免，你境行果統統住，與大乘教義完全相違背，這個不叫學佛。這樣的修學，實實在在講，就是經上講的可憐憫者。世間人沒有聞到佛法談不上可憐，他沒機會，沒接觸到；聞到佛法而完全學錯、學顛倒了，這個可憐。他為什麼學錯，為什麼學顛倒？沒有讀經，沒有懂得經義。
這我剛才講了，中國古代因為崇尚知識分子、崇尚讀書，大家總是盡量想方法去讀一點書，因此看佛經不難。佛經雖然是古時候翻譯的，是當時最白的文字，也就是說，那個時候的白話文。你要是不相信，你看看《無量壽經》，漢朝時候翻譯的，你去看看漢朝那時候的古文，你跟它對比一下，我們這個經好懂，古文就難懂了。翻經的大師，已經非常慈悲、已經考慮得很周到，用最淺顯的文字，希望每一個稍稍讀一點書的人，都能看得懂佛經，都能了解佛的意思。我們佛經的這個文字，在文學裡面叫做變體文，現代文學裡頭稱之為變體，變化的變，變體，它比古文容易懂得多。可是現在可麻煩了，現在人完全不念古文，於是最淺顯的佛經拿到手上看不懂，文字上障礙了，這個難！
這是我們現代人一個很大的難關，必須要突破。用什麼方法突破？讀誦。中國過去教學，從哪裡教起？從背誦教起。你要求學，你要想做一個知識分子，下手就是背誦古文。古代的教學，小學，老師教導學生就是教他背書，沒有講解的；這種教學法在歷史上有記載，從漢朝一直到民國初年，都是用這個方法。小朋友七歲上學，上學就是跟老師，就不住在家裡，要跟老師住在一起，七歲的時候跟老師住在一起。大概每個月在從前初一、十五放假，回家去一趟，平常要跟著老師。這叫學，學什麼？學生活，學灑掃應對。老師教他掃地、教他抹桌子，看年齡大小，能夠做的事情教他，使他從小就勤勞，家裡樣樣事情他都會做。伺候老師，他能夠伺候老師，回家去就能孝順父母，這是老師要教的。換句話說，他教的是生活教育，教你站有站的相、坐有坐的相，學這個東西。在文字上，大概一般像《四書》、《五經》，教他念、教他背。一般總要背一百到兩百遍，會背之後，還要背一百遍到兩百遍。用意在哪裡？修定，戒定慧。小孩不叫他背書，他也會胡思亂想。天天叫他背書，他就沒有時間去打妄想，他心得定。從七歲到十二歲，心定了這麼多年，開智慧了；慧是從定當中生的。到十三、四歲以後，進太學，太學裡面老師講解，你從前所背過的這些書，現在來講解。現在因為有定，開智慧了，才講，你要是沒有開智慧，講有什麼用？講了也不懂。古時候的教學法好，非常可惜到民國年間學習外國人，這把我們這一代人給害慘了，智慧完全沒有了，定也沒有了、慧也沒有了，成天在胡思亂想，妄想分別執著增加了。所以我們這一代社會這麼悲慘，世間大亂，沒有智慧的人。
佛門裡面，從前一入佛門，五年學戒，那個五年學戒不是學戒律，是五年學生活教育。就像現在很多學校，新生一上學，新生大概有幾個星期的生活教育，讓他了解我們團體生活習慣。我們出家人一出家，五年生活教育，學這個東西。除這個之外，學經。經，這五年怎麼樣？看是哪一宗、哪一派，把這一宗主要的經論要背誦，教你去念，念到會背。你學華嚴，《華嚴經》不能不背；學天台，《法華經》要背，天台三大部，那個分量跟《華嚴》大概也差不多，《法華經》，《法華經文句》，智者大師的註解，《玄義釋籤》。從前線裝本，每一種都是二十冊，堆起來六十冊。五年當中要背過，你才有資格學天台，你沒有這個基礎，講堂裡面沒有你的座位。你說聽經，你三大部都背過了，才有資格到那個地方，才有你的座位。你沒有過五年，不能背，講堂裡頭沒有你的座位，你只能在旁邊照顧大家的生活，照顧大眾。過去我們叢林寺院裡面教學這樣嚴格。這五年就是我們佛法裡面講的根本智，訓練修根本智。根本智是定，從定開慧，這是根本智。看起來，好像在寺院裡面住了五年什麼也沒學到，老師什麼都沒有教，就給你一本書，叫你去念、叫你去背，另外就叫你做工，常住這個生活分配你去做。做工是生活教育，也是修福。念經是思想教育，叫你不要胡思亂想，修定。定不是每天盤腿面壁，盤腿面壁照打妄想。叫你背書，背書不能打妄想，一打妄想就錯了，就念錯了，所以叫你背書，用背書的方法。所以說，戒定慧三學一次完成。古德教學用心之苦，我們現在人想不到；恩德之厚，也不是現在人能體會得到。現在人一接觸佛法，就廣學多聞，學得亂七八糟，雜亂無章。不學還好，心還清淨，頭腦還清楚；一學，學得一塌糊塗，說幾句話都語無倫次，你說怎麼辦？這不是佛法不好，學錯了，方法學錯了。從前世法、佛法都是教你修定、修清淨心，真的是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。有這五年的教學，然後再聽講。我們從《高僧傳》裡面、從《居士傳》裡面所看到的，有人聽講沒有聽多久就開悟。我們現在聽一輩子都不開悟，什麼原因？他經過訓練，他的心清淨，他的心定。尤其是經背得很熟，背得很熟，裡頭不懂，就是禪宗裡面講的疑情，小疑則小悟，大疑則大悟，他提得起疑情，我們現在沒有。
這是說明，決定不能有住，一住就壞了。境行果都不能住，這樣才能夠符合無實無虛，才能夠符合應無所住而生其心，這是真正在學大乘，真正在學般若。
【無論心住何種，皆是住法。】
這是經上講的，「若菩薩心住於法」，不管你住哪一種，住一種都是住法，三種都住那還有什麼話好說？三種都住，這個人布施，行布施的人不少，很多！都是種了福，毫無功德，這要曉得的，他所修的是三界有漏福報。為什麼？他心有住。
【闇則一無所見，仍在無明之中。】
比喻如人入闇，闇是比喻無明，他沒有覺悟，他不開悟，沒有智慧。
【永嘉云：住相布施生天福，招得來生不如意。】
永嘉大師《證道歌》上的兩句。住相布施將來的果報生天，享天福。這個人能享天福，諸位要曉得，他修行五戒十善、慈悲喜捨四無量心，心地真正是清淨慈悲才能夠生天。一天到晚是搞名聞利養的話，他怎麼能生得了天？生天享天福不錯了，恐怕現在的人住相布施，來生不能享天福。享什麼福？大概可能至少有一半享畜生福，你看看外國人那些寵物真享福，一家人都伺候牠，把牠當祖宗看待，我看到那個人就是前生修福的。修福怎麼樣？他沒有十善，也沒有五戒，心也不清淨，愚痴修福，真修福，好事拼命去做，宇宙人生事實真相道理不明，來生就到畜生道，畜生是愚痴。學佛連真佛、假佛都分不清楚，這是愚痴。在我們現前這個社會，《楞嚴經》上講得很好，邪師說法如恆河沙。佛法在我們現代這個社會裡面，我們所看到的，有假的佛法、還有邪法，還有妖魔鬼怪的法，掛上佛的招牌，你不能夠不辨別，不能不清楚。好心學佛到後來學成魔，那不叫冤枉？那真是冤枉！一定要辨別清楚，一定要有智慧。
生天福的條件要具足十善，要具足四無量心：慈悲喜捨，他才真正能夠生天，才享天福。縱然生到天上，天福享盡了還要墮落，還是要搞六道輪迴，這就是招得來生不如意。佛門裡面講三世怨，第一世修福；第二世享福，享福的時候，大概就不會修福，一享福人就迷惑、就顛倒了。佛在這個經上教菩薩，菩薩不受福德，這句話很重要，不能夠把它輕易看過。教菩薩不可以享福，一享福就迷惑顛倒，所以福不能享。佛為我們訂的出家人生活非常簡單，就怕你迷惑。雖然在中國，佛教發展為寺院叢林，你看連住持方丈住的那個房子是方丈，他那個房子多大？十尺乘十尺，就那麼大的房子。不能享福，一享就迷惑顛倒。不是負責寺院的執事，一般人住哪裡？住廣單、通舖。不可以一個人住一個房間，一個人住一個房間不會成就的。在大庭之下，裝模作樣像個樣子，沒有人看見就隨便放逸、就懶散，不能成就。廣單通舖有個好處，睡覺也要規規矩矩，旁邊人也看到你。什麼時候都不可以放逸，都要守規矩，道理在此地。今天生活比較富裕，一個人一個寺廟，我一看到這個樣子，完了、完蛋了！那個地方不要去了。今天跟我這個頑固的思想相同的有一個，香港大嶼山的聖一法師，跟我的看法完全一樣；其他的法師跟我的看法都不一樣，聖一法師跟我的看法一樣。我們要想成就，要住廣單，決定不可以說一個人一個寮房，這個不可以的。所以，這是很不容易的一樁事情，一定有福報要捨，福報讓大眾去享，好！不要自己享。愈有大福報，享福的人愈多，那你的福報才真正殊勝；自己享，問題就多了。今天講到此地。