金剛般若研習報告 （第六十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0062
請掀開經本一百三十七面，第七行看起，註解第四段。
【不知觀空，必隨境轉。生天之後，決定墮落。】
《金剛般若》就是教給我們怎樣去觀空，所謂空就是指的事實真相。一般初學的人，初聽到空字，往往心裡面生起恐怖；這一空了，那怎麼辦？有個恐怖的感觸。如果要是給你說明宇宙人生的真相，你就不至於有恐怖的感想。空就是宇宙人生的真相，這個意思前面我們已經講得很多。觀是觀念，要把我們錯誤的觀念糾正過來。什麼是錯誤的觀念？以為一切法都是有，這個觀念錯誤的；一切法確確實實沒有。可是這一切法的現相，明明擺在我們面前，怎麼可以說它沒有？佛在經上告訴我們，這個「有」不是真的有，叫幻有、假有、妙有；說這些名相，它的意思就是說，這個有不是真的，所謂如夢幻泡影，不是真的有。由此可知，「空」不能當作空無講；空，什麼都沒有了，這不是佛經上講的空義。佛經上講的空義是：相有性空，是這個意思，事有理空，說的是這個意思。所以一切相是幻相，剎那不停的在變化，因此決定不能夠執著。你要是不知道這一切法有而非有，你一定就起執著，在心裡面稍稍有一點執著，你就被境界轉了，你就不自在。我們現在講，你受環境的影響。凡是會受環境影響的一定是凡夫，聖人已經不受環境影響了；不要說大乘的聖人，小乘的聖人都不受環境的影響。我們在本經裡面念過，須陀洹、斯陀含、阿那含，這是小乘人，他們都不受環境影響。由此可知，修行如果想證果；諸位要知道，證果這樁事情很重要，不證果就不得受用，一定要證果，證果是我們修行的目的；如果要證果，一定要離相。離相就是心裡面不能執著一切法相，法相、非法相都不能夠執著，這就是此地所講的觀空，不會被外面境界所轉了。
生天之後，決定墮落。這是講你修行修得不錯，五戒十善、四無量心，乃至於很好的禪定功夫，生天。生天之後，一定會墮落。因為天最高，沒有比天更高的，天福享完了，壽命終了，到哪裡去投胎？到哪裡去輪迴？只有往下面去了，它上頭沒有了。我們人修得好，上面還有一層，可以到天上去，天沒法子了。天福享盡了，就要往下墮落，不能出離六道輪迴。你要問，為什麼不能出離？就是因為他不曉得一切法相是幻有，毛病出在這裡。如果知道這一切法相都是幻有，有而非有，於一切法不執著了，他不是凡夫，他是聖人，凡跟聖的差別就在此地。
【入闇】
這是比喻，前面經文說「如人入闇，則無所見」，闇是無明。
【喻不見性】
比喻不見性。
【喻此人道眼未開，無明未破。雖學大乘行布施，既是盲修，必生重障。】
這一小段我們實在是要注意！可能就是我們現前犯的毛病。雖有這個毛病，自己不知道，自己還以為學佛學得不錯，到後來學佛得不到結果，他也找不到他什麼地方出了差錯，他不曉得；出了差錯就是沒有見性。見性談何容易！但是這個地方一句，實在給我們很大的啟示，那就是要想見性，一定要把真性裡面的障礙去掉，我們的心性才能現前。什麼東西障礙我們心性？見思、塵沙、無明，這是經上所講的三種煩惱。由此可知，修行沒有別的，斷煩惱而已。從哪裡斷起？從最粗、最明顯的煩惱先斷起。最粗的煩惱叫見思煩惱；這是兩大類：「見」是見解上的錯誤，「思」是思想上的錯誤。佛教給我們修學的總綱領，那個名字叫「觀行」，觀是改變我們錯誤的見解思想，行是改變我們生活上錯誤的行為。依什麼標準？經典。依經典修正我們思想見解，依戒律修正我們生活行為，行依戒律，知見依經論；經律論它的作用是幫助我們改正錯誤。如果只是研究經教，不能改變我們錯誤的觀念，這個沒用處。如果懂，只管修行而不能斷煩惱，這個修持也沒有用處。煩惱從哪裡斷起？也要從最重的下手。假如我們的貪心重，先斷貪心；我們的瞋恚心重，先斷瞋心。每個人煩惱習氣不相同，自己要好好的反省反省，哪一個毛病最重，先對付它。最重的毛病轉過來了，其他比較輕一點的很容易轉。就像治病一樣，一定要首先治療要命的重病，對於性命還不太相關的小毛病可以慢慢來，致命的疾病一定要首先來治療它，道理是相同的。
道眼未開。破無明對我們來講難，那是真的不容易，開道眼比破無明容易太多；道眼開了，你可以說是正知正見。我們學佛的同修，也常講我們是正信的佛教徒。什麼叫正信？道眼開了叫正信，不迷信了，不再迷信了，道眼開了，正信。所謂道眼，簡單的說，有能力辨別邪正。現在這個社會上很亂，佛門裡面也很亂，可以說是任何一個團體，佛門裡面亂、其他宗教裡面內部都亂，有真、有假、有邪、有正，你能夠一眼就看清楚、看明白，這是道眼。換句話說，有能力辨別真假、邪正、是非、善惡、利害，你有這種能力辨別，你的道眼開了。如果沒有能力辨別，怎麼辦？要依靠老師。就如同小孩，小孩沒有能力辨別是非利害，他怎麼辦？依靠父母，不能離開父母，父母保護他；離開父母，他就非常危險，可能就要遭遇到致命的災難，一定不能離開父母。必須等他長大成人，有了經驗閱歷，他才可以離開父母，可以獨立。我們學佛亦復如是。
道眼未開要依靠老師，決定不能離開老師，離開老師不會有成就的。在老師的會下慢慢的去培養，這個培養就是修戒、修定、修慧。戒定慧有了相當的基礎，功夫能得力了，這個時候老師就叫你出去參學。老師叫你去參學，標準在哪裡？你有了道眼，你能夠辨別是非，老師就叫你出去參學，成就你的定慧。你出去參學，這個意思就是說明，除了老師之外，一切人、一切事、一切物你都可以接觸。這個接觸對你決定不會有傷害，成就你的定慧。你接觸的時候，像《金剛經》世尊教給須菩提，實在講就是教給我們大家，「不取於相，如如不動」，那怎麼會受害？「外不著相，內不動心」，你定功成就，不會被外面境界所轉了。不被境轉，你就有能力轉境界，《楞嚴經》上說得很好，「若能轉境，則同如來」，跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩轉境界，不為境界所轉，我們要有本事轉境界，這就是要開道眼。剛才說了，沒有這個能力，依靠老師。依靠哪一個老師？現在我們遇不到善知識，我過去給大家傳授三皈依的時候，曾經給你介紹一位好老師，你要記住！哪一個老師？阿彌陀佛。依阿彌陀佛絕對不會錯，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，哪裡會錯？阿彌陀佛在哪裡？供一尊阿彌陀佛的像，不行！那個像不能保佑我們。阿彌陀佛要教導我們，天天給我們說法才行！《大乘無量壽經》就是阿彌陀佛。
我們這一生當中，在道眼未開的時候專依《無量壽經》。佛在經上教給我們哪些事情不能做的，我們就不做；哪些事情應當要做的，我們就去做；依教奉行，這就是依靠老師。別人講的，我這個經上沒有講，我依我這個經，我不依別的經，我專門跟阿彌陀佛學，這樣學法，縱然道眼未開，也能往生極樂世界。生到西方極樂世界，迴向偈裡頭曾經念到，「花開見佛悟無生」，一到西方極樂世界，道眼就開了，就能夠分破無明。如果道眼沒開、無明沒破，換句話說，就以佛法而論，哪個是真的佛法？哪個是假的佛法？哪個是正佛法？哪個是邪佛法？你都搞不清楚。你把假佛、邪法當作正法，你去修布施供養，這是盲修瞎練。不但功德沒有、福德也沒有，不但福德也沒有，恐怕還有過失。這是不能不謹慎，不能不明瞭的。我們看末後這一段：
【當知學佛，若道眼未開，勢必處處雜以情見。】
我想這句話根本用不著解釋，每一位同修都應該有很深的體會。無論是在家學佛、出家學佛，念念都有私心、念念都有情執，這就是道眼未開。他學佛不但佛沒學得好，可能還要障礙別人學佛。別人學佛，他在那裡攪和，他在那裡搗亂。這就是五逆罪裡面破和合僧，這個果報很重，他自己曉不曉得？自己不曉得，以為他的看法、想法、做法都是對的，他自己不知道。為什麼不知道？道眼未開。其他的人姑且不論，最重要的是要常常自己檢點反省，我們處事待人接物是不是雜以情見？如果有這個東西，要知道這是大病，這是病根，必須要拔除。用什麼方法拔除？金剛般若。如何拔法？離一切相，經上講的「應無所住」。真正修行人，必須是一切時、一切處、一切境緣之中；境是物質環境，緣是人事環境，我們面對的時候心要清淨，一念不生。這就是外不著相，內不動心，這裡頭不雜情見，保持自己的清淨心。如果雜以情見，底下說得好：
【豈但六度行不好】
六度不要說別的，剛才講的布施，布施你都修不好。布施種福田，你那個福種在哪裡？你那個福種在大石頭上，不會生長的。人家種福田是種在肥沃的泥土裡頭，它會生根、會茁壯、會發芽、會結果。你那個種子種在大石頭上、種在沙土裡面，不會生根的。這就是你對於福田，根本就不認識。連布施修福都不可得，何況其餘？
【且必增長我慢，貢高我慢，競起貪瞋。】
競是競爭、競賽、比賽，貪瞋痴慢不但沒有斷掉、沒有消掉，反而天天在增長，這就錯了。我們自己修行，一定要常常檢點我們的功夫如何？實際上說，學佛的同修早晚兩堂功課就是做這功夫的。早課是提醒我們自己，早課讀經文就是聽佛的教誨；我們這一天全部的生活、活動，不違背佛的教訓，這個早課就真正有意義了。晚課是反省、是懺悔。做晚課想想今天一天有沒有違背佛的教訓？如果有違背、沒做到的，要改過自新。所以晚課是反省、檢點、懺悔。早晚課要不是這樣做法，那就毫無意義。早晨佛菩薩面前念一卷經，早課念了，好像這個事情就交代過去了。晚上再念一遍，我這個作學生不錯，兩堂功課一堂也沒缺，其實有口無心，做的是形式，是樣子。這個形式樣子，既是盲修，必生重障。盲修是對於自己見解、思想、行持毫無幫助，要用佛教術語來說，與觀行毫不相關，那功夫哪裡得力？
重障是怎麼說法？我說出來就很不好聽。木頭雕的佛像、畫的佛像，做早課，早晨騙他一次，晚課又騙他一次，一天騙兩次，從初一到臘月三十，天天照騙，你這個罪過重了，重障！活人你要是騙他，還情有可原，木頭雕的泥塑的佛像，你都忍心去一天騙兩次，你這個心不說也罷。可是這個世間還真有人這麼做，我們得想想，我們是不是這樣做法，這是很值得檢點的。凡是貪瞋痴慢還有，要存一個恐懼的心，我的煩惱業障還這麼重，我修行功夫不得力，必須要讓自己煩惱習氣一年比一年輕，想想今年跟去年比，今年輕了很多；這一個月跟上一個月比，我煩惱習氣少了好多；這是進步，這就是功夫得力。功夫得力不得力是從這個地方說的，不是說我念多少遍經。去年我《無量壽經》一天念一遍，今年我一天念兩遍，你一天念二十遍也沒用處，古人講「喊破喉嚨也枉然」，那有什麼用處？不在遍數多，是在你功夫得力不得力。什麼叫得力？是不是真的煩惱少了？煩惱少了，心清淨，智慧一定增長；也就是說，這個世間名聞利養、五欲六塵，必定是一年比一年看得淡。這是你功夫進步，你看得淡了。漸漸的在這些境緣當中，他不動心，心恢復到清淨。順境也好、逆境也好，善人也好、惡人也好，他心裡的波動沒有從前那麼高、沒有那麼激動，心漸漸平了，這叫功夫，這叫得力。
起心動念想自己的事情少了，起心動念會替別人想，會想一切眾生，會想整個佛法，這個人就是道眼漸漸開了，境界漸漸的好了，愈轉愈好。我們不可以不曉得。不能夠繼續的盲修瞎練，盲修瞎練，你看底下講的，不但你的貪瞋痴不能斷，天天還在增長。
【反將佛法擾亂，行得不倫不類，啟人疑謗。】
叫別人看到你學佛，懷疑，甚至於毀謗，讓人家看到你學佛，學佛很可怕，這個佛法不能學，你看，學成這個樣子！這是我們要時時刻刻記在心上，時時刻刻反省檢點，改過自新、斷惡修善。
【直是於佛法道理一無所見，豈止不能見性而已。】
這個見性談不上，佛法所說的道理，可以說是他完全無知。我們讀經、聽經也能夠明白一些道理，可是這些道理在我們生活當中用不上。為什麼用不上？我們惡的習氣太重，已經養成一個習慣，聽這個佛法，聽得不錯，覺得滿有理也很喜歡，聽的時候心裡頭也很舒暢，出了大門之外忘掉了，就沒有了。聽的時候好像有那麼一回事，出去就沒有了。這是什麼原因？不夠深刻，所以它不產生力量。如何叫這個佛法的理，在我們心裡真正起作用？那必須是有一段時間鍥而不捨，要把它入進去，這個才行！
在美國我遇到一些同修，他們學佛十幾年了，學的情況就跟此地講的完全一樣，真的是盲修瞎練，貪瞋痴慢天天增長。這一年來他們發心聽錄音帶，把錄音帶所講的，一個字一個字寫下來，這個深入了。寫了半年、一年，毛病習氣真的少了，對於世緣看淡了，入進去了，他得力了，這就是他日夜在那裡鍥而不捨。細心的聽，認真的在寫，這才產生效果，這個方法確實好。這部經已經有別人寫出來了，我們寫，行！他寫是他的，他得利益，你沒有寫，你得不到利益。哪一個人寫，哪個人得利益；拿到別人的東西不行，自己不能得利益。現在用磁帶寫講記的人不少，在台灣、在中國、在美國都很多。我常常收到他們的來信，告訴我，他們認真的在寫，這是現在用這個方法還能收點效果；聽經不行，太難了！我們講席不是一個長期的，斷斷續續的，所謂「一日暴之，十日寒之」，要收效果非常困難。這就是十大願王裡頭為什麼有請佛住世，道理在此地。善知識要不能常住在這個地方，天天跟我們講，我們每天來聽經，每天來薰習，薰習個二十年、三十年、四十年，也許有個樣子，會轉變一點，長時間的薰習。若不是長時間薰習，很難收效。
但是我們看到古人，像《大藏經》裡面的《高僧傳》、《居士傳》。從前這些出家、在家的修行人，他們往往三年五載就開悟，就能夠契入。為什麼我們今天三十年、五十年都不行？這是你沒有看到從前人跟現在人修學的方式，從前的人修學，真的是鍥而不捨。寺院裡面八個鐘點講經，每天聽八個鐘點經，八個鐘點修行。修行大致的方法，不外乎參禪、念佛。所以寺院裡面，如果沒有禪堂，一定有念佛堂，總不外這兩種。如果是禪宗禪堂裡面，一天聽八個鐘點經，禪堂裡面去靜坐八個鐘點，一天十六個小時。這樣用功，比我們現在學校強多了；不但比學校、比軍隊都殊勝多了。軍隊也沒有這麼嚴格，一天十六個小時，所以他有個三年五載的薰習，成功了。我們今天為什麼不成功？一天二十四小時聽兩個鐘點經，要打二十二個鐘點的妄想，你說有什麼指望？沒有指望了。過去的人是一天十六個小時用功，你要讓他打妄想，他沒有時間，他太疲倦，他要休息。那八個小時還要休息、還要工作、還要吃飯，所以他的生活非常緊張，沒有時間打妄想。這就是現在人修行，怎麼樣也沒有辦法跟古人相比的原因之所在。不是我們現在人頭腦不如古人，不是！我們修學的方式，跟古人比差得太遠了。人家一天十六個鐘點用功，我們充其量兩個鐘點，這是怎麼樣都沒法子。
我在過去講席當中說過，縱然我們今天一天能夠用十二個小時功，另外十二個小時還在打妄想，那個功夫才一半一半的，要想克服無始劫來的妄想習氣不容易！所以古人十六個小時是正確的。現在我們已經沒有這個機會，找不到這種道場。怎麼辦？如果你真正想用功，自己幹！現在自己幹，比古人自己幹的緣要殊勝。古人那個時候是依眾靠眾，大眾在一塊共修，互相勉勵，一個人太困難了，沒有人幫助。現在一個人行，現在我們有電視、有錄相帶、有錄音帶，我們用這個東西來幫忙。我們家裡的小小念佛堂，一個人修也好，兩、三個人共修也好。念佛機打開，二十四小時佛號不中斷，跟古時候那個念佛堂就沒有什麼兩樣。人家念佛堂人多，我們念佛堂人少，可是佛號不中斷。繞佛的時候出聲念，止靜的時候、拜佛的時候不出聲，聽佛號或者心裡頭默念，這個法子好！今天這個時代，真正肯用功夫自修的人會有成就。
【執法為實之過如此，我等當痛戒之。】
這就是合經文所說的，「若菩薩心住於法而行布施」，住就是心裡執著，以為這個法是真的、是實有；不知道「凡所有相，皆是虛妄」，不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。所以這種修行有這麼重的過失，真的是盲修瞎練。
再看底下這段經文，這是從另一面來看，喻不住之功。前面是住相的過失，住就是執著，執著的過失。不執著，功德就無量無邊。
經【若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。】
請看註解：
【若能心不住法】
就是前面講的無實。因為一切法無實，當然他就不住，不會把一切法放在心上。這個意思同修們一定要明瞭、要很清楚。不住，就是心裡面很清淨，一絲毫的憂慮沒有，一絲毫的牽掛沒有。為什麼沒有憂慮？憂慮是妄想。為什麼沒有牽掛？牽掛是執著；都是錯誤的，都是假的。世尊在經中明明的告訴我們，三心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。三心不可得，能夠憂慮牽掛的心不可得，你用什麼憂慮、用什麼牽掛？用心，心不可得。你所牽掛的那些事，因緣所生，當體即空，了不可得。能所都不可得。佛叫你無住是真話，不是假話。實實在在這樣才對，你不這麼做你就錯了。雖然心不住於一切法，心裡頭什麼也不牽掛，乾乾淨淨的，沒有憂慮，沒有牽掛了。
【而又勤布施】
勤是很努力、很勤奮，在幹什麼？在做布施。布施是廣義的，這個諸位同修要記住，這兩個字包括我們整個的生活範圍，是我們一生當中全部的生活行為，在此地用布施兩個字做代表。生活行為怎麼叫布施？我們的生活行為要如理如法、要規規矩矩，給一切世間人做一個好榜樣，這就是布施。穿衣，我們穿衣是人家穿衣的好樣子，這就是布施。希望我們影響他們，不要被他們影響我們。你看現在，外面一些年輕人，穿那些衣服，那些圖案畫得，你仔細一看是妖魔鬼怪。我們看了也去買一件穿，我們被他轉了，我們也變成妖魔鬼怪了。我們看到這個，覺得不太對勁。所以我們在台灣也設計了一套，全部是佛經上的句子，這個好！此地還做了有幾件，有些同修們穿在身上，「阿彌陀佛」，這個好！人家一看，念一句阿彌陀佛，善根種子就種下去。後面印「淨念相繼」，「淨定安樂」是《無量壽經》上的句子。我們穿衣服就是布施，就是叫很多人種了善根。希望我們大家都能這樣做，我們就能轉移社會風氣。不要看到這是小事情，不可思議的功德利益！社會風氣慢慢好轉，這個地區人心安定。人心定了，社會就平安，大家都有福了。每天去搞這些妖魔鬼怪，不得了！你不要認為這個沒有什麼影響，影響很深很遠，決定不是好事情。我們做帶頭的作用，希望大家要能響應，多設計一些好的圖案，正面的，能夠叫人看到生歡喜心，提起正念，這是我們應當要做的。
此地的淨宗學會，設計的Ｔ恤也不錯，不妨多設計幾種。一種，大家天天穿得好像老樣子，不換換花樣還感覺得有一點難過。多設計一些花樣，對我們情緒可以能夠調節，這樣好！多設計，我們多訂做，甚至於我們也可以跟親戚朋友、認識的人結結緣，這個結緣好！費用很少，影響很深遠，影響的層面很大。如果在新加坡能夠有個一萬、兩萬人穿這種衣服，對這個社會就會起很大的作用。這是說布施點點滴滴都是誘導眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，這就是布施，所以它的範圍非常之廣。
【是其人道眼明徹，空有雙離。真為依文字般若，起觀照般若。則遊於佛日光輝之中，徹見如實空，如實不空，具足體相用三大之性。如佛所得也。其功德不可思議也。】
這個地方所說的，句句都是真實話。一個人果然心地清淨，又能發心幫助別人，這個幫助別人，諸位真正懂這個意思，你坐在家裡不動，你就幫助這個社會，你就幫助無量無邊眾生。你是一個家庭主婦，在家裡面完全做灑掃、洗衣燒飯，也能影響這個社會，也能影響一切眾生。念念當中點點滴滴都要跟社會大眾做好樣子。這個好樣子裡面一個原則，就是破迷開悟、斷惡修善，做這個樣子。只要去做，自自然然慢慢它就會影響，這叫真修行。肯這麼做法，一定是道眼開了；道眼不開，他不會這麼做。道眼沒開，念念是自私自利，哪裡肯做好樣子給別人看，他沒有這個念頭的；有這種念頭，真肯這樣做，這個人的確他的思想見解跟一般人真的不一樣。
「空有雙離」，離有是不著相，心地清淨；離空，是要給眾生做榜樣。這是真正的依文字般若起觀照般若。文字是經典，讀了《金剛經》他真的去做，觀照是去做了；也就是經上講的受持，受持就是依教奉行，佛教給我們怎麼做，我們就怎樣去做。佛教給我們不執著，教給我們離一切相，我們真的就不執著，真的就離相。佛教給我們勤於布施，我們懂得這個意思，真正發心，點點滴滴跟廣大眾生做樣子，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這就是空有兩邊不著，這就是受持金剛般若。
遊於佛日光輝之中，跟佛菩薩乘願再來沒有兩樣，佛菩薩乘願再來在六道裡面遊戲神通，我們這個念頭一轉過來之後，我們的生活也是遊戲神通。哪裡都不執著，處處隨緣，絕無攀緣，你說那個生活多自在！充滿了智慧、充滿了慈悲。「徹見如實空，如實不空」，空、不空是宇宙萬有的真相，他徹底明白、見到了，所以表現在生活之中，表現在行持之中，是具足體相用三大之性。體，空寂的，心裡面一念不生。剛才講了，憂慮牽掛捨得乾乾淨淨，這是與體相應；又能行於布施，這是與相用相應。行於布施，一定現種種相，一定起種種作用，這樣的生活跟諸佛菩薩無二無別，如佛所得。這個人的功德，只有佛知道，等覺菩薩也不能透徹了解，當然他也沒辦法說得出來，這是真實，決定不是假的。
【住法布施，尚且如人入闇。】
法是佛法。這個意思就是說，世間法他放下了，他不執著了，不放在心上了，他佛法很喜歡，把佛法放在心上也不行，也是錯的。為什麼佛法也不能放在心上﹖佛在這個經上講得很清楚，佛無有定法可說，佛無有法可說；佛都沒有法了，你怎麼可以把佛法放在心上？經上又說：法尚應捨，何況非法。那個法是佛法，為什麼要捨？因為佛所說的一切法，也是因緣生法，當體即空，了不可得。這個告訴我們，佛法世法都要放下，你那個心才會乾淨。所以說住於法布施，那個人還是入闇，尚且如人入闇。
【然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。】
這個話我們簡單的講，那個人天天憂慮，牽腸掛肚的事情太多太多，樣樣放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味農註解裡面講：不堪設想！前途在三途惡道，沒法子！住相，肯布施、肯幫助別人，能夠捨己為人，住相，那個人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯幫助人，他的後果決定在三途。為什麼？他一定是貪瞋痴慢增長，道理在此地。貪心重就感餓鬼道；瞋恚心重，則感地獄道；愚痴心重，感畜生道；我慢心重，感羅剎修羅道，變成這個。這些話不是隨便說的，六道、十法界都是自己心想變現出來的境界。你這個心天天想貪，貪名、貪利、貪五欲六塵，這是餓鬼道。餓鬼道從哪來？是你自己貪心變現出來的境界，你自己去受用。什麼樣的心，變什麼樣的境界。佛給我們講，人道是五戒、下品十善變現出來的。我們前世五戒十善修得還不錯，這一生得人身，得人身是果；得到人身，這一生當中的享受、受用，那是報。果跟報不相同，我們要果好、報也好。報要好，應該怎麼辦？一般淺學裡面講，不出六道的，「斷惡修善」，前世修善，你這一世報就好，你的報就富貴、健康、長壽，得這個報。前世如果沒有修善，造惡業，這一世就貧窮，生活很困苦，會得這個報。這是我們必須要曉得的。真正明白這個道理，曉得事實真相，我們冷靜想想自己，處事待人接物，我們用的是什麼心？我們所做的是善是惡？將來前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去問人。再看底下這段經文，這是總結。
經【須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】
佛在這個地方，總結前面一段無實無虛、離相布施，他所得的功德利益不可思議！經文裡面說得很清楚，當來之世，不是指佛陀在世的時候。
【當來，通指佛後。】
釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在這個時代，就是佛當年講經所說的當來之世。
【意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。】
佛法要弘揚，佛法要流通，才能夠利益廣大的一切眾生，佛法決定沒有自私自利。我們自己修行，做大眾的榜樣；我們團體修行，給其他團體做一個榜樣。在三皈依裡面，皈依僧，眾中尊。這句話什麼意思？什麼叫僧？僧是和合、清淨，六根清淨、一塵不染。內心，就是無住，就是此地講的無實；修六和敬，那就是無虛、就是生心；僧團是這個意思，無住生心。六根清淨，無住；修六和敬，生心；無實無虛。六和敬的團體，我們現在叫團體，古時候佛門叫眾。眾，用現在的話來講，就是團體。社會上團體太多，人不能離開社會生存，大團體、小團體。大的團體是國家，更大的團體是聯合國，大團體；小團體，在家同修最小的團體是家庭，家庭是小團體。沒有辦法離開團體生活的。「尊」是尊貴，僧團是所有一切團體裡面最尊貴的；換句話說，僧團是所有一切團體的好榜樣。他用什麼給人做榜樣？各個人心清淨，大家和睦相處，六和敬相處。一個僧團的建立會影響別的團體，人家到那裡一看，這個團體會叫人生恭敬心、生羨慕心，他就會想到「我們要向他學習」，這就是布施。不必要教，做出來給你看。僧團可貴，真正是一個僧團，諸佛護念、龍天擁護。護法神護持誰？護持真正的僧團。如果我們心不清淨，跟別人不能相處、合不來，那就是不和合，這個團體再多、再大、人再多，也不叫做僧團，不可以稱為僧團；僧團一定是心地清淨，修六和敬。這個意思就是要展轉弘揚，僧團裡面就肩負這個使命，承擔這個責任。
一個道場，諸位要曉得，不管是大小，住持就是承擔責任的人。他的責任就是弘化一方，住持就像一個學校校長一樣，他要負責任的。校長可以不講經，可以不說法，可以不上課的，聘請教員，那個教員是不是真正善知識？這是校長的責任。聘請一個好的善知識，這一方眾生都得利益；如果請的不是真善知識，校長要負責任，校長有過失。所以校長有權，教權在他的手中，教化眾生的權在他手中。阿闍黎就是教員，阿闍黎是教員，教員沒有權，教員有能力。權跟能辨別清楚，他有能力替校長辦事，校長所交代他的任務，他要認真把它完成。所以一個寺院就跟一個學校沒有兩樣。諸位仔細去觀察，我們中國叢林制度，跟現在的學校沒有兩樣。住持是校長，首座是教務，管教務，維那管訓導，監院是總務。現在學校綱領執事有教務、有訓導、有總務，我們佛門裡面名稱不一樣，但是職務完全相同，你仔細去觀察，它是學校的組織。所以，要肩負弘法利生的使命。
在一切法裡面，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，《金剛經》是通於一切宗派法門，它講的是修行的原理原則。大家如果一看，《金剛經》是禪宗的，你看得太偏狹，偏見、狹小。《金剛經》的教義是通一切法門，不但是整個大乘法，連小乘法也包括在其中。前面經文我們讀過，「須陀洹不作是念，我得須陀洹果」，那就是《金剛經》的意思，就是無住生心的意思。可見得通小乘，沒有一法不通；不但通小乘，通世間法。世間人要學會《金剛經》這個方法，在世間建大功、立大業，這個一點都不假。所以這個經的利益無有窮盡，世出世間一切法都不能離開金剛般若。
這一段經文裡面，關鍵的字眼就是受持。如果沒有受持，其他什麼都談不上，受持兩個字是關鍵。
【受，領納義趣，即是解也，思慧。】
你要是對於世尊在本經上講的道理、義理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛講這個經的意思；你真的能夠透徹理解、真正明瞭，像開經偈講的，願解如來真實義，你懂得如來真實義，這是思慧。
【持，如法而行。】
《金剛經》上教我們什麼？教的是總的原理原則，行門當中的總綱領：離相布施、無住生心，這是總綱領、總原則。簡單的講，心裡清淨、一塵不染，念念為利益一切眾生，要生這個心，決定不能有絲毫為自己的念頭。我起心動念為一切眾生，但是也為自己，那個不行，那個剛才講了，你裡頭夾雜了；你夾雜就沒有真智慧。有一點小智慧，不是真智慧，真智慧不能夠夾雜。夾雜裡面的智慧，在我們佛法裡叫世智辯聰，不能出六道。真智慧才能超越六道輪迴，不能夠超越六道輪迴叫世智辯聰。就是說他起心動念，百分之九十九為眾生，還有一分為自己，這都不行，我相、人相、眾生相、壽者相沒有破；絲毫都不為自己，你的四相才破，破四相就出了三界。《般若經》上這種方法，真的是巧妙！
我們看到小乘人，證得須陀洹果之後，還要天上人間七次往來，才能斷見思煩惱出三界，那個多難！多苦！人間壽命短，天上壽命長。想想天人，我們就會心灰意冷。忉利天，我們中國人叫他做玉皇大帝，就是基督教裡面的上帝，忉利天主。忉利天的一天，是我們人間一百年。我們一個人活了一百歲慶祝，老人家長壽，忉利天人看到，才一天，你說多可憐！再往上去看，那就更沒意思了。夜摩天的一天是我們人間兩百年；兜率天是彌勒菩薩住的地方，兜率天的一天是我們人間四百年。我們人活了一百歲，兜率天看到：怎麼一會兒就沒有了？你想想看有什麼意思！這是佛經上的話，「如來是真語者、實語者、如語者」，決定不是假話。佛的這些話，科學家們相信。因為現在我們接觸到外太空，知道外太空每一個星球裡面時差都不相同，所以這些眾生壽命不一樣，長短不一樣，現在在科學的理論上已經得到證明了。人生苦短，生命太短太苦了，何必造業？想想的確是一點意思都沒有，何必要去造業？
持，要如法修行，一定要遵守無住生心，念念為一切眾生，不要去想自己，沒有自己那就成功了。自己還沒有放下，換句話說，輪迴沒有放下；自己要放下了，輪迴就沒有了。這個利益不知道有多大！我們無量劫來，就是沒有辦法超越六道輪迴，什麼原因？就是「我」的這個念頭、執著的念頭沒有完全放下。剛才講，百分之九十九為一切眾生，還有一分為自己就不行，你就出不了六道輪迴。徹底放下，一切為眾生。不要害怕：我徹底放下了，我明天日子怎麼過？日子好過得很，想不到的好過！放不下是真難過，放下就好過了。這是修慧。
【又執持，服膺不失。】
執持兩個字，我們在經上常看到，《彌陀經》上講「執持名號」，這就是全程肯定，決定遵守，永遠不放棄，這是執持的意思。對什麼法要這樣執持？西方極樂世界；也就是說，我們這個心裡什麼都放下了，乾乾淨淨，只保留一個阿彌陀佛，其他的都不要，就要一個阿彌陀佛。佛為什麼教給我們這樣做法？諸位必須要知道，這個心乾淨，什麼都沒有不容易做到，做不到！它不想東就想西，它會胡思亂想。佛知道眾生這個毛病，用一個方法叫你執著，把其他的執著都打掉，這個方法就妙了。佛門裡頭，所謂法門無量、八萬四千法門，多半的法門都用這個原理，叫你執著一個，把其他的妄念打掉。像宗門裡面用的觀心，後來變成參話頭；教下教給你修止觀，還不都是有執著。但是你要曉得，那些執著，執一捨一切，他不能往生；必須要用這個方法，把見思煩惱斷掉之後，你才能出得了三界。唯獨執持阿彌陀佛的名號，見思煩惱一品都不斷，也能往生，這個便宜佔大了，所以叫門餘大道。不要斷煩惱也能夠往生，用其他的方法，可以說原理都是一樣的，用一念止一切妄念，就是這麼個道理。但是其他的方法，不破見思煩惱，不能出三界，不能算成就。唯獨淨宗法門，執持名號，一品煩惱不斷都能往生。你要問這是為什麼？這是阿彌陀佛的本願，佛的願力，到臨命終時佛來接引。西方極樂世界在哪裡？不要懷疑、不要問。有些人破淨土的，哪有什麼西方極樂世界？現在飛機從西面飛，飛幾個鐘點不就又飛回來了，哪有西方？我們聽聽，「不錯！是滿有道理。」那就完了，你對淨土懷疑不相信，你這一生往生的機會就被人家破壞掉了。所以根本不要理會現代人怎麼說，你看看自古以來念佛往生的人有多少？人家都去了，我為什麼不能去？決定不懷疑。
必須要知道，妖魔鬼怪的手段很高明。他們看到你念佛，看到你要脫離娑婆世界，要去作佛、作菩薩，他又嫉妒、又恐慌，想盡一切方法來阻擾你、來破壞你，讓你去不成。這些年，淨宗在全世界弘傳的確是有進步。讀經的人多，念佛的人多，可是魔也很厲害，障礙的手法很強、很高明。過去有一個時期，有人說帶業不能往生，查遍《大藏經》沒有「帶業往生」這四個字。那的確是引起世界性的震撼。許許多多的念佛人聽了這個話，人家確實拿出證據來，《大藏經》上沒有「帶業往生」這四個字，引起一陣恐慌。在美國老居士當中，沈家楨居士很多人都聞名的，沈家楨居士都慌了，他請我到紐約去講經，那個時候他七十多歲，自己駕車在機場迎接我，在車上就提出這個問題。我在洛杉磯碰到周宣德老居士，這在台灣非常有名的大德，他那個恐慌的程度超過沈家楨，都被我碰到，他來問我：「法師，現在人家查遍《大藏經》，都沒有帶業往生，我們這一生念阿彌陀佛都白念了！」我看他那個語氣神情沮喪、悲哀、可憐那個樣子，我嘆了一口氣，我說：不去也罷！他覺得非常意外，你怎麼說這個話？我笑著問他：「如果不帶業，西方極樂世界有哪些人，你曉不曉得？」經上說的，說西方世界那些人太多了，數不清！「如果不帶業，西方極樂世界只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去幹什麼？」我這樣說，他還沒聽懂、還聽不懂。他感覺到很茫然看著我，我只好再給他解釋，我問他：觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢，這都是往生極樂世界的，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，對不對？他說：對！我說：那是不是業？他才恍然大悟、才明白了！等覺菩薩還帶業，不帶業的只有阿彌陀佛一個人；文殊、普賢都往生，都帶業往生。經上沒有帶業往生四個字，但是有意思在。佛教給我們依義不依語，四依法裡面講得這麼清楚、這麼明白。義是什麼？西方世界有沒有講四土、三輩、九品？有！這個經上都有的。如果要不帶業的話，那四土三輩九品從哪來的？他這才明瞭、才放心。我說：「老實念佛，決定往生！」怎麼學佛學了那麼多年，被人家幾句話就嚇得那個樣子，就被境界轉了，很糟糕！
現在又有新花樣了，有人講西方極樂世界阿彌陀佛是太陽神，太陽往西邊落下去，太陽神。東方藥師如來是早晨的太陽，早晨的太陽神，阿彌陀佛是下午的太陽神，太陽神就變成兩個了。你們想想怎麼講得通？所以稍稍有一點頭腦的人，一聽這個話，他那個把戲就揭穿了，怎麼會這麼沒有智慧？這都是不明教理，真的是盲修瞎練，才會輕易被人家幾句話就動搖了心，這是很可憐的一樁事情。所以我們要深解、要堅持，無論別人怎麼說，能夠勸導他的就勸導他，不能勸導的就念阿彌陀佛；無論你怎麼說，我還是念我的阿彌陀佛，求生淨土。他一定會問：你為什麼這樣固執？因為我看到不少人念佛往生的。這個沒話說了。你修你的，我修我的，互不相干。假如我修成功，你沒成功，將來我度你；如果我這個失敗，不成功，你修成功了，到以後你來度我，這兩個交個好朋友也不錯！
【讀誦是聞慧】
這是受持讀誦，聞思修三慧具足。
【先言受持，是明其已開圓解。】
受持，剛才講了，是關鍵，他怎樣肯接受、肯依教奉行？他要不是真的搞清楚、真的搞明白，他做不到。叫你一切放下，你決定放不下。為什麼放不下？沒搞清楚。我為什麼要放下？沒搞清楚！所以一定要把事實真相搞清楚。佛教給我們放下，他自己放下了。釋迦牟尼佛示現給我們看的，生在帝王之家，真的是貴為天子，富有四海，他統統放下了。別人要爭、拼命去爭，他得到了，捨棄、放下了，妻子兒女都放下，所有的財產也放下，樣樣都放下。他也學了不少法，印度九十六種外道他都學過，他統統放下，法也放下了。世法、出世法全部都放下，做給我們看，不單單是口說。放下之後，真實的功德利益表現在哪裡？表現在四十九年講經說法。我們這個地球上，有史以來中國、外國，哪一個人一生所說的東西，能跟釋迦牟尼佛比？沒有一個。我們看看留下來的經典，無論看到哪一部，真的是充滿了究竟圓滿真實的智慧。你從這個地方體會釋迦牟尼佛他的生活，他這個意思是什麼？生活在究竟圓滿智慧之中，這是福！反過來想想，我們生活在憂慮煩惱之中，他生活在智慧裡面，你能想到這一層那就了不起，那這個佛我要學！佛的生活是真正幸福美滿，我們今天這個世間人常講真善美慧，佛才是真善美慧的生活，究竟幸福美滿，人家是過這個日子。你要是見不到這個，你怎麼肯真正發心去學佛？你要是沒有這個境界，《金剛經》一展開，須菩提雖然稱讚「希有世尊」，你聽了也莫名其妙。哪個地方希有？沒看出來。必得自己有個幾分相應，這個真有味道。我們沒看出來，他這一句提醒了我們，我們看出味道出來了。所以自己一定要真正看破、放下，然後古聖先賢稍稍給我們提示，我們就會悟入。
像我過去講《楞嚴經》，我是學《楞嚴》的。《楞嚴》大概講了至少有七遍，我都記不得，講過很多遍。《大勢至圓通章》的殊勝，那就是不懂，就這麼含糊籠統講過去了，看不出它的特別殊勝處。印光大師這一點，我就覺悟了。我沒有見過印光法師，他怎麼點醒我的？淨土五經。淨土五經，《大勢至菩薩圓通章》合在五經裡頭，是印光法師。淨土原來只有三經，《行願品》是魏源居士列進去的，他是清朝咸豐年間的人，是魏源加進去的。《大勢至菩薩念佛圓通章》是印光法師加進去的，他把這個經一放在五經後面，我再一想，有道理！我才看出這二百四十四個字不可思議！淨土宗的心經。不但是淨土宗的心經，是整個《大藏》的心經，比《般若心經》殊勝太多太多了。這麼回過頭來一看，趣味無窮，就不一樣了。所以你要不真幹，祖師怎麼指點也是枉然，你也體會不到！先言受持，是說他已開圓解，我們一般講，他已經開悟。
【信圓持亦圓】
他解圓了，信就圓了，於是他的修行，他行也圓，這個持是講他的行持，他在生活上圓滿。
【是人深契佛旨】
對於佛的意思，他深深的體會了，他明瞭了。
【蒙佛加被。是人功德，惟佛證知。】
這個人得佛的加持，佛的加持在一般來講，自己應該感受得到，業障能消。我過去年輕時，身體不好，業障很重，最明顯的是口臭。我出家的時候，有一些同修都指著我：法師你的口很臭！可是講過幾年經之後，沒有了。那些同修說：法師你修得不錯！你的業障消了。還有我耳朵裡面有一塊黑痣，大概有小手指這麼大的面積，沒有了，自己脫掉了。身體輕鬆了，病痛沒有了。有很多地方，自己能夠感受得到佛力加持。在講台上就更明顯，許許多多的意思自自然然生起來，這三寶加持的。你們這幾天學《彌陀經》，我講六方佛那個，那不是我想的，也不是我預備的，在講台上就自然講出來了。講出來之後，暢懷法師就告訴我，他說：法師，你講得不錯，你有沒有筆記？我說：沒有！那趕快寫。講完以後，下台寫的，不是上台寫出來的；講完以後寫出來的，這是佛力加持的。好！今天就講到此地。