金剛般若研習報告 （第六十六集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0066
請掀開經本一百四十六面，倒數第六行，請看小註第八段。
【無論僧俗男女，但能信心不逆，莫不如是成就。三心齊發，紹隆佛種，便是荷擔如來無上菩提。】
從這一段文當中，我們很清楚的看到佛法是平等法，無論是在家、出家，無論是男女老少，沒有不平等的。愈是上上乘佛法，愈是平等。為什麼？高級的佛法莫不是稱性起修，全修即性，心性是決定平等的。在本經上，但能信心不逆，莫不如是成就。成就就像世尊在經中為我們所說的，尤其是四次較量福德，成就的功德無量無邊。往後在下半部還有較量，一次比一次殊勝。三心齊發，三心是菩提心，前面剛剛說過，直心、深心、大悲心。發無上菩提心，必定是受持讀誦、為人演說，這就是紹隆佛種。如果覺得我們學佛，非這麼學不可，非這樣做不可，這就是信心不逆。以無比的信心來受持讀誦、為人演說，這就是承擔如來的家業，就是自行化他，無上菩提。這一段裡面關鍵的字，就是信心不逆、紹隆佛種，這八個字。末後這一段說：
【如來為性德圓明之人】
圓是圓滿，明是明顯。由此可知，如來以下的菩薩，乃至於聲聞、緣覺，他們性德也透個幾分，總是不圓，一定要到如來果地上才圓滿。六道凡夫雖有性德，完全被煩惱、妄想蓋覆住，一分都透不出來。佛在般若會上，無非是教導我們如何破除妄想分別執著，使我們的性德，本來圓明的性德透露出來而已，這就是佛法的教學。
【無上菩提，為覺王獨證之法。】
無上菩提就是阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。二乘，聲聞、緣覺、權教菩薩，他們所證得的是正覺，揀別凡夫的不覺。圓初住以上「破一品無明，證一分法身」，《華嚴經》上稱之為四十一位法身大士，這些人是正等正覺，還沒有到無上。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，不能稱無上，還是正等正覺。我們同修也要把它記住，這是佛學常識。正等正覺是什麼人稱？圓教初住以上，破一品無明，證一分法身，才叫正等正覺。阿羅漢沒破無明，辟支佛、權教菩薩都沒有破無明，沒有破無明的叫正覺，不能叫正等正覺；破無明之後，才叫正等正覺。無上是無明破盡，如來果地，所以稱之為覺王。聲聞、緣覺、菩薩都覺，但是不圓滿，圓滿的覺，我們就稱之為王，這是尊稱他。覺王獨證之法，覺王就是稱的如來。
【許其荷擔此二】
這是如來許可的，不是別人許可的。前面所講的紹隆佛種、荷擔如來，這是圓教果佛允許的，換句話說，也就是在此地給我們授記。
【即是許其為承繼佛位之人，堪任覺王之法也。】
這個經義實實在在不可思議！無論在家、出家，無論僧俗，無論男女老少，只要你具備兩個條件：信心不逆，三心圓發、紹隆佛種，這一段經文就是如來給你授記，同意你荷擔如來無上菩提。
【如來悉知悉見】
這個地方的如來，統稱十方一切諸佛如來，不是一尊佛。一切佛都見到了，都看見了，都知道你在這裡發心。這一句就像常說的，
【常寂光中，印許之矣。】
如來在常寂光當中給你印證、許可，你可以擔當弘法利生的重任。換句話說，關鍵就是我們自己有沒有真正發菩提心，有沒有在這一會裡面真正做到信心不逆。由此可知，諸佛如來不是不保佑我們，問題是我們肯不肯接受佛力的加持。果然是信心不逆，果然是三心齊發，一切諸佛如來都保佑你，你就都能接受到了。這兩句我們做不到，怎麼求佛菩薩加持保佑也是枉然，所以一定要真正去做。這段經文是從正面上來說，下面一段從反面來襯托。請看經文：
經【何以故？須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。】
反過來說，對於金剛般若不能產生信心，也不會以此為實。這是哪一類人？小根性的人，喜歡小法。
【小法，謂小乘法，兼指不了義法。】
不了義是人天法。現在我們在這個社會上也常常聽到，許多人在這裡標榜人間淨土，勸人修行不要往生西方世界，西方世界很渺茫。勸他來生還作人，出家的來生還當法師。這樣的論調，在現前社會上也很普遍。甚至於我還聽說過，你是某一個道場的信徒，來生之後還到這個道場來當信徒，生生世世護持道場，還有這麼一說的。我們在《金剛經》上看到，這都是喜歡小法的，這是不了義法。
【正是無上深經反面】
我們曉得《淨土三經》跟《大方廣佛華嚴經》無二無別，真實圓頓大法。不但是真實圓頓大法，隋唐古德讚歎是大乘當中的大乘，了義中之了義，專中之專，這樣的讚歎，讚歎到了極處。我們曉得，此地講的無上深經是指的什麼？沒想到我們天天讀誦接觸的，就是一切佛法裡面無上的深經。他要是不接受，對這個懷疑，不肯認真學習，這些人就是樂小法者，這個字念一ㄠˋ ，破音字，當作喜歡講，他喜歡小法，喜歡小乘法，喜歡人天法。
【樂小法又是聞此經典信心不逆之反面。】
他聽了不以為然，你覺得我非要這麼做不可，他搖搖頭不以為然，那就跟這個恰恰相反。這是借反面以顯正面之義，意思顯示得更為圓滿了。
【心若有取，誰使之取也。非他，我也。】
取就是著相，樂就是取，你對這個生歡喜心。
【故無論取法取非法，皆為著我。】
貪愛世間五欲六塵，貪愛天人的福報，欲界天、色界天，貪愛天人的福報，都是著有，取法相。厭棄身體，不喜歡要這個身體了，這有相當覺悟了。知道什麼？身為苦本。沒有身，什麼苦都沒有了。我們為什麼有生老病死？有身；沒有身哪來的生老病死！高級的凡夫，他覺悟身為苦本，身不要了；不要身，著非法相，著空了。他將來到哪裡去？他到四空天去往生，生四空天，不能出輪迴。由此可知，取法相、取非法相，著有、著空，這個念頭都是輪迴心，輪迴心當然造輪迴業。所以無論是取法相或者是取非法相，皆為著我。
【不過較凡夫之我執，有粗細之別。何嘗淨絕根株哉。】
比起六道下面的凡夫，比起人道、畜生、餓鬼、地獄，他是好得多了。這個人能夠生天，生到色界天、無色界天，是不錯了；他的心沒有清淨，並不清淨。即使修學小乘法、權教菩薩法，超越三界了，他沒見性。雖然破除見思煩惱，塵沙煩惱沒斷盡，無明煩惱一品也沒破。這些聖者，這是講超越三界的，比六道裡面三界眾生那是要清淨多了，但是要跟法身大士相比，他的心並不清淨。這一段是說的這個意思。
【前云我相】
前面是講四相：我相、人相、眾生相、壽者相。
【此云我見】
見比相要來得微細。
【無論著見著相】
見就是有這個念頭，念頭還在。
【著則成病，是之為同。】
同樣的，只要有這個念頭在，這就是病，這是六道輪迴的病根。
【然因有能取之妄見，乃有所取之幻相。】
所以見比相要微細，底下我們會說明，底下還有一個簡單的表解，我們來說明它。
【故著見，是著相之病根。是之為異。】
這講我見跟我相差別之處，不同的地方。著就成了病，這是相同的；但是見跟相還有一些不同地方。
【由是觀之，但知遣相，功行猶淺。】
這是《金剛經》的上半部。佛教給我們離相，若是在佛菩薩整個修行歷程之中，離相的功夫不是很深的功夫，離見那就深了。
【必須遣見】
遣是把它捨掉，念頭都沒有。不要說相，那個相的念頭都沒有。
【功行乃深。妄見不除，病根仍在。幻相即不能淨除。】
這是說明我見比我相要深得多，這是確確實實的。
【此經前後所明，祇是一意。】
前半部跟後半部所說的，實在講是一樁事情。雖是一樁事情，它有淺深不同。
【不過前半部亦淺亦深，後半部有深無淺。】
《講義》第四卷、第五卷是屬於後半部，前三卷是屬於前半部。前半部的經義有淺有深，後半部的經義有深無淺，後半部是從四見上來破除。見、相，我們在此地簡單列一個表解，諸位看起來就比較清楚。法相唯識宗裡面，講宇宙人生的根源、演變、發展、結果，都講得很詳細，講得很清楚。《華嚴經》也是法相宗重要經典之一。相宗總共有六經十一論，六部經十一部論是他們立宗的基礎，《華嚴》是六經之一。它說四分，四分，從自證分，還有一個證自證分。自證分就是真如本性，是性體。證自證分是什麼？證自證分實在講就是本性裡面本來具足的般若智慧，般若智慧證明這個本體。這個話也很難懂，不容易體會。我們舉比喻來說，自證分好比是燈，證自證分好比是光。燈在哪裡，什麼樣子？那個燈光照著自己照得清清楚楚的，自己照自己，這是證自證分，它們兩個關係就像燈與燈光一樣。我們有自體、有自證分，我們證自證分沒有，所以自己雖然有真如本性，不知道真如本性在哪裡，也不知道真如本性是個什麼樣子。咱們這個燈沒點燃，沒放光，就這麼個意思。
自證分是真如，這是大乘經上說：真如不守自性，於是就生起無明了。真如不守自性，就生起了無明。無明就是個動相。無明是什麼東西？就是一念希求的念頭，這個念頭非常非常的細，我們凡夫決定覺察不出來，它還在三細相之初。八地菩薩見到三細相，它是三細相的根源，八地菩薩也見不到。誰見到？等覺菩薩。因為這一品叫生相無明，這一品破除那就圓成佛道了。這個就是此地講的見分。一念希求的心，求這個念頭，從細到粗，細念到粗念。我們講粗念，還不是我們能覺察到的，比最微細的要粗了。從一念不覺變成無明，這就粗了。無明裡面既然要求，就變現出見分。見分從哪裡來的？無明變現出來的，變出見分來。見分就是我們今天講的，能夠思惟想像的這個心，這個心是屬於見分。現代科學家將我們一個人身體分為兩個部分，一個是肉體，一個是精神。精神這一分在我們佛法裡叫見分，肉體這一分我們佛法叫相分。相分是物質。精神這一部分是見分，現在科學家叫能量，能見、能量。有個強烈的能見，實實在在講，真性裡頭什麼東西也沒有，確實沒有物質；由於能見這就變出一個幻相出來，這就是我們講的物質。物質從哪裡來的？是從見分變現出來的；也是見分為緣，自證分變現出來的，都是自證分。變現出來是虛妄的。諸位要曉得，見分是虛妄的，能見是虛妄的，所見的這個境界相還是虛妄的，自證分中本來沒有這個東西。佛在經論裡面把這個事情講得很詳細、很透徹，一直到現代的科學家，可以說把它證明了。現代的科學家曉得，宇宙當中沒有物質存在，所有物質現象是什麼東西？他們發現，是波動的現象。這個跟我們佛法講的非常接近，只是波動的現象，確實沒有物質存在。
本經裡面佛告訴我們，能見的，說能見就是你能執著、你能取，這都是屬於見分，見分的作用，這個東西是心法。佛說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能見空！三心不可得，這個意思不算太深，我們能夠體會得到。過去心不可得，過去已經過去，再也不會回來；未來還沒來，你怎麼能得到；說現在，說現在現在就過去了，這個意思我們能夠體會到一點。那你說所得的，所得的是物、一切萬物。佛告訴我們，所有一切萬物是因緣生法，包括佛法，佛法也是緣生之法。凡是因緣生法，當體即空，了不可得；換句話說，你所得的也不可得，也是一場空。能得之心、所得之法，全是空的。要是從這個地方覺悟，你那個證自證分的般若智慧就現前，你就能見到自證分。自證分就是宇宙萬法的本體，真如自性。我們簡單說、粗說，把這樁事情就介紹到此地。
表解裡面講：「見分，能見相」，法相宗也叫它做「轉相」，它會轉變。就是因為它會轉變，所以佛在這個經上教給我們修行的方法：應無所住而生其心。無所住是真實的智慧，而生心呢？生心是轉境界。你生的是善心就轉善境界，你生的是惡心就變成惡境界，你生的是淨心就變淨土境界。十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯心所變。我們會變，剎那剎那在那裡變。「相分，所顯相」，它是所變的，這個是能變的，就是變成了「境界相」。本經後半部約心明無住，這個意思深了，完全是從心性上講無住；而前半部是從境界上說無住，這個意思來得淺。境界上說無住，我們也容易懂，也容易下手；從心理上講無住，是比較上要困難，但是有前半部的基礎，入後半部也就容易了。我們翻過來：
【應當發心依經實行。發此心時，便是荷擔如來無上菩提。以經中所說，乃成佛之心要故。】
這個地方是勸勉我們，應當發心依經實行，真真實實去做，不做沒有用處。做到一分就得一分受用，做到十分就得十分的受用；完全要在明瞭經義，經的意思不能不明瞭。說實在的話，我們聽一遍能不能明瞭？不能。一遍聽下來好像是明瞭，其實沒透徹。只明瞭一個大概，只明瞭它的表面，沒有能夠深進入，也就是我們講不夠深入。要怎樣才能夠深入？多聽。一遍一遍重複的去聽。這個在過去是不可能的，過去我們聽法師講經，聽了一遍，法師這一遍我沒清楚，你再給我講一遍，不太可能，哪有這個道理！尤其這一部經要講幾百個小時，根本不可能的事情。現在方便，有錄音帶、有錄相帶，古人作夢也想不到的。現代人有福，一部經他可以重複一百遍、二百遍，他也能做得到。果然肯一門深入，一味重複，你才真正能夠體會到，才真正明白這個意思。所以一定要重複的去聽。經要重複的去讀誦，讀個一百遍、二百遍不算多。我們必須要知道一個事實，我們聽佛經，為什麼做不到？做是行，你不能實行，你做不到，說實在的話，是你理解得不夠透徹。前面我們才念過信心不逆，如果真的理解透徹，你會感覺到我非這樣幹不可。因此信心不逆是建立在圓解的基礎上。我們常講大開圓解，他真的懂得、真的明白，發心真的去做，真得利益。你要問得什麼利益？這個利益就是大家天天想求的，天天在希望而希求不到的，這個利益是消業障、滅罪業、生智慧、生福德。不但生智慧，還生福德。可見得這個東西很現實，佛不騙人，你決定能夠做得到，問題就是你肯不肯去做。
發此心時，發這個心就是信心不逆，一定要這樣去做。便是荷擔如來無上菩提，這個心一發，如來悉知悉見，佛就給你作證，就給你授記。以經中所說，乃成佛之心要。這個心就好比講的中心，要是精要，最要緊的。整個佛法，世尊說法四十九年，哪一部經是中心，哪一部經是最重要的，這就是《金剛般若》，這個我們一定要曉得。發心依經實行，我們要依照《金剛經》的道理、原則、方法去做。做出來的樣子是什麼？樣子就是《大方廣佛華嚴經》，也就是《淨土三經》，做出來的樣子；原理原則在這個經上。所以你要了解《金剛般若》，你去看《華嚴》、看《無量壽經》、看《阿彌陀經》，那個真是般若味重重，非常有味道。如果對於般若沒有基礎，沒有體會，《大方廣佛華嚴經》念不下去。尤其是一開端十一卷半的經文，從第一卷到十二卷的上半很難念得下去，不知道經裡頭講的是些什麼。那一段是描繪毘盧遮那佛華藏世界的依正莊嚴。菩薩、天人、主夜神特別多，所說的好像有很多重複的句子，念到覺得枯燥無味，講解就更困難了。你要是懂得《金剛般若》，那裡頭味道就嘗到了，就很有趣味。才知道每個人講的話一樣，意思不一樣，才能體會到那個味道。所以這個經確實是成佛之心要。
【欲求契入大法】
這個大法是指大乘佛法。
【惟有聽受讀誦】
我們從哪裡入門？入門就是要聽經，就是要受持。我聽懂多少我就做多少，這就受持。我聽懂一句我就做一句，我聽懂一段我就做一段，一定要解行相應，才有用處。解行相應了，要讀誦，讀誦是薰習，每天不斷的薰習。現在有錄音帶、有錄相帶，每天聽講，一遍一遍的聽。從前寫這個書的時候，科技還沒有這麼發達。江味農居士寫這個書大概在五十年前寫的，五十年前這些科技還都沒有發明，所以說聽受讀誦。假如他是在今天寫的，那一定把錄相帶、ＣＤ都寫進去了。
【蓋大開圓解，誠為不易。】
大開圓解是教下裡面的上乘功夫，就是宗門的大徹大悟，我們淨土的理一心不亂，這個確實是不容易。若常聽深解者，這括弧裡頭，離相離見甚深者。
【常聽深解者之解說，可以事半功倍。】
這就是常常讀誦聽聞好處很多。聽久了養成一種習慣，你的妄想、雜念自自然然少了；你的心慢慢就清淨，定下來了，智慧就會現前。尤其要聽深解者，講經的人對於經本他理解得透徹，他能夠透徹理解，他講得當然清楚、當然明白，對於我們初學幫助很大，所以可以收事半功倍之效。
【得此聽受薰習之力】
過去聽受薰習只有一遍，要聽第二遍可能是不同人講的。我們在這個道場聽一個法師講一部《金剛經》，這個法師不可能一遍一遍重複講，以後別的地方可能有另外法師講《金剛經》，你到那邊再聽一遍，很難得，很不容易。所以聽受薰習之力，多半只有一遍。可以幫助我們的，就是加以讀誦薰習之力，這個你只要有經本，你每天可以讀誦。總沒有現代人的福報大，我們是得力於科學技術的幫助，現在這個新的產品愈來愈進步，價格愈來愈大眾化；換句話說，學佛的緣分我們超過古人。機緣我們是超過古人，不如古人的，實在講是善根、福德。古人聽了他就真正相信，我們聽了半信半疑，這是善根不如。古人聽了就幹，我們聽了不肯幹，福德不如古人。所以善根、福德、因緣，我們今天因緣超過古人，善根福德不足。
【將於不知不覺間，三心齊發。雖極鈍根，可變為上根利智。經云：佛種從緣起。仗此勝緣，何慮之有。】
這一條希望同修們要多多念幾遍，幫助我們產生信心。因為我們一般都是很謙虛、很客氣；我的根性很劣，我不行，太客氣了。這一條多念幾句就曉得，不行可以變成行，極鈍的根性可以變成上根利智，能轉變，不是不能轉變。轉變的方法就在薰習，薰習的方法就在多聽多讀，不在這上下功夫不行。有空就聽，有空就讀，不要把時間浪費掉了。我們每個人每天都需要工作，工作的時候放下來，不工作的時候就聽經、就讀經。如果能這樣修學，那就是信心不逆。古人常講「三年有成」，你果然幹三年，我相信極鈍之根不能變成上根利智，變成中等根性毫無問題。古大德也常講，「七年小成，九年大成」，能這樣分秒不捨的真的去幹九年，大概極鈍之根也會變成上根利智，這是我們能夠信得過。所以薰習的力量非常非常之大。底下引用這一句佛經是給我們做證明，「佛種從緣起」，我們聽受讀誦就是緣起。仗此勝緣，這個緣是無比的殊勝。這樣殊勝的因緣，決定可以變鈍根為上根利智，這一句話裡面就含著你的業障消除了，罪業滅除了，智慧開了，才會變成上根利智。現在為什麼根性極鈍？業障太重，罪業太深，還不就是如此。可見得受持讀誦，薰習的力量能消業障，能滅罪業，能開智慧，這都含在這一句當中。
【欲除我見等虛妄之相想】
相是四相，想就是四見，我見、人見、眾生見、壽者見是屬於想。
【非於此一切無住之金剛般若信解受持，必不可能。】
要想除四相，要想除四見，最好的方法無過於《金剛般若》。《金剛般若》好在哪裡？它直截了當教給我們「應無所住」，無所住就好了，一切都放下了。這一放下，問題不就統統解決了嗎？你今天所有的苦惱憂患，從哪裡來的？放不下。別人說一句話，話要記在心上，你說糟糕不糟糕；看到別人做一樁事也要放在心上，這個麻煩大了，你的憂患煩惱永遠離不開。不但世間一切法，不要放在心上，心要讓它清淨，心要讓它無事，你就快樂了；連佛法都不可以放在心上，「法尚應捨，何況非法」。聽人家說話，這個耳朵聽了，那個耳朵就出去了，最好！不要放在心上。佛在般若會上教給我們的，就是教我們要修清淨心，清淨心裡面一個妄念都沒有。經上教給我們，「凡所有相皆是虛妄」，你為什麼把虛妄的東西放在心上，這不叫自找麻煩嗎？所有一切的，一定要認識清楚，它的真相是剎那生滅的業因果報相續相，當體即空，了不可得。我們想到這個地方，心多清淨、多自在！如果這些事實要是真的，我們放在心上，佛不會怪我們，佛也沒有理由再怪我們；假的，能放的那個心是假的，所放的這些境界也是假的，都在那裡搞得一場空。你如果真的是有憂慮牽掛放在心上，你就大錯特錯了。換句話說，你在六道裡頭輪迴這麼久了，還繼續不斷的搞輪迴業；凡是把東西放在心上，都是搞六道輪迴。如果想這一生永脫輪迴，不再搞六道了，你的心就什麼都不要牽掛，單念阿彌陀佛，只把阿彌陀佛放心上，沒事，那是決定能成功。實在講的是，要教你一切放下也很難，做不到！叫你抓住一個阿彌陀佛，心裡頭有一個阿彌陀佛，別的東西都不要了，這個方法比較上方便一點；心裡什麼都沒有，也很不容易做到。
【以一切諸佛，及諸佛無上正等正覺法，皆從此經出故。】
我們念佛生到西方極樂世界，在極樂世界一定是一生圓滿成佛。我們要問問，我們到極樂世界用什麼方法成佛？還是金剛般若波羅蜜法，還是這個方法。這個方法是什麼？放下，再放下！到西方極樂世界，阿彌陀佛教我們就是教這個法。你還有什麼放不下？再放下。你把初住放下就升二住，二住再放下你就升三住；十住放下，你就是十行菩薩；十行放下，你就是十迴向的菩薩；十迴向再放下，你就是十地菩薩。無住就是放下，沒有別的，不能住。你住等覺，錯了！等覺也不住，那不就成佛了嗎？你想想看，到西方極樂世界，阿彌陀佛就是教的這個法子。我們這個法子懂得了，為什麼還要到西方極樂世界？到西方極樂世界保險，我們這個地方壽命短促，沒有放得乾淨就要去搞輪迴了；一輪迴，這一生所修的忘得乾乾淨淨，這個事情麻煩了。到西方極樂世界，最大的便宜是無量壽，壽命長遠不可思議，沒有辦法計算的。今天全世界的電腦、計算機統統來計算都算不出的，不要說一家、二家，全世界拿來算都算不出，這是真的。《無量壽經》上講的，壽命長遠。由此可知，到西方極樂世界跟阿彌陀佛來學放下不難，很容易成就的。尤其是諸位真正是把金剛般若透徹了，你往生品位一定高，你到西方極樂世界成佛一定比別人快。你要問什麼原因？因為你有金剛般若的底子，對於阿彌陀佛的教導很容易接受。這就是說明一切諸佛以及成佛的方法，都在這部經上。下面又結顯經的殊勝，這個經是本經：
經【須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿脩羅，所應供養。當知此處，則為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。】
這是顯示經典的殊勝，只要有《金剛經》在的處所，天龍鬼神都恭敬供養。諸位必須要曉得，文字上講的是處所，實際上講的是人，那個讀誦受持的人還得了嗎？所以你要想得到諸佛護念，天龍善神時時刻刻保佑你，你依教奉行就行了。不必求，諸佛就護念；不要求，一切善神就保佑。你不能依教奉行，天天供養香花水果去巴結佛，佛也不會受你的賄賂，沒有那個道理的。真正修行不必巴結，你每天不燒香，甚至於佛像都不供，佛菩薩護念你，善神保佑你。你雖沒有燒香，你要曉得，你的心清淨，放出來的是五分法身香，那是真實的供養，諸佛菩薩聞到；你放的是金色光明，諸佛菩薩看見。心裡起一個惡念，放的什麼光？灰色的光、黑色的光，那個光不好。心裡頭一念清淨、一念慈悲、一念真誠，放的是金色的光、黃色的光、白色的光，這個光好。尤其是讀誦《金剛般若》，信心不逆，三心圓發，我們想想，他放的光一定是金色光。所以鬼神看到的時候，他對你恭敬。我們看註解：
【在在處處，有應弘揚遍一切處，無處不在之意。】
這句話是世尊叫著須菩提，也就是叫著我們大眾，須菩提是我們的代表，叫他就是叫我們；也就是囑咐我們，應該要將這個法門，盡虛空遍法界去宣揚。
【一切世間謂遍法界、盡未來，一切天龍八部、四生六道，所應擁護。】
實在說，「遍法界、盡未來」這一句裡面含義很深很廣。因為世間有三大類：第一個叫智正覺世間，第二是有情世間，第三個是器世間。這三種世間都有世主，我們讀《華嚴》就曉得。《華嚴》一開端，世主，這是世間之主，莊嚴世間。經上所講的樹神、花神、山神、河神、海神，這都叫世間主；這是器世間主，這屬於器世間，器世間主。有情世間主，像人間的國王，我們現在講的總統、諸天的天王，有情世主，「世主妙嚴品」裡面講這些。智正覺的世主是如來，佛為世主，智正覺世間的世主。所以這六個字裡頭包括無有窮盡。底下這一句是講天人、阿修羅，一切天龍八部，一切天就是從欲界到無色界，二十八層天。八部鬼神是欲界天裡面有的。諸佛菩薩常常在人間天上講經說法，許許多多的鬼神都皈依三寶，發願做三寶的護法神。所以只要你心在道上，你一定有護法神保佑。你不要畏懼、不要恐怖、不要害怕，你知道諸佛護念、龍天保佑，決定得到的。如果心裡有疑惑，這心裡一有疑惑，護法神就走了。為什麼？你道心沒有了，你退了。
我想我們同修們有不少拜過《三昧水懺》，讀過水懺的經本，《三昧水懺》是唐朝悟達國師的故事。悟達國師是十世高僧，很難得，真不容易。這個世間修行人，能像他那個樣子非常希有，真的是來生又作出家人，十世都作出家人，修行都非常好。他有個冤家對頭，過去是被他害死的，怨恨之心念念不忘，總要想找他報仇。但是鬼魂不能靠近，他有護法神，冤家債主不能貼他的身。到第十世，修行也是累積的，做了皇帝的老師，國師。當個國師不是一世、兩世修來的，十世的高僧，當了國師。皇帝送他一個沉香寶座，那比我這個座位大，這個座位不行，太小了，這個座位盤腿都不方便。我們叫太師椅，這個椅子差不多是三尺見方，我們現在講是一米見方，盤腿坐起來就很舒服，皇帝送他的，沉香雕的。沉香現在的價格不得了，論兩算的。這個寶座，皇帝送他這個寶座，他很歡喜，生起了傲慢心，這是國師了，別的哪個法師也比不上。這一念傲慢心生起來，護法神走了。為什麼？他退心了，退道心了。於是冤家債主就貼他的身，他膝蓋上長人面瘡，差一點把命送掉。所以問題就是在我們自己有沒有道心。貪瞋痴慢疑，動一個念頭，道心就沒有了。有很多人發心修行遇到挫折，這佛法不靈，於是乎就退心了。佛法哪有不靈？遇到挫折是業障現前。正叫你消業障，你能夠忍耐，在那裡修定修慧，業障就過去了，就消掉了。如果有疑惑，你業障又增長，不但沒有消又增加。你怎麼能得諸佛護念，怎麼能得龍天擁護！
諸佛、龍天善神，給諸位說，沒有人情面子，不是說我天天供養你、拜拜你、巴結你，還談人情，沒有！他完全看你有沒有道心，你修行如不如法。你如法，你不求他，他也要來保佑你；你不如法，你怎麼求他，他也不來。諸位在這個地方，你要細心去體會。如果我們心不在道，什麼是道？「應無所住而行布施」是道；如果你心裡頭有住，而行布施都不是道。你也求諸佛護念，也求龍天鬼神保佑，結果一求都來了，諸佛菩薩都來了，護法神也都來了，來的是些什麼？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪變成佛菩薩的樣子來加持你，妖魔鬼怪變出護法神來擁護你，幹這一套。實在講他來戲弄你，來跟你開玩笑，開完他走了，你墮地獄。這個話不是我隨便說的，佛在《楞嚴經》上說的。諸位看看《楞嚴經》末後，後面的三卷有五十種陰魔。我們得到護念、得到護法，想一想，這個護念的護法是佛還是魔，自己一反省就清楚、就明瞭了。
【供養，表其擁護也。】
所以魔有護法神，魔的福報也很大。現前這個階段法弱魔強，我們不必看別的，想想自己就曉得。我們已經出了家，我們修的是什麼法？我們對佛法能了解多少？修學的多少？我們做到了多少？能在這個地方回光返照，就清清楚楚、明明白白，哪裡需要去問人；一切要真幹。
【所應者，是明供養為一切眾生之責。】
供養是一切眾生的責任。
【故一切眾生皆應極力弘揚，令在在處處皆有此經。】
佛在此地這樣囑咐我們，我們有沒有做到？我們也在做，做的時候有障礙，障礙從哪裡來？心不清淨、心不真誠。我們有一點力量，或者靠自己或者靠大家，我們提供一個道場，現在大家都曉得，海內外的人都知道，弘法的人才快要斷絕了。老一輩的善知識，我們常常聽到、常常見到：培育僧才、續佛慧命，叫得響徹雲霄，沒人做。提供一個道場，附帶好多條件，你說糟糕不糟糕！這個就難了。所以修大福德，一定要有大智慧的人，這個才行。有大福德、大智慧，如果沒有真正發心的人來，也沒有辦法感應。我們今天要講，真正是來造就弘法人才，需要多大的道場？這個講堂這麼大就足夠。不需要五層，這一層就足足夠了，但是就沒有。佛菩薩、護法神為什麼不送來？佛菩薩、護法神隨時可以送來，沒人，沒人發心。果然有五、六個人，七、八個人真的發心，不要求人，護法神就送來了。為什麼？真需要，他就真送來了；現在你不需要。有些人說，我們想學沒有地方，這是假話。真話是什麼？我還不真想學，這才是真話，他沒真想學。真想學，佛氏門中，不捨一人。佛菩薩哪有不照顧的道理，沒有這個道理。你沒有真的發心，你發的那個心是假的，遇到小小障礙，馬上就退心。所以這些事跟理都很深、很細微，我們要細心去體會。底下一段說：
【則為是塔，經即是塔。】
塔是做什麼用處？供佛舍利的；經本就是如來的法身舍利。所以印經、弘經，功德無量無邊。
【前言經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。此處比前意深。】
這個地方「則為是塔」這一句，比前面的意思還要深。
【應知此經為三寶命脈所關也。以此經能成三德、現三身耳。】
成三德、現三身，這個意思就是成就無上菩提、成就如來。成就如來的方法就在這個經裡頭，所以它的意思深，這是三寶命脈所關。所以這個經不細講不行，不深講也不行。同修當中不少有非常殊勝的緣分，這個經開講以來，一天都沒有缺席，這個勝緣，殊勝的緣分不可思議！如果能聽了之後，細細的去體會，像前面所講的，體會到一分做一分，體會到二分做二分，經講完了，你確確實實轉凡成聖。這個話怎麼說？轉六道輪迴心成三菩提心。我這樣講大家就更容易明瞭，真的是把觀念思想轉過來了。這就是超凡入聖，我們這一句佛號自然就能念得好，自然功夫就得力。
【供養必用香花】
這是我們供佛最常用的供具，表我們的敬意。
【花表莊嚴，香表清潔。】
這裡頭有表法的作用，一定要知道。香花要盡心盡力去辦，盡我們的能力去挑選，選好花、選好香，不在多，不在乎多，要在好，才表敬意，表我們的敬意。佛菩薩對我們沒有要求，並不是說，你供養很多好的就喜歡你，供養差一點的就不喜歡你，沒有這個道理，表我們自己的敬意而已。一般在家庭裡面，你家裡面如果有佛堂，佛堂每天應當有供養，記住這個原則。現代一般人的家庭都是住公寓房子，住在大樓裡面，樓房建築都不太高，因為它有空氣調節，都不太高。香要燒多了，滿屋子裡烏煙瘴氣，很不衛生，防礙別人。所以香不能燒很多，一支香，一支好香、清香，大家聞了感覺得很舒適。清香能提神，香味很能夠悅心，這樣就好。花，好花，幾支就好，就可以了，不要供得很多很多，像個神廟一樣，那個不好，那不是我們學佛人所做的，懂得表法的意思。
【花為果之因】
花代表什麼？代表因行。我們看到花，就提醒我們要修六度萬行，花表這個意思。在佛前面的花代表這個意思，不在佛前的花也表這個意思。無論在什麼地方，看到花就想到我要修六度，我要修菩薩行，它代表這個。甚至於連衣服上印的花我們看到，也表這個意思。諸位要懂得，不是說只供在佛前這個花是表這個意思，佛堂以外的那就沒有意思，那你就錯了。一切時、一切處，見到花就想到修六度、修菩薩行，它提醒我們。聞到香就表潔淨，身心清淨、一塵不染，表這個意思。佛前面總還有一個重要的供具是水，要供一杯水。水代表心，心要像水一樣的乾淨、清淨，要像水一樣的平等，水是代表清淨平等的意思。一切地方見到水，都要想到我們的心要清淨、要平等。由此可知，一切時、一切處，諸佛菩薩都在給我們說法。西方世界六塵說法，我們這個地方何嘗不是六塵說法？只是你自己不見不聞，那這個沒有辦法。這個世間也是六塵說法，我們要曉得。
【散之，表種福慧雙修之因。】
這是散花，表這個意思。
【證福慧莊嚴之果】
所以你要真幹。由此可知，並不是叫你每天拿著花到處去撒，撒得一地上骯髒。可能新加坡還要受處罰。散花的意思在此地你懂了，時時刻刻、在在處處，修六度行、修菩薩行，就是散花，是這個意思；不是叫你真的拿著花到處去亂撒，那就搞錯了，你把佛的意思就會錯了。佛要看到你這樣搞，搖頭！錯解如來真實義，你把佛的意思解錯了，佛不是這個意思。一定要懂得，不能把這個意思搞錯了。現在有不少地方，用塑膠假花供佛，好不好？好。不必天天換，也不必那麼麻煩。知道花是表法的，提醒我們，它的用意在此地，的確給我們帶來很多的方便。要明瞭表法的意思，我們才能得到真正的好處，得到真實的受用。
【又香為佛之使】
使，用現代的話來說，就是彼此聯絡的訊號，現在我們大家彼此聯絡都用無線電，很方便！在從前聯絡用什麼方法？燃香。因為香的煙很遠地方看見，就曉得有事故了。在中國，我想同修們不少都到中國觀光旅遊過，中國最著名的名勝叫萬里長城，萬里長城每一段裡面有一個烽火台。那是作什麼用的？那就是香爐，就是燒香的。古代如果邊關上有敵人侵犯，要想把這個事情報告到後方，那個時候沒有無線電，要是派人來報告來不及，就在烽火台上燒狼煙。狼煙，狼的糞便把它燒起來，它的煙很濃，風不容易吹散，燒這個。那邊一燒，這個地方看到，這裡又燒，立刻就傳遞到北京去了。從新疆那邊一直傳到京城，大概十幾個小時就傳到。從前用這種方法傳遞消息，古代大概都用這個方法。佛門裡用香。天神也用香，我們在經上看到的，忉利天王皇宮裡面有慶典，需要樂神、樂隊來慶祝，來演奏、來慶祝。忉利天主就燃香，香一燃，乾闥婆他們是樂神，他聞到這個香就來了。香為佛使。佛門裡面燃香，也是召集大眾的意思，像我們一燃香，菩薩、聲聞、緣覺有通的這些人，聞到這個香都來道場集會，它有這個意思。
【散之，表三業清淨，感應道交。】
我們要懂得這個意思。
【經所在處，如是殊勝。則信心不逆、依教奉行之人，其福德之殊勝可知。】
這一段真正的意思，就在這一句。你看看經典所在就這麼樣殊勝，讀誦這個經的人，受持這個經的人，演說這個經的人，當然就更殊勝了。尤其像我們這樣一個法會，現在在這個世間是希有的法會。講這個殊勝經，有這麼多人聚集在一塊兒聽，不可思議！每個人都得諸佛護念，都得龍天擁護，我們要相信經上所說的。
【經應供養】
這是天龍八部、鬼神應當供養。
【則受持讀誦、廣為人說者，其為龍天擁護可知。】
一個真正發心，捨己為人、捨己為法，天龍鬼神沒有不擁護的，沒有這個道理的，一切諸佛沒有不護念的。我們要從這個地方生信心，不但生信心，要信心不逆。
【行願品云】
《華嚴經．普賢菩薩行願品》末後這一章說的。
【誦此願者，行於世間，無有障礙。如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。】
《華嚴經》上所讚歎的，跟這部經所讚歎的沒有兩樣，這個我在前面曾經報告多次。本經講的是原理原則，《華嚴經》所說的，就是這個原理原則應用在我們日常生活之中，那就是《華嚴》。原理原則在這個經上；表現在日常生活當中，表現在你工作當中，處人接物之中，那都在《華嚴》上。《華嚴經》上，誦此願，這個願是十大願王，跟我們這個經上「三心圓發、信心不逆」是一樣的意思。行於世間，無所障礙。這個行是菩薩行，把這個原理原則、方法，應用在我們日常生活裡面，沒有障礙。如果有障礙，換句話說，你的老毛病又發了，你沒有依教奉行。教是什麼？教是教你一無所住；你果然無所住，你有什麼障礙？你遇到障礙，你心裡就有住；心裡難過，難過就有住，你又落在我相、人相、眾生相、壽者相裡面去了，你就不是菩薩。我做的是好事，自古以來就說好事多磨，有什麼好難過的！我是做好事，好事有障礙；障礙是眾生沒福，這不關我的事情。我不是不願意做，有人障礙，眾生沒有福報，所以才有人障礙。我要做，還做得很累挺辛苦的，功德才圓滿。我發心做，人家障礙，我得自在，我功德已經圓滿，不做就圓滿了；更應該歡喜才對，心裡還有什麼難過的！有難過，你已經著了相。沒有人障礙你，你想想看，你要做，做好了才算是功德圓滿；有人障礙，一發心，不做功德就圓滿。你們想想誰划得來？都是把經義沒搞清楚，所以你才有障礙，你真的搞清楚了，無有障礙。如空中月，這是比喻。出於雲翳，雲翳是障礙，離開了雲層，月亮在天空顯現了。諸佛菩薩之稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。《華嚴經》上也這麼說法，跟本經所講的真的是無二無別。
【當知此二經，一表智，一表悲。】
《金剛般若》是智，是講的理。《華嚴經》講的是大慈大悲，如何將這些道理應用在生活上，把它做出來。
【日以此二種為恆課】
這是江味農居士他的修行方法，他每天修行就是《金剛經》跟《普賢菩薩行願品》，他每天是用這二部經做為課誦本。
【正是福慧雙修、悲智合一，功德無量無邊。】
但是諸位要曉得，江味農居士是念阿彌陀佛求生淨土的。他老人家一生標榜的是教宗般若，他在《金剛經》上用了四十年的時間；行在彌陀，他是念佛求生淨土的。近代《往生傳》上有他的名字。我們平常念《無量壽經》、念阿彌陀佛，是不是要換、要改？如果你聽了這個話，要想換、要想改，你的信心就動搖了。決定不能換，決定不能改。你有沒有學金剛般若？學了。《金剛般若》是什麼？「放下萬緣，一心念佛」，金剛般若你受持了。不但世間一切萬緣放下，所有一切佛法也放下，《金剛般若》也放下，放下你真的得到了，因為《金剛般若》就是叫你放下。把著《金剛般若》經本死死不放，那你還是執著，你還是打妄想，所以要懂得。《般若經》講的理你掌握到了，你真的受持。死死抓著這個經，死在事相裡面，那個不是受持《金剛經》，「法尚應捨，何況非法」。《金剛般若》就是「應無所住而生其心」。我們修淨土，應無所住，世緣不住，佛法也不住；而生其心，生念佛求生淨土的心，《金剛般若》圓圓滿滿的你受持了，你真的是在受持。我們用這個道理，用這個方法，老實念佛。還是讀《無量壽經》，還是念阿彌陀佛求生西方淨土，決定成就。好！今天就講到此地。