金剛般若研習報告 （第七十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0071
請掀開經本一百六十一面，從第一行看起：
《金剛經》的經文，很明顯的分出前後兩個部分，前半部昨天講完了，今天我們要講解後半部。古德有將此經正宗分的經文，分為信解行證四大段，而這四大段在經文裡面也非常明顯，前半部是講信解，後半部是講行證。在沒有講解之前，我們先把前後這兩部分不同的地方，做一個簡單的介紹，使我們對於全經的要義能夠掌握住，才知道這個經確確實實不可思議。請看經文：
【說明本經前後兩大段之不同，前半部經是約境明無住，以彰般若正智；後半部經是約心明無住，以顯般若理體。】
從這個簡單的介紹裡面，我們可以很清楚的看出，本經前後不同之處。雖然佛在本經將修學的要領為我們指示出來，「無住生心」，這句話所含的範圍無盡的深廣，我們從什麼地方下手？先要從外面粗顯的執著處，從這裡下手，然後才能夠顯示我們修學的功夫。這就是講的境界，境界裡面有人事環境、有物質環境，這一切都不能住，也都不能執著。不執著就是般若智慧。「彰」是彰明，跟底下「顯」的意思相同。這裡面分了五小段：
【第一、前半部是為將發大心修行者說。】
將發是還未發，他想發就是，想發就非常可貴，只要有這麼一個意思，諸佛如來就護念就加持，可見得佛菩薩真正慈悲到極處，也證明所謂佛門當中不捨一人的說法，佛氏門中不捨一人。將發大心，佛菩薩一定把這個法門教導他。由此可知，我們這一次在這個地方舉行這個法會，凡是參與這個法會的同修，一定是將發大心者；你要不是將發大心，你怎麼會遇到這個法門？佛在上面教給我們：
【如何發心，如何度眾。】
那個「如何」是貫下來的。
【如何伏惑】
煩惱、迷惑怎樣把它伏住，怎樣把它斷掉。這個功夫一層比一層深，上半部我們已經聽過了，確確實實是講的這些，這個意義諸位要把它牢牢的記住。如果有人問你《金剛經》講的是什麼？你把這幾條說明就很正確，《金剛經》就講的是這些東西。
【第二是遣粗執】
執著真的是無量無邊，無始劫以來，這個習氣太深太重，我們要除掉這個習氣，一定是先從粗重這一方面來下手。所以：
【遣其於境緣上生分別心遂致住著之病，教之離相。】
這是佛幫助我們，境是物質環境，緣是人事環境，物質、人事環境都是粗相，我們在這個地方不執著。譬如：在物質上來說，種種物質的享受，我們能夠把它看淡，能夠把它放下，這就是在境上遣執。緣是感情方面的情執，父子之情、夫婦之情，這個情都很重，這也不能執著，執著就決定脫不了六道輪迴。古德所謂，愛不重不生娑婆，娑婆世界就是六道輪迴，怎麼來的？情跟愛的執著。念不一不生淨土，一就是清淨心。念佛，念佛的功夫在清淨心，在一心不亂。念到一心，再不夾雜妄念，這就決定得生。如果念佛還夾雜妄念在其中，往生就沒有把握，所以念要一。淨宗課誦本裡面、儀規裡面，都教給我們一心稱念，那個一心很重要。這是講的緣上，於物質、人事環境當中，我們不想生分別，它自然生分別；不想打妄想，它自然打妄想，分別妄想執著是無始劫來的習氣，這叫做業障。於是起種種執著這個病，佛教我們要離開，要把它認清楚，這些東西全是虛幻不實；物質環境、人事環境都不是真的，教我們看破、放下。
【令其離相，是遣所執。】
你看它這個重點不一樣，雖然也講到能執這一方面，但是重點是在你所執著的，重點在這裡，所執著這一面說得多。這是叫你先把所執著的看破、放下。
【說離一切相，方為發菩提心，利益眾生之菩薩，空其住著我法之病，二邊不著。】
這才顯示自性本具的般若智慧起作用。彰就是起作用，智慧起了作用，離一切相。什麼叫發菩提心？離相就是發菩提心；並不是說離相之外，別有一個菩提心可發，沒有！離相叫不執著，不執著那就是菩提心，不執著就是覺悟，執著就是迷惑；換句話說，佛菩薩覺悟。佛翻成中國的意思是叫覺者，菩薩翻成中國的意思叫覺悟的有情眾生，他們覺。什麼叫覺？不執著就覺。凡夫不覺，他不覺在哪裡？樣樣執著，執著就不覺，不執著就覺，這個要搞清楚。不執著就是菩提心。絕對不是說，另外還有一個菩提心，沒有這回事情，只要一切不執著就行了。真正弘法利生的菩薩一定是二邊不著，二邊不著就是空有兩邊，決定沒有四相：我相、人相、眾生相、壽者相。如果還有四相，這個菩薩縱然說能利益眾生，絕對不是究竟的利益，不是真實的利益，給予眾生一點小利益而已。什麼小利益？令一切眾生跟佛法結個緣，結緣，這一生能不能得受用？不能，肯定不能。這是我們必須要曉得的。
【經義裡面發揮，說明一切皆非，一法都不立，這是顯般若正智之獨真。】
唯有般若智慧是真的，一切萬事萬法都是因緣生法，包括佛所說的一切法都是因緣生法，緣生之法當體即空，了不可得。這是說明一切皆非，教我們一切不要執著，執著是錯了。這是前半部所講的，所以它的經義有淺有深。
後半部的經義有深無淺，它從心上講的。心是能執著，萬物是我們所執著的，所執著的要離，能執著的也不可以執著，那個執著也是麻煩。換句話說，你要是執著一個能執著的我，依舊不能見性，還是障礙。後半部所講的：
【是為已發大心修行者說】
《金剛經》從開講以來，上半部講完了，我們這邊同修告訴我，總共講了七十次，七十次，我們一次是兩個小時，已經講了一百四十個小時。這一百四十個小時聽了之後，應該升級、升等，是已發大心了，我們應該要晉級。
【已經發了大心，最忌諱的就是怕：發心而曰我能發，我發了菩提心，我度眾生，我已經伏了煩惱。】
怕這個，這是最忌諱的。為什麼？有這麼一念，諸位自己細心想一想，還是分別執著，還是老毛病沒有能斷盡，放下一些，放不下的還不少！必須更要努力，要把這些情執把它捨掉。所以後半部是：
【遣細執，即是於起心動念時便不應住著，教之離念。】
前面是講相，相是所執著的；這個地方告訴我們，真正修行用功夫了，前面是信解，這個地方是修行，修行從哪裡修？起心動念之處，要把那個念放下。所以後半部的確是難懂。起心動念，又要把念放下，念放下不是沒有念了嗎？這個問題麻煩了。須菩提尊者代我們請教釋迦牟尼佛，這就是發起後半部的經文。
【令其離念，是遣能執。】
前面是所執著的，後面是講能執著的。能執著比所執著的要來得細。
【說無有法發菩提，無有法名菩薩，以及一切法皆是佛法等。】
這是後半部所講的精華，這是精彩的教義。
【空其住著我法二空之病】
怕的是什麼？人空、法空，你又執著空了。我、人不執著了，法也不執著了，又執著空，這又麻煩了；空也不能夠執著，兩邊不著也不能執著，所以這真的是言語道斷，心行處滅。譬如六祖大師在《壇經》裡面所講的「本來無一物」，如果心裡面還有一個「本來無一物」，他有一物；「本來無一物」也不可以有。六祖心裡頭是不是有一個「本來無一物」？沒有，決定沒有。這個意思很深。上一次跟諸位講的，「說而無說，無說而說」，釋迦牟尼佛為我們講經說法說了四十九年，沒說一個字。正在說的時候就是無說，不是說完了以後說「無說」，你要那麼會，你就不懂佛的意思了。所以說「願解如來真實義」，真正不容易！你要懂得佛正在說的時候就是無說；說跟無說同時，沒有先後，實在講是一樁事情，不是兩樁事情。聽而無聽，無聽而聽，聽跟無聽也是一樁事情，不是兩樁事情，這叫妙法。說了個妙法，你又執著有個妙法，那又壞了。有沒有妙法？沒有妙法。沒有才叫妙，有就不妙了。後半部的經義要這樣去體會，這個《金剛經》的味道才其味無窮。你要不從這上體會，完全著文字相就壞了。所以說：
【二邊不著也不執著】
心裡頭真的若無其事，乾乾淨淨、明明瞭瞭，一切萬象清清楚楚、明明白白，這就是智慧開了。
【明一切皆是】
前面講一切皆非，後半部說一切皆是。不懂佛的意思，看《金剛經》前後矛盾，怎麼後面就翻過來說？所以這個經，古人常說「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智慧的人，他也無法理解。為什麼無法理解？他從文字裡面來看的。實際上佛所說的一切法是意在言外，所以不能執著言語，不能執著文字，它意在言外；必須從言語文字去體會它言外之意，那才是真正妙。
【明一切皆是，以明般若理體之一如。】
後半部講萬法一如，無有一法不如。什麼叫如？「如」是一樣的，決定沒有兩樣，是一不是二。相就是性，性就是相，性相不二；理事不二，理就是事，事就是理；乃至於生佛不二，眾生就是佛，佛就是眾生，後半部跟我們講這些。這個理很深、很難懂，古人用金跟器來做比喻，把金比作體，器比作相，性相一如就是金跟器是一不是二，「以金作器，器器皆金」，讓我們從這個比喻裡面體會經義。
【此是萬法本體，故一切法莫非實相。】
不會的，佛講「凡所有相皆是虛妄」；會了的，佛講「凡所有相皆是實相」。我們聽了這兩句話，不大對勁！這兩句話自相矛盾。其實佛說這兩句話，虛妄跟實相是一不是二。我們聽經聽了一百多個鐘點，對於這個意思應該要略略能體會到一點。宇宙人生真相是什麼？虛妄。所以佛前後講不矛盾，是講的一樁事情，用兩種名詞來講，兩個名詞細細看是一個，粗看好像不相干，細看真的它是一個，才知道世尊說法言詞的巧妙，所謂是善巧方便。把宇宙人生的真相給我們說出來了，本來是不能說的，不能說，他有方法把它說出來。讓我們從世尊言詞、經典文字裡面，體會到他所說的真實義。這是前後兩個半部不相同的地方。後面我們再看這裡一個總結：
【最後結之曰：不取於相，如如不動。全經義趣，盡在裏許。】
整部《金剛般若》就在這兩句話裡面。不取於相，不取就是不執著。這相有沒有？相有，這一個字裡面包括法相、非法相。法相裡面包括六凡的法相、四聖的法相，乃至於一真法界的法相。非法相裡面包括四空天的非法相，包括聲聞、緣覺偏真涅槃的非法相，含攝盡了，統統包盡了。都不能取，為什麼？全是眾生迷執所現的幻相而已。諸佛與大菩薩在這些境界裡面，他用什麼樣的心態？不動，如如不動。如如不動，就像《楞嚴經》上「首楞嚴大定」。大乘經上常常讚歎，「那伽常在定，無有不定時」，就是《金剛經》上這兩句話。我們要問，金剛般若在哪裡？就這兩句話。你一切法相都不著，那就是般若智慧。一切法相裡面你都不動心，你的那個心就是大圓鏡智，遍照法界，這就是圓滿菩提，也就是這兩句話。這兩句話，不但《金剛經》的義趣都在這兩句，諸位仔細去想想，世尊四十九年所說的一切法，這兩句也就包括盡了，乃至於十方三世一切諸佛為一切眾生所說的法，也不出這兩句，這才知道這個經義真正無有窮盡。
【又前明一切皆非】
前面世尊是那個方式所說的，他用意在哪裡？
【令觀不變之體】
是從這一方面來說的。一切皆非，一切是講相。一切相，相不是性，教你離一切相，見性。離是心裡頭不執著，不是離開外面的境界相，不是這個意思；是離開心裡頭執著的那個妄相，這樣你就見性了。
【後明一切皆是】
這跟前面講法完全相反。剛才講了，世尊說法的善巧方便，「一切皆是」跟「一切皆非」，也是一樁事情。「一切皆是」是什麼？相就是性。如果這個意思我們一下會不過來，我們還用金跟器來做比喻。器是器皿，我們跟你講這是鐲子、耳環、項鍊，告訴你這不是金，這話正不正確？正確。你要是說項鍊就是金，項鍊有銀做的，有其他東西做的，你怎麼可以說項鍊就是金？所以相不是性，不能把相當作性，那你就搞顛倒了；這對初學的人講的。入了這個境界，告訴你：金就是項鍊，項鍊是金做的，你到哪裡去找金？手鐲也是金的、耳環也是金的，樣樣都是金的，相原來就是性。這種說法是叫你：
【觀隨緣之用】
你從用上去看，樣樣都是；從性上去看，一切皆非，性不是相，相不是性。相是性變現出來的，所以性相不二，性相一如。
【前，前半部講的，雖隨緣而不變。】
主要是叫你體會不變之性體。
【後半部，雖不變而隨緣。】
體明瞭之後，有體有用，不可能說有體而沒有用。有體而不起作用的，那就變成聲聞、緣覺，它不起作用，那個不足以為貴，那錯誤了。佛與大菩薩體用不二，這才自己能享受，自己享受什麼？大自在。又能夠利益一切眾生，在九法界裡面隨心應量，眾生有感，佛菩薩就有應，它起作用。前後，你看世尊說法的巧妙，你去觀察這個，在《金剛經》上可以學到很多東西，而這些東西都可以應用在我們日常生活當中，應用在處事待人接物，高等的智慧，這個人高明。
【綜上諸說】
綜是綜合，總起來講。
【以觀全經，全經旨趣了了於心目中矣。】
這一段是一定要把它牢牢記住。前半部沒有問題，很清楚了。後半部還沒講，沒講，這把綱領先標示出來，後半部讀完之後，再看這一段，那你體會就深了，體會自然不一樣。
我們看底下的科題，「約心明無住以顯般若理體」，在這一大段裡面又分為兩個段落，兩個段落就是修和證。「深觀無住以進修」，修就是行、修行，這是入了第三個階段。前面上半部講過信解，到這個地方修行，最後一個段落這是證果，四分清清楚楚。我們看經文：
經【爾時須菩提白佛言：世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心。】
這段經文，乍看好像是從頭來起，好像是另外開頭。其實不是的，經文緊接著前面而來的。因此，《金剛經》的版本，自古流傳最多。我們曉得，古時候的本子都是手抄本，字抄錯、抄漏，或者意思錯會，總是難免。於是流通的《金剛經》本子，仔細觀察一下，裡面出入很大，要不細看，沒有什麼兩樣；仔細觀察，一個字不同，意思完全不一樣。《金剛經》必須仔細的去校勘，江味農居士為我們做了這個工作。我們採取的本子是他校定的本子，他有校勘記，我們印在經本的後面，提供大家做參考。
【此節經文，看似另起，乍看好像另外又是一個起頭，實則緊接前文而來。】
我們要細心，它這裡頭一、兩個字顛倒了，意思不相同。
【長老問意是說，我法二執，已與發菩提心時，同時俱生。降則非發心，住則執我法。此正指示行人應向起心動念時用功。長老大慈，代眾生再請開示根本方便。】
我們在前面曾經提過，佛教給我們要發菩提心，又要無住。無住就不能發心，這一發心就有住。又要無住又要發心，那怎麼個下手法？這的確是問題。其實利根的人在前面這個問題就解決了，中下根性不行，他有細惑在其中，粗惑他能夠破除，細惑他沒辦法；換句話說，聽了以後無從下手。須菩提尊者知道中下根性的人有這個疑惑，有疑惑自己也問不出來，他老人家代我們發問，這是大慈大悲。
【前曰，應云何住】
這個地方，那個話還是這四個字，顛倒了，「云何應住」，這個大大的不相同！一般流通的《金剛經》本子，這個地方也是「應云何住」，那就變成真的是兩個開端、兩個起頭，這可能就是以前抄寫的人不小心。他《金剛經》前面念得很熟，這個地方看錯了眼，應云何住，他就隨便這樣寫下來了。
【前曰應云何住，是問菩提心應云何安住。】
發了菩提心，這個心應該怎樣安住，問的意思是這樣的，這麼個意思。
【今曰云何應住】
這個意思不一樣。
【是問菩提心云何獨應住著。若不住於此法，何謂發此心。】
你發菩提心，當然你就住著發菩提心，你要不執著發菩提心的話，那菩提心就沒有了，根本就沒有，你發什麼菩提心？你發菩提心，你總要執著這個菩提心，這是般若難。你看我們念佛人，我們要求生西方極樂世界，確實我們就執著。《彌陀經》上教給我們執持名號，就是要執著名號，要執著往生西方這個念頭。佛教一切都不能執著，那現在你教我們發菩提心，我們不就執著發菩提心？問的意思在此地。
【住既不可】
前面佛的教誨不能執著。
【降又不得，將奈之何。】
這個麻煩就大了，這真的是大問題。他問的意思，我們要搞清楚，跟前面意思不相同。
【前云應離一切相發菩提心】
這是前面世尊所講的。
【一切相賅攝甚廣】
一切相裡面當然也包括發菩提心的相。
【發菩提心之相，當亦在內。何既云應離一切相，又云發菩提心耶。】
實在講，這個事情對我們初學的人來說，真的是很大的困惑。有學佛學了一輩子，這個問題都搞不清楚。天天嘴皮上掛著發菩提心、發菩提心，不知道什麼叫菩提心，菩提心都沒搞清楚，你發什麼菩提心？有人講解菩提心，講了幾個鐘點滔滔不絕，講完了之後，還是莫名其妙，不曉得什麼叫菩提心。我們在這裡總算得一點消息，原來離一切相就是菩提心，執著就不是菩提心，一切不執著，一切不執著就是菩提心。你能從這上體會到，後半部就很容易解決了。
【長老此問，又是曲為現前當來，一切粘滯不化者，請求開示耳。】
這一段請法的用意、目的在此。確實有聞法的人，他一面聽一面就執著，這也是一般眾生的通病。為什麼會有這個毛病？所謂食而不化，也就是說，佛講的意思沒有真正體會到，都是在言語上、在名相上，或者在心緣上，出了麻煩，起了疑惑，疑就是障。不但障礙你證果、障礙你解悟，起了這個疑惑，解都不可能，往往把佛的意思錯解了，起了誤會，所以須菩提這一問非常重要。請看經文：
經【佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。】
這一段裡面，關鍵在發心、在生心、在滅度而實無滅度，這些都是非常關鍵的詞句。我們看小註：
【此正開示教導起心動念時，離相之方便也。】
【如是，指下三句。】
這個如是就是經文裡「當生如是心」。如是心是什麼心？就是下面三句：「滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，就是指這三句。
【現其本有曰生，顯其本無曰發。】
《金剛經》上「生」跟「發」意思不相同。本來沒有，現在發心了，這叫發。本來沒有，現在你發了。生不一樣，生是你本來有。本來有，被東西障礙不能現前，現在業障消了，它現前了，叫生起。生是本來有的，發是本來無的。
【眾生本來同體】
這個前面我們說得多，盡虛空遍法界，情與無情同一體。所以世尊在《華嚴》裡面給我們說，「情與無情，同圓種智」。我們初學的人，看到這樣的句子不能理解。有情，我們今天講動物，無情是植物跟礦物。我成佛，說一切有情眾生也成佛，這都很難體會；怎麼連山河大地、動物、植物也成佛，這怎麼講得通？這裡面的意思就深，一定要能真正明瞭，原來山河大地、一切萬物跟我是同體。就好像我們作夢一樣，夢裡面有很多人、很多物，也有山河大地、也有虛空，確實是同體的。一覺悟，全體覺悟了。不能說是我在夢裡面覺悟了，夢裡還有那些人，他還沒覺悟，哪有這個道理？沒這個道理的，確確實實同圓種智。知道這個道理，知道這個事實真相。
【滅度一切眾生，乃應盡之天職。】
滅度兩個字要緊。度，用現在的話來說，就是幫助、協助。我們要幫助一切眾生，要協助一切眾生。「滅」是什麼？滅煩惱，幫助一切眾生滅煩惱，幫助一切眾生滅妄想、滅執著、滅六道、十法界的果報，滅是這個意思。換句話說，眾生要沒有成佛，你的幫助就沒有圓滿，滅這一字是成佛。在四諦法裡面，諸位曉得，苦集滅道，這個滅就是滅道的那個滅。滅也就是圓滿菩提，圓證無上佛果，是這個意思。滅生死、滅無明煩惱，是這個意思。
這是一個覺悟的人他應當做的，是他的義務。譬如我們這個手癢，這個手立刻就幫它搔癢，它還能說「我為什麼要幫你？」還能說這些嗎？同一體，沒有條件好說的。所以諸佛菩薩對一切眾生，那個慈悲叫無緣大慈，那個緣當條件講，沒有條件的，無條件的；同體大悲，一切萬物跟我同一體。我們凡夫迷了，不知道同一體，所以有分別、有執著、有彼此，諸佛菩薩沒有彼此，知道是同一體，這叫「同體大悲，無緣大慈」。所以說應盡之天職，天是自然的，應當要做的，沒有什麼條件的。
【若以為我當發此心】
你看我這右手，我發心幫你忙！這個意思就是貢高我慢。
【有矜張之意】
有這個意思在，就有我相、人相、眾生相、壽者相，就有我見、人見、眾生見、壽者見，這著相了。
【故不曰當發而曰當生者，以此。】
「發」跟「生」意思不一樣，這個意思就深了，所以後半部唯深無淺。
【說一應字，是遣其著於菩提，破法執也。】
應，應生，應當生，對於菩提也不能執著。所以世尊在說法的時候，往往一樁事情說了許多個名相，這個用意何在？說一個名相就可以，為什麼說那麼多？就是教給我們名是假名，用不著執著，知道那個意思就對了，不要執在假名、假相上，破我們的執著。這都是他度化眾生的善巧方便，讓我們從這裡面體會到，要離名字相、離言說相、離心緣相，才體會到這個意思。
【說一當生，是遣其著於發心，破我執也。】
可見得說個「應」、說個「當生」，他的用意破我法二執。佛門裡面許許多多在日常當中的術語，用意無非都是破執的。譬如你這個道場，我們現在一般講廟，其實講廟是錯誤的，廟裡面是供養鬼神的，我們佛教道場叫寺，寺院庵堂，這是我們佛教的，沒有講廟的。廟是供神的，供鬼神的那叫廟，現在一般把寺看作廟，這就顛倒，這是搞不清，讓人迷惑不清，我們必須要把它分得清清楚楚。你這個寺裡面，我們問住多少眾，不問你這裡住多少人。為什麼不說住多少人？住多少人，著了人相，我相、人相，四相具足，你著了相。住了多少眾，破四相，住了多少個眾緣和合的那個東西，是這麼個意思；眾緣和合，四大五蘊眾緣和合，破執著的意思。不說你住多少人，住多少眾。你一開口：你這裡住多少眾？人家一聽你是內行的；外行的，你這裡住多少人？外行的，那是不懂佛法的。佛法處處都是破執著，法相名詞用意都是破執。
【發無上正等正覺者】
這就是我們常講的發大菩提心。大菩提心就是徹底覺悟之心。我們皈依的時候，皈依三寶，皈依佛，佛就是覺悟，覺而不迷。你真正發心皈依三寶，你就覺悟了。覺從哪裡覺起？沒覺悟的時候起心動念為自己，這是凡夫沒有覺悟。真正覺悟的人起心動念為眾生，他不為自己，這是覺悟。
【須先覺了度眾生是應盡之責】
佛在此地教給我們，這是我們決定不能夠輕易看過的。我應滅度一切眾生，這個人覺悟了。我要幫助一切眾生，全心全力去幫助一切眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這覺悟了。我要真正受持讀誦如來了義的大法，為什麼要這樣做？為了幫助一切眾生。所以先要曉得，幫助一切眾生是我們自己本分的事情，應該做的事情，這個人真的覺悟了。而不是「我憑什麼幫助他？」這個話是迷人講的，不是覺悟的人講的。諸位查遍《大藏經》，哪一個菩薩曾經說過這個話，「我為什麼要度他？」從來沒有一尊佛、沒有一尊菩薩說過這樣的話，佛菩薩幫助眾生應該的。幫助眾生就是幫助他自己，不肯幫助眾生就是不肯幫助自己，自他不二。
【且此責終未能盡】
《華嚴經》上普賢菩薩十大願王，最後總結的都是這個願無有窮盡。眾生業果、菩薩的願力都沒有窮盡。
【即盡，亦等於未盡。】
即盡是什麼？成佛。成佛總盡了吧！等覺菩薩還沒盡，成佛總是圓滿、盡了。成了佛之後一定倒駕慈航，所以說盡了也等於未盡，這是真的。
【當生如是心】
佛在此地教給我們、勸導我們，要生這樣的心。這個心是我們的真心，是我們的本心。我們無始劫以來把自己的真心本性迷失掉了，今天在般若會上，佛幫我們喚醒，讓我們覺悟，一定要發這個心。要不要去度？度，要去度。
【無能度】
不能執著一個我能度，眾生是為我所度，你一執著，你就迷了；只管去做，所謂驀直去做，全心全力的去做，做而無做，這就對了。心地乾乾淨淨，沒有想到有我，也沒有想到有人，可是這個事情從來沒有終止，非常積極在那裡做。
【無分別、無所謂菩提、無所謂度、並無所謂發心。】
這是真的發了心。這個時候發心跟生心就是一不是二。
【庶與清淨覺心相應耳】
這在做的裡面清淨心現前，清淨心起作用。所以，清淨心從哪裡修？有人學佛，說這個世間太複雜，要去到深山找個幽靜地方去修行，那行嗎？那是他不懂佛法，佛法的清淨心就在紅塵裡面鍛鍊出來的。所謂是「即相離相」，離即同時，離相跟即相不是兩樁事情，一樁事情，就在這個環境裡面清淨心現前。不會的，在這個環境裡頭被污染；會的，就在這個環境裡面得清淨心。由此可知，染淨不二。染淨從哪裡區別？給諸位說，覺跟迷。迷了就被污染，覺悟了心就清淨，可見得與這個境界有沒有關係？沒關係，關鍵就在覺迷。這是我們一入佛門，佛就把修行的總綱領、總原則教給我們。皈依佛，覺而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染。佛教導我們修覺正淨，覺正淨都不離開境緣，人事環境、物質環境並不離開。換句話說，真正修行、真正想成菩薩、成佛，要不要改變我們現前的生活環境？不需要。就在我們現前生活環境裡，就在現在工作環境裡，就在現在這個社會當中，你會的就成就了，一覺就成就了。如果說迷，佛菩薩那個環境你還是迷，古時候叢林寺院你到那裡面要是迷，那還是不覺。這是說明了修行，一切時、一切處、一切境緣當中，只要心裡面有覺、有正、有淨，無非道場，都是道場。如果你是迷邪染，真的，再大的寺院叢林，你到那裡面去住一輩子，也不是道場。大乘經裡面說，直心是道場。直心是什麼？直心是真心。真心就是一心，一心就沒有妄念，沒有妄念那就是道場，所在之處無不是道場。
【本經天然分為信解修證四部分】
江味農居士的科判，就依這四分來分的。
【而不可局其次第】
局是局限，為什麼？信裡面也有解修證，解裡面也有信修證，一個裡面都包含其他的三部分，而只是它主要是講哪一部分，因此不能夠局限它的次第，它是活的。
【雖分四，而不可局為四，學者應當體會此意。】
因此，正如世尊在經上多次的教給我們，為人演說乃至四句偈，功德都不可思議。四句偈是任何四句，無論是信分四句，或者解分四句、修分四句、證分四句，不拘！這就是說，它每一分裡面都含攝其他分，它的意思是圓滿的。所以它確實有四分，但是不能夠局限在四分裡面，它是圓融的，跟《華嚴經》的意思一樣。《華嚴經》有次第、有圓融。「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，用這兩句話來看，《金剛般若》也是這個意思。再看底下經文：
經【何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】
這一段經文跟前面所說的，在文字上完全相同，一個字也沒有更動。我們看這個註子：
【我人眾壽四相，雖同於前。】
可是意思不一樣。
【而意甚細】
前面這一句話，是說在四大段的第一大段，是信的那一大段，現在這個話，是說在修行這一段裡面，所以它這個意思不一樣，淺深差別很大，所以它的意思甚細。
【蓋已一切不著，但著於上求下化極微細之分別耳。】
差在這個地方。這個地方，我們很明顯的體會到，前半部是為將要發心的人說的；這個地方是已經發大心，已經在修行的人，是為他們說的。所以說的話一樣，意思不一樣。確實權教菩薩們，真的有上求佛道、下化眾生這個念頭，念頭縱然再微細，那還是執著，這個念頭要不能夠捨掉，他就不能見性。所以《金剛經》的境界，是圓教初住以上的境界；換句話說，就是《華嚴經》上四十一位法身大士的境界。你還有上求佛道的心，還有下化眾生這個念頭，你不能見性；縱然你成佛，你成的是十法界的佛，出不了十法界。必須破一品無明、證一分法身，出了十法界，出了十法界叫一真法界。《華嚴經》是一真法界的菩薩境界，不是十法界。十法界是細執，六道凡夫是粗執。捨掉粗執可以脫離六道輪迴，出不了十法界；細執破掉之後，這才能出十法界，住一真法界。前後差別在這個地方，我們用這個說法，大家就更容易體會到。前半部教你出六道，後半部教你出十法界，那就證一真法界。
【若微細分別未淨，我相病根仍在。】
很微細就是了，但是它確實在。
【雖曰菩薩，名不副實矣。】
所以我們稱這些菩薩，叫他做權教菩薩，權教小乘，權教就不是真的菩薩。真的菩薩見性，破一品無明，見一分真性，那是真的菩薩。在相宗裡面所講，同生性，異生性。破一分無明、見一分真性，叫同生性。因為跟諸佛如來用的是真心，同一個心。如果細惑未破，他還是用八識，八識是妄心，他不是用真心，依舊用的是八識五十一心所。我們在楞嚴會上看到，用八識五十一心所的人，可以證得阿羅漢，可以證得辟支佛，不能成為法身大士。因為再往上面去，這個東西沒用了，八識心決定不能用，那個是妄心。所以佛法，真正的佛法超越世間法，這個大家要曉得。
我在過去，大概說這個話應該也有三十年了，我在台北主持中國佛教會的大專佛學講座，那個時候我擔任總主講。有一次我就想到，我們佛門裡面也有科學的方法論：因明。五明裡面的因明，與世間方法論裡面邏輯、辯證法是非常接近的。我想到這個科目，我去請教我的老師，我老師他是學這個東西，我希望他來給我們同學上這個課程。我老師是方東美先生，我向他提出來，他笑笑，他說：這個東西沒有用處！這些東西在佛門裡面是初級的教學，中級的教學、高級的佛法完全用不上。完全正確，這是個內行人講的話。為什麼？高級佛法不用心意識，你還有什麼邏輯、還有什麼辯證法？凡是這一類東西，都是要用心意識才行，高級的佛法已經不用心意識。《金剛般若》不用心意識，所以這些東西完全沒用。佛教的因明，教什麼？教小乘的、大乘初學的，還沒有入門，初學的，叫大乘始教。賢首家講小始終頓圓，大乘始教，到大乘終教就沒用處了，就用不上力，這是我們必須要知道的。你不知道，「這個方法好」，堅固的執著；換句話說，你在佛法修持上永遠沒有方法提升，你只在低的階位上，不能夠再進步。一定要認識清楚。這是佛法真正超越世間法。
這裡說，雖曰菩薩而名不副實。這個標準就是法身大士，跟法身大士一比，那他不是真正的菩薩。由此可知，我們要在這上用功夫。這四相怎麼斷、怎麼破？破四相非常重要。四相怎麼破法？其實《金剛經》上講得很透徹，教給我們起心動念想眾生，這個方法妙極了。我們把我們的念頭大而化之，不要斷我執，我執自自然然沒有了，這個方法實在妙極了。起心動念都想一切眾生，不要為自己著想，《金剛般若》上教給我們的方法。請看經文：
經【所以者何？須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。】
這一句的經文是個活句，有兩種讀法。「實無，有法發阿耨多羅三藐三菩提者」，這是一個讀法，「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者」，兩種讀法。兩種讀法它是一個意思，肯定了無有法發阿耨多羅三藐三菩提。我們看註解，此句有二義，可作兩種讀法：
【一、法字斷句】
「實無有法」，這裡是一句，從這個地方斷句。
【意謂發正覺者】
阿耨多羅三藐三菩提就是無上正等正覺。
【實無有法】
實實在在沒有法子發這個心。
【以無上正等正覺，即是究竟清淨。】
你還有這個念就不清淨，我發無上正等正覺，這一念放在那裡就不清淨，就錯了。
【清淨覺中，不染一塵，名為菩提，實無分別心。】
你還有一個等覺、正等正覺、無上正等正覺，還有這麼多分別執著在裡面，你的心不清淨，你的心不覺。
【故必實無有法】
實無有法，心清淨，心裡什麼也沒有，那你是真的發了無上菩提心。你要是有念，不是無上菩提心，清淨心中一個妄念都沒有，這就叫做無上正等正覺，這才真正發菩提心。我已經發了菩提心，那就迷到家了，他還有我相在，還有我見在，哪裡是菩提心？連小乘須陀洹都不如，小乘證得須陀洹果也沒有給人講「我證得須陀洹果」，沒有！由此可知，我們每一位在座的同修，你們不是才學佛，過去生生世世無量劫來善根深厚，佛在這個經上講得很清楚，都是過去生中已經在無量無邊諸佛如來所種善根。為什麼今天還落到這種地步？毛病出在哪裡？我發了菩提心，我學了般若，生生世世幹這一套，始終沒有把我忘掉，所以搞了無量劫來落到今天這個地步，這是把我們病根找出來了。病根雖然找出來，要想把病根除掉，那還真不容易！想到這個地方，除了帶業往生，真的沒有第二條路好走。你要不求帶業往生，那你就要斷根，你就要破四相、破四見，四相破就出六道，四見破才能出十法界。無論修學哪一個宗派、哪一個法門，這是原理。我們求帶業往生，要不要在這裡下功夫？要！因為這種情執愈淡，我們往生愈有把握，往生的品位愈高，到西方極樂世界成佛的時間提前了，所以這是很有必要。
【第二，無字斷句。】
實無，從這裡斷句。
【意謂，有法發無上正等覺，實無如此事理。】
無論從理上講、從事上講都沒有，你要以為有一個方法，發阿耨多羅三藐三菩提心，佛告訴你，無論從事上講、無論從理上講，實無，實實在在沒有，這跟你講真話。懂得前面這個意思，這個意思你就明白了。心裡確確實實什麼都沒有，那個心就是菩提心；心裡面才有一物，那個心是妄心，妄想、無明、執著。由此可知，佛法修的是什麼？我們今天從最簡單的地方來體會：清淨心。清淨心裡面不能有一點點東西。幾時你清淨了，無量無邊的法門，包括一切世間法，沒有一樣不通達。這是《般若經》上所說的「般若無知」。什麼是般若？無知是般若。我們今天犯的什麼毛病？我們今天犯的是要求知。般若無知，你偏偏去求知，跟般若恰恰相反。求知，那個知是什麼？邪見、妄想。你還怕你的邪見不夠多，還要去求邪見？清涼大師在《華嚴經疏鈔》經題裡面說過，他說：有解無行，行是什麼？受持，解是什麼？讀誦，有解無行，行就是修清淨心、修覺正淨，沒有認真修覺正淨，「有解無行，增長邪見」，你學得再多，學得愈多，你的邪知邪見愈多。有行無解，行不行？也不行！「有行無解，增長無明。」所以教下的主張是解行相應。般若裡面就是解行相應，解跟行不能離開的。唯獨淨土宗可以，有行無解他也能往生，除這個法門之外，找不到第二個法門，這是大家一定要搞清楚的。所以淨土之殊勝，淨土為一切諸佛如來之讚歎，就是殊勝在此地！其他法門裡面，你有行無解，你就墮在無明裡頭。
【發而無發，乃為真發。】
叫你發心了，真正是無發。可是發而無發的意思很微妙！不發就是真發，那好了，這些芸芸眾生都沒有發菩提心，他們是不是真的發菩提心？不是的。這個無發是什麼念頭都沒有，那就是菩提心，那是真正發了菩提心；有發菩提心的念頭，不是菩提心。有世間名聞利養這個念頭，那當然更不是菩提心。「有念則非，無念即是。」無念是無一切妄念。諸位要曉得，發一念菩提心的，還是個妄念；無妄念。發一個成佛的心也是妄念，不是正念。正念是什麼？正念就是本性裡頭本來具足的般若智慧，那是正念。正念在哪裡？佛在楞嚴會上說，「六根門頭放光動地」，宗門裡頭常常也用，這是正念。我們眼能見，見是正念；耳能聽，聽是正念；鼻能嗅、舌能嘗都是正念，這就是真正的般若智慧。眼見的時候，見一切色清清楚楚、了了分明；沒有起一個念頭的時候，我們不會說沒有起一個念頭也就看不見，看得很清楚！起了一念就是無明，我們看到眼前，這是花，很美，無明了。怎麼無明？你又起了分別、起了執著。當你見一切色的時候，沒有分別、沒有執著、沒有動念頭，《金剛經》講「不取於相，如如不動」，這是我們見性，見到色性，這是真見。交光大師在《楞嚴經》裡面主張「捨識用根」，那就是諸佛如來。諸佛如來跟我們不一樣的地方，我們眼見，他眼也見，我們見就起心動念、分別執著，他見不起心、不動念、不分別、不執著。我們要問：佛，這是什麼？佛跟你講：這是花。他不就有分別了嗎？他是依照我們的分別而分別，他自己沒有分別，你說這是花，就隨緣，恆順眾生，這叫花。他自己有沒有分別？沒有。他自己如果分別，他是凡夫。這是恆順眾生，隨著你們的分別而分別，我不分別。
這不但在佛法裡頭，我們中國老子，這是道家的；老子《道德經》你翻開來看，第一句：「道可道，非常道。名可名，非常名。」他也曉得名字是假的，不是真的。名字是人從分別執著裡面建立的，離開一切分別執著，哪來的名？沒有名。你要說這個花，這是紅色的、那是黃色的，這都是分別執著。佛為我們說這些經法，都是隨順我們的分別、隨順我們的執著來說的，離開這一切分別執著，佛是一個字也沒有說。從佛本人那一方面，釋迦牟尼佛一生沒有說一個字；從我們這邊來講，佛講經說法四十九年，三百餘會，四十九年，從我們這邊說的。從佛本人那邊說，沒有說一個字，這就所謂說而無說。我們的毛病在哪裡？我們的毛病是聽了佛說都以為真的，這就壞了。如果我們也會了，聽而無聽，無聽而聽，你馬上就成菩薩、成佛， 就快得很，就契入了。我們不會聽，佛會說，我們不會聽。我們在經典上看，釋迦牟尼佛一部經還沒有說完，有的人開悟、有的人證果。為什麼？那些人會聽。他會在哪裡？他是聽而無聽、無聽而聽，所以他開悟，他證果。我們是聽佛講經，字字都落實，這個糟糕了，錯在這個地方。
大家要是把這個關鍵抓住之後，我們的修學，真的是一帆風順。證果不敢說，開悟真的有指望，徹悟沒有把握，小悟、大悟真的是有把握的，是有指望的。如果這個關鍵你抓不住的話，處處還落實，悟門就被堵塞。所以讀經、學教，學多了有用嗎？沒用。廣學多聞是哪些人？已經開悟以後，才廣學多聞。開悟以後，成就後得智。你沒有開悟之前，三藏十二部經典，恐怕你讀一百年，你都不能開悟。如果真正開悟之後，現在這一部《大藏經》，我相信三個月你就全部讀完了。他眼一到全明白了，什麼意思全明白了。諸位一定要知道，悟後起修。我們現在很多觀念錯誤，以為一定先要廣學多聞，錯了。實際是四弘誓願沒搞清楚，四弘誓願第一個叫你「煩惱無盡誓願斷」。修清淨心，叫你心裡頭斷煩惱，煩惱斷，清淨心現前，才廣學多聞。「法門無量誓願學」，無量無邊的法門，短短幾個月的時間，決定一切通達。佛教裡修學的方法跟世間不一樣，現在我們是學佛的人學世間這個方法，走錯路了，永遠不會開悟，永遠不得利益。我們今天就講到此地。