金剛般若研習報告 （第七十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0072
請掀開經本一百六十五面，從註解第二段看起，最後一行：
【發而無發，乃為真發。住降在其中矣。須知當生如是心，便是無住而住。『應滅度一切眾生』三句，是降伏其心之意。】
從這裡看起。世尊在這個地方教給我們發心，發心實在說是相當不容易，菩提心不發就是凡夫，如果真正發了菩提心，就是圓教初住菩薩。在過去特別是學教的同學們，往往對於發菩提心沒搞清楚，經上也說、論上也說，也以為自己發了菩提心，到這個地方才曉得，原來菩提心有這麼多條件在裡頭，若不具足這些條件，那個不叫做發菩提心。如果心裡還存著有個發菩提心的念頭，這個人沒有發菩提心。菩提心是什麼？現在我們搞清楚，原來就是真心，就是真如本性。圓初住菩薩，破一品無明，見一分真性，那個真性就叫做菩提心。菩提是覺的意思，真正覺心現前。只要有一念存在，有個「發」這個念頭在，就把我們的真心障礙住，妨礙住了，所以那個不叫做發心。確確實實一個妄念都沒有了，所以這個地方的發，無發。諸位要曉得，你發，錯誤了，你不發也錯誤了，所以一定是發而無發、無發而發，那就是真發。諸位要細細把這個句子多念幾遍，你才能體會到這個意思，正是《金剛經》上所說的兩邊不住，中道也沒有，這是真心現前的樣子。前面須菩提尊者無論是說初學，或者是說老修行，心要安住在哪裡，妄想要如何降伏，世尊這一句話把這些問題統統答盡，所以住降在其中矣，都在這一句裡面。
須知當生如是心，便是無住而住。佛菩薩跟我們凡夫不一樣的地方，就是他那個心是住而無住、無住而住。我們凡夫的心是有住，落在住裡面；四空天人、小乘聖者，他們是住在無住裡頭；落在有無，總是兩邊。不像諸佛菩薩，他是住而無住、無住而住，還是兩邊不立，他們的高明就高明在此地。心發了沒有？發了，雖發而若無其事，雖若無其事他真發心。發心的相，我們必須要曉得，發不發從相上看。相是什麼？四弘誓願就是發菩提心的相，他確實有度眾生這個意願，他真的在斷煩惱，真的在學法門，不疲不厭，這是相，這個發了。發了怎麼無發？他並沒有感覺得「我發菩提心」，沒有！念念要度一切眾生，他並沒有想到「我要度一切眾生」，沒有！念念在斷煩惱，他也沒有想到「我要斷煩惱」，都是若無其事，心裡面乾乾淨淨、明明瞭瞭。而在事相上是不疲不厭，像普賢菩薩在《行願品》裡面講的「無有疲厭」。諸位從這些地方，你去體會、去領悟，佛菩薩跟凡夫、二乘權教不一樣的地方，你就明瞭了。這個地方一絲一毫都不能差錯，所謂「差之毫釐，謬之千里」，一點都不能夠差錯。「應滅度一切眾生」，前面，我們這個本子第一百一十二段，經文一百一十二段，諸位翻過來看：「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，就是指這三句，這三句就是降伏其心的意思。
【三事只是一事】
三樁事情只是一樁事情，也就是一樁事情的三面，從三面才把這一樁事情看清楚。
【降伏原為不降之降】
有一個降伏的念頭，那怎麼能降伏得了？我們想想過去，禪宗二祖慧可大師那個心不安，心為什麼不安？妄想多，妄念多。他找達摩祖師安心，安心就是《金剛經》上講的「云何降伏其心」。我這個妄心如何能把它伏住，跟《金剛經》上講的是一個意思。達摩祖師很厲害，馬上伸出手：「你把心拿來，我替你安，你把心拿來，我替你降伏！」這一句話是叫他回光返照，慧可大師這一回頭找不到心，這是個聰明人，「覓心了不得」，我找心找不到，沒有。沒有心還有什麼安不安？還有什麼降不降？真有心這才能降伏，才能降伏。沒有！那個想、亂七八糟的念頭叫妄想，妄不是真的，你只要覺察它是妄，就沒事了，不要把它當真。不必去想它就沒有了，這就降了；愈是要降它，可就愈麻煩。
【發心亦復如是，即是無發而發。此皆破我遣執之微妙方法。】
確實是妙，但是要悉心體會，很不容易體會到。我們凡夫心很粗，境界極其微細。經文從上面一直聽下來的，比較容易一點，這個意思能夠體會到一些；如果前面沒有聽，一下看到這一句，也是莫名其妙！體會到還不夠，要自己能把它應用在日常生活上，這才管用。所以末後這兩句囑咐我們要「悉心領會」，全心，悉是圓滿完全的意思，全心去領會，去領悟、去體會。「方為善用功者」，然後你能夠把它用在日常生活當中，你不知不覺也發了心，那才叫真正會用功。下面一段經文，舉果明因：
經【須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？】
我們看註解：
【此引往事為證。其時證無生法忍，位在八地。】
這是世尊舉過去的事情來作證，也就是三轉法輪裡面示證轉，我們一般通俗的講是現身說法。以自己修行證果做為一個明顯的例子，這是他證八地菩薩果位這個事情。
【世尊防聞上說】
防是預防，唯恐有一些人聽前面所說發生誤會，他沒聽清楚產生了疑問，產生了誤會。
【疑謂發心無法，云何得果。】
前面講「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提」，發心都沒有辦法，那將來怎麼辦？怎麼能證果？證果一定要有因，沒有修因怎麼能證果？所以佛在這個地方趕緊補出來。真發，不是假的，是真的。發心不能著發心的相，著發心的相就錯了。
【若知得果者，乃是無得而得。】
這才是真正的果。
【則發心者，必應無發而發。】
果是無得就得，這裡面為什麼說無得就得？因為無上菩提，這句話是梵語，翻成中國意思是無上正等正覺。無上正等正覺是你自己本來有的，你得個什麼？如果說有得，本來沒有我現在得到了，那才叫有得；本來有的，你到哪裡去得。我們必須要了解這個事實，然後佛講的這些話，我們才會聽得懂。一般人總誤會，無上菩提我們沒有，好不容易把它修得，這是錯誤的，不曉得是自家本有的。不但無上菩提是本有的，乃至於世出世間一切法莫非本來具足。六祖惠能大師開悟之後，跟五祖提出他的報告說：「何期自性，本來具足。」這個本來就是一樣都不缺。乃至於現在你所享受的物質環境，金銀財寶這些，這是自性裡頭具足的；若不是自性具足的，這世間怎麼會有這些東西？既是自性具足的，你從哪裡得？所以佛法教我們明心見性。心性本來有，我們因為迷了，迷叫無明；明心就是無明又明了，就這麼回事情，明了！無明的時候你不見性，性在你面前，並沒有離開你，在你面前你不認識，這一下覺悟了，無明沒有了，這一切覺悟了。覺悟了，這才認識性，才知道世出世間一切萬事萬法，都是自性本來具足的。不但具足而且能生萬法，世出世間一切法，都是從自性生出來的。為什麼能生？因為它本來具足。它怎麼生的？本來具足的是因，遇到緣它就生了。緣是什麼？緣是心想，想什麼它就生什麼，這不可思議。這是佛在大經上常教給我們，「一切法從心想生」。我們把這個道理搞清楚了，把這個事實真相搞清楚了，才曉得我們一天到晚打妄想，不得了！為什麼？想什麼，生什麼。
因此，世尊在這個經上教給我們，應無所住而生其心。無所住是於一切法決定不能執著。為什麼不能執著？它是心性生的，心性當體即空，了不可得，你怎麼能執著它，你執著它是錯了。因為它能夠生一切萬法，所以佛教我們念佛，我們想佛就生佛，想菩薩就生菩薩。由這個地方，我們也體會到念佛法門，是真正不可思議的法門。十方三世一切諸佛如來怎麼成佛的？你明白這個道理，你自然就知道，念佛成佛的。念什麼成什麼，他念佛他就成佛，他不念佛他成不了佛。念佛成佛，是這麼個道理。所以，決定不可以念貪瞋痴！世間人都在念貪瞋痴，貪瞋痴是什麼？是三惡道。貪心是餓鬼道，天天念貪將來就到餓鬼道去了，念瞋恚是地獄道，愚痴是畜牲道。所以，決定不要念貪瞋痴，把心裡面貪瞋痴的煩惱要把它拔掉。用什麼方法？淨宗的方法很妙！你真正要把貪瞋痴拿掉，那也是很不容易的事情，因為這個業障是無始劫來的習氣，不知不覺的它又起來了。淨宗的法門教我們，用阿彌陀佛的名號把它換過來，心裡一起念頭，阿彌陀佛，轉換過來，這個方法非常巧妙。你這個功夫用久了、用熟了，確確實實把這一切妄想分別執著，一句佛號取而代之，那就成功了，你這一生就成佛了。你明白這些道理，了解這個事實，才知道佛講的「發而無發、得而無得，無得而得、無發而發」，那是真相，這才講得清楚、講得明白。
【此事前後兩引之，而命意不同有三。】
這一樁事情，就是佛在然燈佛所，承蒙然燈佛給他授記，前面我們看到一次，這個地方又看到一次，這是世尊證八地果位的事情。
【前問於法有所得否，答曰於法實無所得，其意重在得字。】
世尊兩次引用這樁事情，事情是一樣的事情，可是意思不一樣。前面是講得無生法忍，問有沒有所得，用意是在「得」。這個地方這一段所講的，它的重點在「法」；有法得阿耨多羅三藐三菩提不。所以他這個用意不一樣。前面問的法是指無生法忍，這個地方講的法是指阿耨多羅三藐三菩提，所以同樣是一個法字，所指的不一樣。
【因不住法，故今曰圓滿證得究竟果法而成如來。如是因，如是果，絲毫不爽。】
佛給他授記，你得無生法忍，你得阿耨多羅三藐三菩提，那是佛講的，他自己有沒有這個念頭？沒有。自己要有這個念頭，佛也不會給他說了，他自己確確實實沒有這個意念，但是他的層次也確實提升到那麼高。由此可知，佛在這個經上給我們說了一句非常有名的話，「一切聖賢，皆以無為法而有差別。」一切聖賢，如果連小乘包括進去，從小乘初果，到大乘圓教等覺菩薩，為什麼佛說了這麼多的差別相，小乘四果四向，大乘五十一個階級，其實真正修行人心裡面確確實實沒有這個執著，也沒有這個分別，沒有這個念頭，這是世尊對凡夫說的，四果四向都是對凡夫說的，凡夫沒有證到這個果位。菩薩在無為法裡面有淺深不同，淺的，佛就講位次低，深的，佛就說他的位次高；但是諸位必須要知道，無論是淺是深，修無為法的人心地都清淨，都沒有染著；也就是我們平常講，他清淨心的純度不一樣，愈是高位的愈純淨，是這麼一個意思。這個意思諸位如果稍稍明瞭一點，然後給你講西方極樂世界的環境，那個地方的人沒有名字，沒有姓名、沒有名字，那個地方的人，居住的地方也沒有街道名稱、也沒有門牌號碼，每個人相貌都長得一樣，你會覺得奇怪嗎？你要是把這段的文義聽懂了，你就覺得不奇怪了。不但不奇怪，我再告訴你一個事實，你要是沒有搞清楚，聽了會嚇一跳！極樂世界也沒有四土、也沒有三輩、也沒有九品，你們想想對不對？如果有這些，他心還能清淨嗎？他不又搞分別妄想執著了嗎？沒有！由此可知，四土、三輩、九品是佛對我們講的。他那個地方是不是有這些事？有，但是那些人心裡沒有這個執著，沒有這個分別。就好比我們這個講堂在五樓，要爬幾十個階梯上來，你們爬上來，心裡有沒有記住我走了多少階梯，恐怕沒有。西方極樂世界，住在那裡的確是有四土、三輩、九品，你問他，他心裡沒有這個念頭，那叫清淨心。人家著重的是清淨心，不著重什麼品位。不像我們這裡人，我一定要上品上生，品位低的還不甘心，這能去得了嗎？實在講，有一些人是用這個方法：品位高，多念！叫你多念，免得你不能往生。其實，堅固的執著，我一定要一心不亂，我一定要上品上生，生到西方極樂世界品位很低，什麼原因？心不清淨。那個一切都不執著的，根本就沒有想到品位的，他往生西方極樂世界品位反而高。為什麼高？跟這裡講的道理相應。理與事都要搞清楚，都要搞明白，決定不能有分別執著，那就對了，跟經義就相應。
【前問於法有所得否，是舉果明因。】
是用果來顯因。
【然法字是指無生法忍，故只舉八地果，明發心因。】
這是講前面世尊舉的這個例子。這一段裡面：
【此中之法，是指無上菩提。】
比無生法忍要圓滿得多。
【故應以兩重因果釋之，於義方圓。】
這個意思才能講得圓。這是為什麼然燈佛要跟釋迦牟尼佛授記，道理在此地。八地菩薩距離如來的果地已經相當接近，如果心地清淨、一塵不染，那個速度相當快速。因果的道理，包含了世出世間一切法門，一切法不離因果，這是我們必須要知道的。
【說一如來，即含有不應住法意在矣。】
如來於然燈佛所，這個經上凡是講如來，都是從性德上說的，性德裡面一塵不染，哪有住、不住？說住、不住都錯了。底下講：
【如來是性德之稱，覺性圓明，豈有法塵。】
說住是法塵，說不住也是法塵。
【作佛時如此，昔在八地時，其心無法塵也可知。】
不但在八地，就是在初信位上，都已經不執著法塵，對於四相都不執著；我相、人相、眾生相、壽者相。圓教初信位等於小乘的初果。
請看底下一節經文，佛提出這個問題，問一問須菩提尊者，你的意思怎麼樣？考考須菩提，須菩提很聰明，很有智慧，不辜負世尊的教導。
經【不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
「不也」，這一句是個活句，不可以把它當作否定詞來看，那你就把它搞錯了。「不」的意思，用現代話說，「不能這個講法」，就這麼個意思，「不可以這麼講法」。所以它不是否定詞，也不是肯定，也不是否定，所以要懂答覆的意思。《金剛經》裡面問答，這樣的情形很多。我們看註解：
【不也，這個字是活句，謂非無法非有法也。】
這個意思裡面，不能說有法也不能說無法，你要說無法，他有法；你要說有法，他又是無法。這種講法初聽的人，這說的是什麼話，到底是有還是無？其實，佛講的這個才叫真話。我們講無、講有，都是妄語，都是妄言，不是真實的。這個話才是真實的，與事實真相完全相應。說非無法，非無就是有，事上就是有；非有法就是無，理上即是無。這個答覆，理事兩邊都說到了，理事圓融，真正是兩邊不住，這個答得妙！
【彼時正蒙授記當來作佛，許其將來得證果法之稱也，故非無法。】
世尊證八地果位，確確實實是遇到然燈佛。然燈佛講經說法，菩薩也是每會必到。蒙佛授記，這是事上，事上確實有這個事，所以說非無法。
【然彼時實以證無生法忍，一法不生，而蒙授記，故非有法也。】
在這個地方要略微說一說，什麼叫無生法忍？這個名詞我想每一位同修都很熟悉，可是這個名詞裡什麼意思，恐怕很少人能講得清楚。因為你們迴向偈裡頭有，「花開見佛悟無生」，那就是無生法忍，花開見佛悟無生。什麼叫無生？法，我們從法先講起，「法」是一切萬法，世出世間一切法，佛法裡面講的十法界依正莊嚴，法是這個意思。「無生」，十法界依正莊嚴不生不滅。確確實實沒有生滅，佛見到一切法不生不滅，大菩薩們也見到一切法確實不生不滅。我們沒見到，我們看到一切法明明有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、星球有成住壞空，這都是生滅相，怎麼會不生不滅？佛菩薩告訴我們，不生不滅是真的，是真相。你看到這個生滅相是假相，你看錯了，你看走眼了，一切法的的確確是不生不滅。
這個事不好懂，我們只有用比喻來說。譬如我們看電影，在銀幕裡面看，那個相有生有滅。你在電影銀幕看那個畫面，不是有生有滅嗎？你到放電影機器房裡面看底片，不生不滅，底片沒有生滅，你想想這個味道！佛所看的那個相，是什麼相？剎那九百生滅業因果報的相續相，我們看的是相續相，人家看的是真相，人家看底片，我們看電影畫面。電影畫面那是假的，底片是真的、真實的。你把這個事情肯定了，一切法確實不生不滅。「忍」就是承認的意思，同意、認可，我同意佛的說法，肯定佛的說法沒錯。一切法生滅是錯誤的見解，一切法不生不滅是正確的見解，這是無生法忍的意思。八地菩薩才見到阿賴耶的微細相，就是剎那生滅相，八地菩薩見到了。所以八地菩薩肯定、承認，佛所講的話沒錯，我親自見到一切法不生不滅，沒有生滅。我們現在把生死看作大事，了不得！沒有，沒有這回事情，哪有生死？是你自己看走眼，你自己在打妄想，這是真的。他見到了，佛才給他授記。從這個事實看，那就是無有法，哪來的法？沒有！《楞嚴經》上講的境界相，它是講「當處出生，隨處滅盡。」這個講得也很好，當處是同時，生跟滅是同時，生跟滅不是異時，是同時。你們想想那個速度多快，如果我們用彈指來算法，一秒鐘兩個十萬八千，二八，一萬六千，二十一萬六千分之一秒，二十一萬六千分之一秒，那麼生滅不是同時了嗎？所以它不是異時。這是《楞嚴》上說的，實在講佛講這個話，大概對我們這些粗心大意的人，都不是講真實的話，比較接近，恐怕真實的比這個還要加幾倍。所以生滅是同時的；同時的，那生滅都說不上。這是說非有法的意思。
【總以顯明心無法以求得，而後可得。】
這是總綱領，也非常重要。我們心裡有求，給諸位說，就求不得；心裡不求，不求就得到了。我們凡夫心裡頭都有求，所以你能夠求得的非常有限，那是性德裡頭真的是億萬分之一。如果你要是不求，你得到的是圓滿的，你都得到了。這是什麼原因？因為無求才是圓滿的真心。我今天用真誠心來求，用清淨心來求，你的真誠跟清淨都不圓滿。為什麼不圓滿？因為你心裡頭有個真誠、有個清淨，有個清淨就不清淨，心裡頭有個慈悲就不慈悲，裡頭有夾雜，不純淨。真正純淨發心，跟前面句子是一樣的。你說發慈悲心，發而無發，無發而發，那是真慈悲；清淨心，淨而無淨，無淨而淨，那是真清淨。諸位細細從這個地方去體會，然後你才會用功，你才曉得怎樣修行，這是屬於高級的修行方法。所以，無法以求得，而後可得。
【若住法求得，便不能得。則不應住法發心，其義昭然。】
這些意思真正是不能不清楚，不能不明瞭。你要問為什麼？我們可以這個說法，大家從無量劫以來生生世世修行，供養無量無邊諸佛如來，今天還落得如此地步，就是你發心心有住，毛病就在此地，要不然早成菩薩、早成佛果。現在還當凡夫，還搞六道輪迴，就是發心心有住，我們的過錯在此地。今天聽到佛的開示，真正明瞭這個事實，從今而後，決定要遵守「無住生心，生心無住」，那就成功了。無論你修學哪個法門，你都一帆風順，你都會圓滿成就。尊者的答覆，答覆得好，與事實真相毫無違背，所以佛給他印證。
經【佛言，如是如是。】
「如是」，不錯，你的看法很正確，一點都不錯。
經【須菩提，實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。】
這句話是給他印證，實實在在沒有法你是得了無上正等正覺，沒這個事情。為什麼？
【覺性圓明，就叫做阿耨多羅三藐三菩提。若有法塵，便非圓明。】
你要是有一個得的念頭，那是法塵；你要有一個修的念頭，也是法塵；你要有個證的念頭，還是法塵。六祖惠能說「本來無一物」，他說的話沒錯。如果我們聽了，裡頭本來無一物，你看他又有一物，有個本來無一物，又糟了。「本來無一物」也無，也沒有！這很難很難，就怕你聽錯了意思。所以佛說到最後沒法子，不得已說，「言語道斷，心行處滅」、「起心即錯，動念皆乖」，這是說到最後，給我們這樣說法。不可以起心動念，這是你覺性圓明顯現。所以佛菩薩的心，無論在什麼境界上，在十法界，順境、逆境，佛的心從來沒有動過，我們常講的，不起心、不動念、不分別、不執著，他用的是真心，圓滿的真心，沒有起心動念過。起心動念，但是他不迷惑，這個人就叫做菩薩。菩薩叫覺有情，三皈裡面所講「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」，雖然起心動念，他能保持覺正淨，這就是菩薩。凡夫起心動念，他迷邪染，迷邪染就變六道，變這個境界出來。佛菩薩起心動念他依覺正淨，所以他變的是四聖法界，就是清淨的報土；我們這是穢惡的報土。這也是證明了，一切法從心想生。所以佛心不動，心像一面鏡子一樣，乾乾淨淨，真的是一塵不染。
【實無，謂彼時在然燈佛所，實無絲毫有法得成如來之心也。】
在然燈佛那個地方，佛給他授記，「你得無生法忍」，他沒有這個念頭；佛給他授記，「你將來會證得阿耨多羅三藐三菩提」，他也沒這個念頭。這個意思跟後面佛在全經做總結的時候，說了兩句話也非常重要，完全相應，佛說「不取於相，如如不動」。佛在這個經上教給須菩提尊者，他本身做到了。在然燈佛所，佛給他授記的時候，他不取於相，他沒有著這個相，他如如不動。
【實因心中無此果法，而後得成如來。】
如來也是個假名，都是不得已而建立的。離名字相！為什麼建立這些假名？為了幫助一切眾生，言說教誨方便起見而設立的。但是我們要知道佛的用意，這些東西可以用，不能執著，我們也可以用，決定不能執著，執著就錯了。
【使知雖得而實無所得，方為性德圓彰之如來。】
那真的是如來，一點都不假。如來這個意思，也非常的深廣。如來者，如古佛之再來，佛佛道同，沒有兩樣，智慧、德能無不圓滿。而世尊在此地，從事相上跟我們說了一句，說得好，「如來者，諸法如義。」這一句解釋真的是妙不可言！諸法如義，諸法是一切法；「如」，一切法是講法相，相如其性，事如其理，沒有一法不如，沒有一樁事情不如，一切皆如，這是禪宗明心見性以後的境界。心性在哪裡？菩提在哪裡？真心在哪裡？無有一法不是，法法皆是，所謂「頭頭是道，左右逢源」，源就是根源，根源是真如本性。
經【須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】
後頭這三句是然燈佛所說的，這是世尊為我們轉述。昔日，那個時候，在然燈佛那裡蒙佛授記。
【實在是由於證無生法忍】
他的心真正清淨了，真正像這個經後面所講，「不取於相，如如不動」。他真做到了，所以然燈佛才給他授記；由於證無生法忍。
【發覺初心之菩薩，若知得有法則不授記，無法乃與授記。】
這是教導我們初心菩薩必須要知道。有法，給你授什麼記？我過去在講席裡面也曾經說過，特別是對於要發心出來講經說法的人，每天讀誦去研究，一肚子的佛法，你想想看，佛會不會給你授記？裝滿一肚子佛法，叫一肚子垃圾，這個要知道，錯了！我教給你們的方法很特殊，教給你們心要乾乾淨淨、空空洞洞，什麼都沒有，那就是真正的佛法。
實在這個法是不是我發明教給你？不是的。我老師傳給我的。我曾經跟你們講過，我在台中求學，在李老師的會下，聽經聽了十年，李老師不准我做筆記。什麼事情？你要是做筆記，你有法了，你有了。他就是杜絕我，不讓我有，我得他這個好處太多了，他不讓我有。聽法聽什麼？真正聽懂，意思聽明白了，聽懂之後，你再要複講的話，你喜歡怎麼講就怎麼講法，都沒有講錯，長說、短說、深說、淺說，自在！你肚子裡有法拿出來，不自在！它有限制、有範圍，不能隨意；什麼都沒有才隨意，這是真的。真的當然你現在一下得不到，要慢慢培養。譬如開頭你學講經，要寫講稿，要寫大綱，要做這些，以後逐漸逐漸要把它減少。真正的功夫，要真正能體會到經義。你們聽經，我不曉得你們聽的是什麼？過去老師教我聽經要聽教理，就是聽經裡面所講的道理。理有什麼好？理通了，所有一切都貫通。諸佛如來所說的經只一個理，他說：你能夠把教理抓住之後，你一切貫通。這個我們常講大開圓解，跟宗門的大徹大悟沒有兩樣。如果沒有這個能力，不得已而求其次，聽教義。聽教義雖然不能大開圓解，與這個經相接近的經典你都能夠懂得。換句話說，聽一部經不能只懂一部。那怎麼教法？老師教學生，要選什麼學生？學生要靈活，能夠舉一反三。我教你一部，你就會通好多部，這個好教。教二、三部，全都懂了，老師就不費力氣，就很自在。教一樣懂一樣，三藏十二部教幾百年都教不完，累死人！一般老師不喜歡這個學生，這個學生太累人。
這就是你要聽教理、你要聽教義才有味道。然後聽了之後，真的是活的學、活的用，統統是活的，沒有一個字是死呆板的。你才曉得佛法這個佛經趣味無窮，世間什麼樣的樂，沒有讀佛經快樂，你真正享受到了。你要是不懂的話，佛經愈念愈苦，念得好辛苦，哪有外面玩的快樂，不懂！真正嘗到這個味道，才曉得法味無窮、法喜充滿，要懂這個，要從這個地方去培養。體會這個教學是最好的一個方法，但是它也得有個條件，條件是什麼？心清淨、真誠。總而言之一句話，妄想少、執著少才能入門。妄想多的人，執著很重的人，像利害得失、執著很重的人，就不太容易領悟，這個方法對他們來講沒有效。名利看得很淡，妄想少、心地清淨，真誠來學習，行！只要具足這個條件的話，就能從這個門入，這個門入快速！
訓練講經，這個方法就是複講，這個方法是中國自古以來幾千年所用的老辦法。今天這兩個小時，你在此地聽這一段經文，聽完之後，也不要去準備，也不要去想，到明天早晨，你把這段經文重新講一遍給大家聽，這叫複講，能講多少算多少。我這裡講二個小時，你能夠講十分鐘、二十分鐘都行，就是不能把思惟擺進去，那是什麼？那是第六意識。這樣愈講愈純熟，你開始可能從十分鐘，慢慢到十五分鐘、二十分鐘，逐漸逐漸進步。上一次，馬來西亞來的蔡居士，他在念書的時候我就認識他，參加我們台中慈光講座，他們是最老的學生。慈光講座，李老師為他們編了一個《佛學十四講》，就是為他們學生編的，李老師那個時候一張表解是講一個小時。講完之後，我把這些學生找來，你們來複講。他們講多少時間？五分鐘。李老師講一個小時，他們拿到手五分鐘就講完了。這個方法練，練到現在也不錯，他在馬來西亞到處講經。這就是說明，古人的方法跟今人的方法不同。但是古人這個方法確確實實是本身要有條件，沒有條件那就難了。所謂真是上根利智，行！很容易得力；中下根性就沒有辦法，那不能訓練。現在我們有錄音帶、錄相帶，可以反覆聽，不斷的聽；換句話說，中下根性的人都能入得進去。為什麼？你聽的遍數多。我們那個時候聽經就一遍，沒有第二遍，一遍要不能夠把意思搞清楚，你就沒有辦法。而且老師講經不重複的，不能問的，我這段沒有聽清楚，「老師，這一句你再給我講一講」，老師打你幾個耳光，不給你講。為什麼打了你，不跟你講？打了你給你講，你還會偷懶，下一次沒聽懂，頂多挨一下打，還是可以聽得到。打了不給你講，你指望就沒有了。所以你聽的時候就不能不全部精神貫注，他要求是這個，決定不能打一個妄想，全神貫注。
這個無得，要曉得無得才是真正得，唯有心地清淨才能體會。為什麼佛菩薩講的，我們沒有辦法體會？我們的妄想、分別、雜念、執著太多，把它障礙住。其實佛所講的東西，全是我們清淨心中本來具足的，哪有不懂的？不是外面來的，本來具足的。佛講《金剛經》是講我們自性的《金剛經》，用他的自性《金剛經》把我們的自性金剛般若引出來，我們的金剛般若跟世尊的金剛般若一模一樣，沒有兩樣，這就是你真的成就了。佛講經真正目的在此地。這是我們要懂得的，然後才曉得，應該怎樣去學習。有法就不會給你授記，一定到無法的時候給你授記。無法是什麼？你的清淨心現前。清淨心不能現前，不會跟你講的。
在這個地方，還有一樁事情附帶告訴諸位。佛門裡面的確有感應，如果我們自己清淨心沒有現前，常常見到佛菩薩、見到光、見到瑞相，你想想看，那是真的還是假的？那是妖魔鬼怪，變化成佛菩薩那個樣子來誘惑你、欺騙你。你一看到好歡喜，我見到佛了，我功夫不錯，你們都不如我，狂亂了。什麼時候佛菩薩會示現給你看看？你心裡面若無其事，真的清淨了，會見到瑞相，見到瑞相也是如如不動，「不取於相，如如不動」。那是真的，你真的見到佛菩薩了。如果一見，心裡面起了歡喜心、動了念頭，還到處宣揚，炫耀我了不起，那你是見了妖魔鬼怪，沒有見佛菩薩。同樣一個道理，你心不清淨，佛菩薩不會來的，心不清淨，看到佛菩薩都是妖魔鬼怪，《楞嚴經》上講「五十種陰魔」，防不勝防。懂得這個原理，我們就曉得，我們心還有妄念，還有分別執著，如果見到這些現象，我心裡有數，魔來誘惑，我不上他的當。現在假的東西太多，外面商品有仿冒，佛門裡面也有仿冒，人死了燒出舍利，舍利都有假的、仿冒的，留肉身，肉身也有仿冒的。所以妖魔鬼怪神通廣大，不要以為看到這個東西了不起，不見得是真的。一定要看他的瑞相，與他生前修行功夫相應不相應，如果相應，真的；不相應，靠不住。舍利看起來很好看，你拿鐵鎚一敲碎了，那是假的。當然，人家不會去敲，那真假莫辨，其實一試驗就曉得。過去倓虛老法師在香港圓寂的時候，燒出舍利，這外國人不相信，拿鐵鎚去砸，那個鐵鎚凹下去了，舍利還是完整的，大家佩服了，那是真的，決定砸不碎。這些都是普通的佛學常識，而現在這個社會上非常非常之混亂，邪正、真假我們必須有能力辨別，才不至於吃虧上當。
【受持讀誦此經，必應如教。】
這個念破音，這是教導，佛怎麼樣教給我們的。
【於一切法無住而住，方為信心不逆，荷擔如來，方能生福滅罪，當得菩提。】
這段話非常重要。我們前面讀了，也說了，未必真的聽清楚了。此地這兩句講得很白、很淺顯。受持，這個意思前面都說過了，受持是要照做，不是去念，念不是受持；佛教給我們怎麼做，我們就怎麼做法；佛不叫我們做的，我們就不做，這叫受持；受是接受，持是保持。讀誦此經，受持讀誦，必定，這個「必」是完全肯定的一個語句，一絲毫懷疑都沒有，必定應當如佛教導。佛教給我們什麼？於一切法無住而住。怎麼無住又出來一個而住？經上教給我們應無所住，無住；而住就是生心。雖然教給我們應無所住，底下有而生其心，這意思很深很廣。無住就是不執著，心裡面乾乾淨淨，若無其事，這是無住，與一切法的體性相應，佛講是這麼個意思。為什麼又叫你而生其心？生心的時候，與一切法相相應。所有一切法相是唯心所現，唯識所變，這是世尊在《華嚴經》上說的。體一定現相，它不能不現相。所以相，諸位要曉得，相是不會滅的，不會斷滅，但是相會變，它不會滅，它會變。我們也用古人的比喻來說，古人用「以金作器，器器皆金」，黃金是體，不變，它的相會變。我們喜歡佛，把黃金塑一尊佛像。過幾天我們不喜歡佛，喜歡觀音菩薩，把黃金溶化掉，又做一個菩薩的像。相會變，金不變，還是那麼多金。我什麼像都不要了，它有沒有相？還是有相，一坨有一坨的相，一塊有一塊的相，它總歸有相。相是不會滅的，會變，隨著我們的心變。因此，生心重要。你生佛心，念佛心，那就現佛相，念菩薩心就生菩薩相，就這麼個道理。所以佛教給我們一定要無住生心，無住與體相應，生心與相、作用相應。無住是不著有，生心不著空，空有兩邊不住，這一部《金剛經》都是說的這個道理，說這個事實。所以要懂得，於一切法無住而住。
「方為信心不逆」，前面講能做到信心不逆，就是經上講的，「信心清淨，則生實相」。不逆是非照這麼做不可。無論修學哪個法門，《金剛經》講的是總綱領、總原則，不管修哪個法門，你離開這個原則，你就不能成就。你參禪不能離開這個原則，你才能夠得定，你才能夠開悟；學教不離這個原則，你才能大開圓解，你才能通達教理、教義；你修密不離開這個原則，你得三密相應；你持戒不離這個原則，你從戒裡面一定得定開慧。離開這個原則，戒律持得再好，你不會得定，當然更不會開悟。所以這個原則就非常非重要，不逆是非照這個做不可。然後再荷擔如來，就是如來的事業，如來事業就是教化眾生、自行化他、為人演說。由此可知，信心不逆就是受持讀誦，荷擔如來就是為人演說。前面這個句子我們念得很多，歸結到這個地方。方能滅罪生福，真的滅罪，真正生福，滅無量罪，生無量福。當得菩提是以後的事情，當得菩提就是成佛。
【三菩提下】
三菩提就是經上講的阿耨多羅三藐三菩提，這一句底下所說的，意謂，意思是講，
【彼時未蒙授記之先，若心住於無上菩提之法，希望成如來，得無上菩提。】
如果有這個念頭，問題就來了。事情要做，事上要修，不能有這個念頭。事上是什麼？生心。生心要無住才行，生心有住是凡夫不是聖人。無住要是不生心，是小乘阿羅漢、是四空天人，那沒用處，於眾生一點好處都沒有。所以必須生心要無住，無住要生心，這樣才行。會用功的人，不僅要把這個原理原則應用在佛法修學上，日常生活當中穿衣吃飯、平常工作、待人接物都要用。你說我在學佛法的時候用得上，我穿衣、吃飯就又變了，那是假的，你在佛法上沒用上功夫，你要真正會用功，統統都會用，完全變成了生活。你平常讀經是你生活的一部分，你為人講經也是你生活的一部分，怎麼能夠跟生活脫離關係？離開了生活沒有佛法，佛法就是生活，這個諸位一定要曉得。所以在日常生活當中，什麼都不要求。
今天中午有幾位同修請我吃飯，有幾個人提出來，他們要拜佛、念經，求發財、求長壽、求福報，能求得到嗎？凡是你求到的，都是你命裡本來有的，不求也有。命裡面沒有的，那個求法求不到的。佛不騙人，這是我們最佩服他的地方，他不騙人。可是佛又說，佛氏門中有求必應，這個話到底是真的是假的？是真的。有求的道理，有求的方法，你依照這個理論方法去做，自然就得到了。種瓜就得瓜，不種瓜天天求，會有個人送個瓜給你，哪有這個道理！沒有這個道理的。你自己去種因，一定就有果報，佛是教你這個。種善因就得福報，種惡因就得惡果，就這麼回事情。你發財了，你發財是因為你過去財布施，過去生中的財布施，布施得多，這一生當中發了大財，是這麼個道理。「我這個財發得不容易，拼命賺得來的。」你不拼命也賺來，你何必要去拼命？你命裡面有的，可能你拼命去賺，提早一點，本來是二、三年以後才發財，因為你拼命幹，現在就發財，可能提早一點。總而言之，是你命裡有的，命裡沒有，拼死了也賺不到一分錢來，這個要曉得。聰明智慧，法布施的果報；健康長壽，無畏布施的果報；種什麼樣的因，得什麼樣的果報，《了凡四訓》裡頭講得很透徹。佛是教我們這樣，所以說有求必應；它有道理、有方法，不是佛菩薩賜給你的，沒有這個道理。今天他們問，有很多道教的求神，神幫助他升官發財。我說那個神幸好不靈，如果要靈的話，那你就不得了。他說：怎麼？你想想看，聰明正直謂之神，你去那裡禱告，跟神談條件、談賄賂，「神，你保佑我發一萬塊錢財，第二天我供養你一千塊。」這不是談賄賂嗎？你把他當作什麼人看待？貪官污吏。貪官污吏，新加坡的法律都要制裁他。你把佛菩薩當作貪官污吏，你說怎麼得了，你的罪多大？幸好他不靈，他要靈他不治你的罪？你還能逃得了！你自己的心歪了，也想那些佛菩薩心都是歪的，就跟你一樣，你說怎麼得了！這個道理並不很深，頭腦清楚一點都能看得清清楚楚，哪有這種道理！佛給我們講因果的道理，種善因得善果，講這個道理。
這一段的意思說得好，心裡面有所希求，你的心就不清淨，那麼佛菩薩不會給你授記，你實實在在也得不到你心裡面想得的果報，你得不到。同樣這個道理，有一些念佛的同修來給我說：法師，我念了三、四年，一心不亂我還沒有得到。我就老實告訴他，我說：你這一生都沒指望，你得不到。他說：為什麼？一心不亂裡頭還夾雜一個一心不亂，你怎麼能得到？必須把一心不亂這個念頭去掉，你才能得一心。你有個一心不亂橫在那個地方，那是個障礙，那是夾雜，你怎麼能得到？決定得不到的。諸位要想念佛功夫提升，老實念去，什麼也不要想，不要想品位，不要想一心，一直念去，水到渠成，自然就得到，這是把你障礙去掉了。這個理與事都要清楚、都要明瞭，我們在修行，在自己日常生活當中，這幸福美滿的生活，許許多多的障礙才能夠排除。請看下面經文：
經【以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。】
正因為世尊在八地位上心地清淨、一塵不染，然燈佛才給他授記。佛在此地說這些話，給我們做榜樣。在三轉法輪裡面，這叫作證轉，以事實來給我們做證明。請看註解：
【以其實無住著菩提法以求得之之心，明其正因心無有法，乃證無生，得蒙授記耳。】
這一段說明一樁事實，怎樣才能夠證得如佛知見、一切法不生不滅？我們也很想證得這個境界，但是就是沒有法子證得。病在哪裡？病在我們現在用的心是生滅心。生滅心見不到無生法，生滅心見一切法都是生滅法。菩薩為什麼能證得？他用的是不生不滅的心，他心裡頭沒有念頭，沒有念頭那個心，生滅是妄心，不用生滅心，他用的是真心，真心不生不滅。他用不生不滅的心看一切萬法，這一切萬法果然不生不滅，這豈不是佛在經上常講的境隨心轉！清淨心見的是清淨色相，不生滅的心見的是不生滅的色相，生滅心見的是生滅的色相，就這個道理。所以，修行修什麼？這個要知道，就是把妄想分別執著修掉。這個東西是錯誤的，無始劫以來錯到今天，把錯誤的修正過來，叫做修行。這是真正從根本修，根本就是念頭，有念就錯了。無念怎樣？無念也錯了。無念變成無想定，也不行。那要怎麼辦？還是佛在這裡說的「無住生心」，無住不是有念，生心不是無念。落在有念上，你落在欲界、色界；你落在無念上，你落在無色界；都出不了三界，都脫不了輪迴，必須兩邊不住，你才能夠超越。這個事情難，太難了！有不行，沒有也不行，那怎麼辦？確確實實我們是不得其門而入。阿彌陀佛大慈大悲，抓住阿彌陀佛就行了，跟他出去，除了這個方法之外，你想想看，無論哪個法門，八萬四千法門都是要空有兩邊不著，你才能出得去，沒有第二條路。想想這是真難，真不容易！念佛這個法門救了我們，念佛法門可以執著。
【無菩提可住，正是說明不應住之所以然，乃離相之極致，亦法性之本然也。】
菩提是梵語，意思是覺。本來就覺，一住就迷了；這住不得，一住就迷了。覺性在哪裡？佛在楞嚴會上給我們講得很清楚、很明白，真如本性，我們的真心，原來就在六根門頭。眼見是真心見，是見性見；耳聞是真心聞，都是真心在起作用，絕對不是妄心。為什麼會變成虛妄？就是因為你有住，就壞在這裡，一住，迷了，把真心變成妄心。眼見，見得清清楚楚、明明白白；可是你在見的裡面，你起了分別執著就錯了，那就住了。我眼見的看看清楚，這是花，這是黃色的，那是紅色的，迷了。怎麼迷了？你迷在名相上，他本來沒有名字，沒有名字你看的是真的，一有名字就是假的，名是假名，你執著那個假名，錯在這裡。所以，你在見色聞聲的時候，你的心沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你所見的是真的，跟佛見的沒有兩樣。一見到裡面就起分別、起執著、打妄想，你就從佛一下掉到凡夫，就變成凡夫。所以凡夫見色聞聲，第一念是性見，眼見是見性見色性，但是第二念就變成識，變成眼識，外面變成色塵，麻煩在這個地方。
如何保持第一念而不動，《金剛經》上跟我們講的，不取於相，如如不動，這就是教你永遠保持第一念。第一念因為你沒有執著，你的心是清淨的；你沒有分別，你的心是平等的。一有分別就有好醜，就不平等；一有執著，就有愛憎，這個我喜歡，那個我討厭，這麻煩就大了，那是凡夫。所以為什麼佛與大菩薩他的心清淨平等，他對於十法界眾生一視同仁，沒有說喜歡這個，討厭那個，沒有！決定是平等的。我們凡夫為什麼在境界喜歡這個，討厭那個，迷！把清淨的自性轉變成八識五十一心所，變成這個東西。佛法的修學沒有別的，在還原。所以相宗講修行貴在轉識成智，轉八識成四智，四智就是菩提，相宗講四智，性宗講無上菩提，名稱不一樣是一樁事情，叫轉識成智，性宗裡面叫破迷開悟。因為清淨心中沒有這些東西，所以你不能執著，清淨心中也沒有佛法裡頭這些法相名詞，因此法相名詞也不可執著。法相名詞是釋迦牟尼佛為眾生說法不得已而假設的，不是真的。你要把這個當作真的就錯了，所謂「法尚應捨，何況非法。」什麼東西是真的？一念不生是真的，於一切法當中不起心、不動念、不分別、不執著是真的。
這是離相之極致，法性之本然。也是佛為什麼教我們不執著，換句話說，佛為什麼在這個經上教給我們無住生心，道理都說清楚了、說明白了。你要是不清楚、不明白，不服！不願意照做。真的搞清楚、搞明白，非這麼做不可，那就信心不逆。為什麼？不這麼做，我們虧吃大了，無量劫搞到今天，就是吃了這個虧。吃虧不曉得怎麼吃的，這一下才搞清楚、搞明白。一回頭就是大徹大悟，一回頭我再不犯老毛病，這才能成就。今天我們就講到此地。