金剛般若研習報告 （第七十三集） 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-023-0073
請掀開經本一百七十面，第四行，從註解第三段看起。
【必解深而後信深，解圓而後修圓，其於證入也不難矣。解漸漸開，執情我見便漸漸消。所以學佛重在解慧，所謂觀慧也。】
在這一小段裡面，我們能夠體會到，學佛不但要讀經，對於經義一定要能夠有深入的理解，這一點非常重要。我們看現前這個社會，學佛的人不可以說不多，但是學佛的人，真正有成就的人並不太多。原因在哪裡？不解經義，這正是古人所謂盲修瞎練，現代人所謂的迷信。迷信就是不解經義，這才是迷信。經義難解，這是真的。第一個，古來註解經書的文字太深，義理尤其是難以體會，何況使我們感到佛的教誨、祖師大德的解述，與我們現前的生活好像接連不上，使我們直接覺得所學非所用，於是對於佛法修學的興趣就淡了。這個原因很複雜。所以第二句講解圓，解不但要深，要緊的還要圓，圓解之後，我們才能真正得到佛法的受用。要達到深解圓解，最低限度要具備兩個因緣。第一個因緣，就是你要遇到好老師。這個好老師一定要善說，他有善巧方便，把很難懂的地方，他說得讓我們可以懂、可以接受，這是第一個條件。第二個條件，必須自己對於五欲六塵這些物質生活享受要能看得淡。假如欲情執著太濃，不但善知識來說法，你無法體會，即使是佛菩薩來也沒辦法。道理在哪裡？自己業障太重。縱然佛菩薩有善巧，我們業障很重，依舊聽不懂，這個事情是事實，不是假設。
這部經是世尊在舍衛大城講的，而佛在經上告訴我們，世尊當年在舍衛大城說法的時候，這個地方是一個很繁榮的大都會，人口繁多。而在這個地方，釋迦牟尼佛住過很長一段時間，講過不少的經論，而能夠接受佛教誨的只有三分之一；另外有三分之一，曾經聽說有一個釋迦牟尼佛在某個地方講經，沒見過面；還有三分之一的人，根本連釋迦牟尼佛的名字都沒聽過。由此可見，這個業障是真的，不是假的。佛在這個地區講經，講了那麼多年，還不知道這個地方有個釋迦牟尼佛。所以消業障就要緊，業障怎麼消法？我們在物質生活、精神生活，把它看淡一點，這個業障就消了。要把它看淡，要把它放下。你看得愈淡，放下愈多，你的業障就消得愈多。就是看破，看破還要看破，放下，放下還要放下。徹底放下，就成佛了。等覺菩薩還有一品生相無明沒有看破、沒有放下，所以他成不了佛。由此可知，佛法的修證沒有別的，看破放下而已！我們為什麼看不破？為什麼放不下？是對於宇宙人生的真相沒搞清楚。世尊四十九年為我們說的一切法，說什麼？無非就是為我們說明宇宙人生的真相。明白了，徹底明白了，這就是解深。你把這個事情認識得愈清楚、愈明白、愈透徹，你就相信佛在經上，教導我們怎樣做人、怎樣生活、怎樣工作，怎樣處事待人接物，你信就深了。
解圓，而後你修就圓。圓是圓滿，沒有欠缺；換句話說，面面都了解，理了解，事也了解，對自己明瞭，對於一切眾生也明瞭。修是修正我們錯誤的行為，我們的行為，不外乎身口意這三方面。身體一切造作，身的行為；一切言語，口的行為；起心動念，是心意的行為。行為再多，這三條就包括盡了。行為有了錯誤；換句話說，我們對人、對事、對物，看錯了、想錯了，意業的行為；做錯了，身業的行為；說錯了，口業的行為。把這些錯誤一樁一樁都修正過來，這叫圓修。圓修一定是建立在圓解的基礎上，這樣才能夠證入。世法、佛法不外乎因果，這個你要了解，你要解得深，要解得圓。一切法決定沒有偶然，這個諸位一定要知道，沒有偶然的，沒有偶發的。所有大乘經裡面，都說明這個事實真相，而因果是通三世的。三世是「過去無始」，不是過去一生、二生，過去無始，「未來無終」，善因遇到善緣一定結善果，惡因遇到惡緣一定有惡報，不定在哪一世，要看緣之成熟。什麼時候緣成熟，果報就現前。果報能免嗎？能免。要什麼條件才能免？《金剛經》上講的，四相、四見破了就免了。所謂轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃，那就轉了。如果還有我、還有人，你就免不掉。有我，我就要承受果報。所以一定到無我，他就免了。無我，諸位想想，縱有業報誰去承受？沒有人承受。所以這是個標準，《金剛經》上是個標準。只要你有我相、人相、眾生相、壽者相，無量劫來所造的業因，你就要承受善果惡報；除非四相破了。四相破了，就是破一品無明，證一分法身，不但六道超越，十法界也超越，這樣的人住一真法界，住一真法界這是成佛。
「其於證入也不難矣」，證就是證入一真法界，這個字的意思很深，很不容易體會。心地清淨到了極處，境界自自然然現前，這個時候我們叫它做「證」。而在證入的這個人來說，他實在是沒有起心動念。如果他要動個念頭「我證入了」，你們諸位想想看，他能證嗎？我證入了，有我相，我的對面就是人相，那麼他四相具足，他是凡夫，他怎麼能證入？由此可知，圓教初住以上，大乘法中常說「無功用道」。往後這四十一個位次，用什麼方法修行？就是無功用道，很難懂！不能有一點意思，有一點意思就落在凡情，就是情見。不能有一點意思，自自然然的成就，那功夫漸漸深，智慧漸漸圓。他的功夫確實沒有間斷，但是絕對不會起一個我念，換句話說，絕對不會起一個妄想分別執著。這個講法還是難懂。我們今天修行都著相，今天我念了兩部無量壽經，我念了一萬聲佛號；明天我精進了，我念一萬二千聲佛號，我有了進步。這些菩薩們沒有這個念頭。古人有個比喻，古時候的比喻，大概現在在大陸上還有，用風船，我們叫帆船，用帆船做比喻。初學佛的人，用功精進就像帆船帆懸滿的時候，風吹得船走得很快，你看得見在那裡進步。可是船快要到岸，快要靠岸了，一定要把帆收掉，速度減緩。距岸還有一段距離，這個時候用竹竿，用竹竿撐船；用竹竿撐船，不用帆。可是這個船快要接近岸邊，那個竹竿也不要了，統統放下，這個船緩慢自自然然往岸上靠，那一段叫無功用道，諸位去體會這個意思。圓教初住以上菩薩，也就是法身大士，他們用功就像船接近岸，那個竿也放下了，自自然然往前去。所以此處用不得力，是這樣的境界，真實的清淨心。那種法身大士的用功跟我們不一樣，我們有情執，他沒有情執。
「解漸漸開」，解漸漸開是講開悟。開悟的樣子，我們必須要知道。否則的話，自己懂得一點，就自以為開悟了，這個誤會的人很多；自己以為開悟，還有自己以為證果了。我過去就曾經遇到一個居士，他跟我講他證阿羅漢果，說得很真實，絕對不是騙人，他自己自信心很強，告訴我證得阿羅漢果。我也沒有法子，那是他的境界。但是我看樣子不像。最後實在不得已，我就跟他講，證得阿羅漢六種神通都發現了，我說：你試試看，那個牆壁外面你能不能看得見？他說：我看不見。我說那保險你沒證，他心裡才服了。隔著牆你就看不見，你的天眼沒有恢復。我們在小乘經裡面都看得很清楚，佛都講得很清楚，證得初果須陀洹就有天眼通、天耳通；證得二果就有他心通，我心裡想的事情你知道；證得三果就有神足通；四果漏盡通。三果神足通就是能變化，可以分身，你有沒有？「沒有！」沒有，我就勸他以後少說，沒有證得！修行有一點功夫，很歡喜、很快樂了，身心得到輕安，就自以為證阿羅漢果，你說糟不糟糕！毛病在哪裡？他這個不是騙人，他不是打妄語，誤會了。經義不解，沒有深解、沒有圓解，誤會了，所以他不是騙人。「執情我見漸漸消」，這就是說你悟入程度的淺深。你悟得愈深，你感情執著就愈淡，就愈淡薄。我們現在人所謂是，你對人對事你很少用感情，完全用的理智，在佛法講智慧，你用智慧而不是用感情。感情很重的人，執著很重的人，縱然解，不夠深，當然也不圓，這是一定的道理。因此學佛重在解慧，特別是大乘。小乘人著重在修，大乘著重在解；小乘著重在事上修，大乘著重在心上開解。那個來得快，這一覺悟了，事也就圓滿。事上勤修，理上不明，還是隔了一層，這是小乘不及大乘之處。大乘著重在開慧，有智慧的觀察，他的生活是生活在圓滿智慧之中。我們反過來看看凡夫，凡夫迷惑顛倒，我們生活在情執之中，生活在煩惱之中，諸佛菩薩生活在智慧之中，那怎麼會一樣？當然不相同。
【無上正等覺者非他，即是真如本性，亦名自性清淨心。因其為萬法之宗，故稱無上。為一切眾生所同具，故名正等。但為分別執著妄想所障，若能遣妄除障，則名正覺。】
這是將無上正等正覺這個名詞，做一個簡單的解釋，這屬於佛學常識。我們對這個名詞要正確的認識，梵語稱為阿耨多羅三藐三菩提，這是什麼東西？原來就是真如本性，禪宗說大徹大悟、明心見性。明心見性是什麼？就是見到真如本性；換句話說，明心見性就是證得無上正等正覺。我們淨土宗念佛，念到一心不亂。一心不亂是什麼？一心不亂就是自性清淨心，說的名相不一樣，還是這一樁事情。教下稱為無上正等正覺，宗門稱之為明心見性，淨土宗稱為一心不亂，一樁事情；名字不一樣，是一樁事情。
為什麼說它是萬法之宗？萬法就是我們今天講的宇宙時空，這裡面所包含的一切現象，佛教術語叫十法界依正莊嚴。這些現象從哪裡來的？都是自性清淨心變現出來的，它是能變，所有一切萬法是所變的，這是能變。能變的是主，是真的；所變的是虛妄的，是假的。這就好比我們沒有功夫的人，自己做不了主宰，晚上睡覺會作夢。諸位要知道，晚上睡覺作夢是一回什麼事情？自己做不了主宰，自己要能做得了主，晚上就不會作夢。有功夫、心地清淨的人，有定功的人，他不會作夢。我們每天晚上做的夢都不一樣，你們在一生當中曾經做過同樣的夢嗎？天天做的夢都不一樣。你要曉得，能作夢的是心，所做的夢中境界那是相，那個就是萬法；天天不一樣，不就是萬法嗎？所以夢是心變現出來的，這個我們比較容易體會；說整個宇宙是我們心變現出來的，這個不太好懂。其實那個道理，跟作夢真的非常接近。人生確實是個夢，昨天永遠不會再回來了，不要說昨天不再回來了，我們說現在，現在就過去了，一分一秒永遠不回頭，跟每天作那個夢有什麼兩樣？所以《金剛經》末後告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。夢會不會斷掉？給諸位說，不會斷掉。閉著眼睛你會作夢，睜著眼睛還在作夢，夢不會斷的。這就說明相不會斷的，因為體它不會斷，清淨心是體，體不會斷、不會滅，所以相不會滅，不會滅是真的，但是它會轉變，隨著你的念頭在轉變；因此，佛才教給我們無住生心，生心就有道理了。
生什麼樣的心？要生清淨心，要生善心。生善心，剛才講，相不會斷滅，它會變；生善心這個境界就變好，起惡念那境界就變壞。從哪裡變起？給諸位說，從你的相貌變起，從你身體體質變起，因為身跟心是最接近的，然後才擴展到外面，一切眾生、山河大地。所以頭一個起變化的，最明顯變化的，就是你的身體跟你的相貌。所以說學佛有了功夫，功夫得力，不必掛在嘴皮上，你那一副尊容人家一看就知道了。看到你的相貌一年比一年好，身體一年比一年健康，當然是你功夫得力。我們世俗算命看相都會說「相隨心轉」，這個一點都不錯！你看心地慈悲的人，相貌就慈悲；心地險惡的人，相貌就很恐怖，這個一定道理。你心裡歡喜的時候，你相貌很好看；你心裡不高興的時候，你擺那個面孔就很難看，這很明顯的，這變得好快。真正修行功夫能夠受用，真是立刻就現前，這一點都不假。所以心是主宰，不但是我們這個身的主宰，一身的主宰，是整個宇宙一切眾生的主宰，萬法之宗，這稱之為無上，是這個意思。
它又是一切眾生所同具，所以叫正等。因為這個心，心不是一個人一個心；你是一個人一個心的時候，妄心，這是妄想，妄想是每個人都不相同的，一個人一個心是妄心。真心，不但一切人是共同的，一切諸佛菩薩，乃至於植物、礦物，連太虛空，都是相同的，真心是相同的。佛在楞嚴會上有個比喻，把真心比作大海，把我們每一個人比作海裡面起的水泡。水泡很多很多，一個水泡一個水泡不相同，但是統統依大海而起的。水泡一破掉就相同了，不破的時候不同，不破的時候是妄心，一個人一個心。妄心要是破掉，真心現前，真心相同。正因為真心相同，所以見到真心的人，也就是妄心斷滅了，真心現前了，一切眾生心裡打的妄想他知道。你說他憑什麼知道？因為真心相同，所以你心裡想什麼事他知道，這一點我們要記住。不要認為我心裡動個念頭，沒有人知道，那你就大錯特錯了。你心裡動個念頭，迷惑顛倒的眾生不知道，心地稍微清淨一點的人，他知道，這就是所謂他心通。
我們念佛想求生到西方極樂世界，想一想自己起心動念，能不能生到極樂世界？我們起心動念不但阿彌陀佛知道，觀音、勢至知道，西方極樂世界所有的人沒有一個不知道。你念《無量壽經》，《無量壽經》上說得很清楚，西方世界的人天眼洞視、天耳徹聽，盡虛空遍法界一切眾生形相、音聲，他們都聽得很清楚，他心遍知，起心動念人家全都曉得，沒有一樣事情能瞞得過人，你說多可怕！我們做的不敢告人的事情，做得那麼多，你還想到極樂世界去？沒分！極樂世界人怎麼去的？清淨心去的。心淨則土淨，只要真正修清淨心，你就決定得生淨土。因為清淨心是它的條件，心淨則土淨，這個要緊！所以世緣要放下，我剛才講的，放下、放下還要放下，只要你有一樁事情不肯放下，這一生念一輩子佛，也不能往生。不是阿彌陀佛不慈悲，不來接你，你這裡有繩子拴到，你走不了！這是佛在經上常講的「財色名食睡」，叫地獄五條根。這五條鐵鍊鎖著你，你怎麼能走得掉！叫你放下什麼？把這個東西放下。放下，阿彌陀佛來接引你，你才順利跟佛走了。只要有一樁事情放不下，佛對你也沒有辦法，那就等以後的機會。什麼機會？什麼時候放下，機會就成熟了。你現在放下，現在機會就成熟了。往生不難，西方極樂世界隨時可以去，什麼時候放下，什麼時候緣就成熟了。我現在身體還很健康，現在放下現在就走，那個走得才真叫自在瀟灑。你為什麼去不了？想想放不下，所以去不了。到臨命終時還放不下，那就沒法子了，那只好搞六道輪迴，這非常非常要緊。所以它是一切眾生同具，「十方三世佛，共同一法身」，就是說這樁事情。三世佛是講過去、現在、未來，所有一切眾生是未來佛。《華嚴經》上講的，「情與無情，同圓種智」，也是這個意思，因為它是同一個體。所以諸佛菩薩破無明、見了法身，這個時候所謂是「無緣大慈，同體大悲」。無緣，用現代的話來講，無條件。佛菩薩幫助一切眾生，愛護一切眾生，照顧一切眾生，沒有條件的。為什麼無條件？因為同體，他有什麼條件！所以叫同體大悲、無緣大慈。
但為分別執著妄想所障。世尊在《華嚴經》上也這個說法，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟諸佛如來無二無別，沒有兩樣，「但以妄想執著而不能證得」。《華嚴》講妄想、執著，這個地方講得詳細一點，分別、執著、妄想。所障，障什麼？把我們自性清淨心障住了。佛法的修學，實在講，修什麼？除障而已。古德教導我們，「但除其妄，莫求其真」，不要求真，只要除妄就行了，妄除了，真就現前。妄除了，還要求個真，那個求真又變成妄想，所以不用求真，去了妄就是真；換句話說，我們在日常生活當中，如果能夠去掉妄想分別執著，我們的生活就在一真法界，跟極樂世界的菩薩、華藏世界的菩薩沒有兩樣。華藏在哪裡？極樂世界在哪裡？就在現前。可是你有了分別妄想執著，一真法界不見了，被障礙住了，所顯現出來的是十法界裡頭六道輪迴。所以世出世間法在哪裡？在那個一念之間的轉變。這是講的事實真相，所以生心要緊！蕅益大師在《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是念佛成佛的，我們相信。道理懂得之後，我們就肯定、相信了。念佛就成佛，念菩薩就成菩薩，念聲聞就成阿羅漢，念什麼就現什麼，那個相是隨心所變的。世尊在《華嚴經》上說，這一切現象從哪裡來的？唯心所現，唯識所變，識就是念頭。心能現相，這個相怎樣變化，那是念頭，念頭是識；所以你念佛，當然就變佛的法界，你念菩薩就變菩薩法界。
現在的人念什麼？念妖魔鬼怪，念地獄、鬼、畜生。所以那個相貌都是妖魔鬼怪的相，都很恐怖！什麼叫妖魔鬼怪？我們搞要清楚，否則的話，我們一天到晚念這個，自己還不曉得，你說冤枉不冤枉！中國古書上說「人棄常則妖興」，這句話的意思就是說，違反常道就是妖魔鬼怪。什麼叫常？仁義禮智信叫五常。我們對人是不是仁慈？沒有仁慈心對人，反常。起心動念自私自利、損人利己，這反常。義是什麼？義是義務，幫助別人不講求回報的。我們今天做多少工作要計算代價，這就是沒有義。禮是禮尚往來。智就是我們今天講理智，而非感情用事。信是信用，守信。現在外國，外國人講信，有信用卡，有那個卡還有什麼信用？信不要卡的。違反這五條，那就是妖，妖是這個意思。妖不是青面獠牙，看到很恐怖的；那個妖很可愛，你看到的時候，所以你才會上當。鬼是什麼？貪心、吝嗇，慳貪吝嗇那是鬼。嫉妒、瞋恨那是地獄。邪正不分、是非顛倒，那是畜生，愚痴。現在是個人的樣子，如果他的性情是這個，你一看，那就是惡道眾生，他報盡就惡道投胎去了。我們想想，我們學佛，我們處事待人接物，用的是什麼心？假如用的是這些心，那就不好。所以修行，要把這個心修正過來，嚴持戒律。戒律裡面最低的是五戒，叫根本戒，五戒它的精神跟我們儒家講的五常相同，仁義禮智信。仁，不殺生是仁慈，不偷盜是義，不邪淫是禮，不飲酒是智，不妄語是信。嚴格的遵守，那才叫個人，那就是人，是個正常的人，來生不失人身。如果我們人都沒有做好，還想到西方極樂世界去當菩薩，哪有這回事情！那個講不通的。你要想往生西方極樂世界做阿彌陀佛的學生，先要把人做好，要像個人的樣子。像個人樣子，心裡頭有仁義禮智信，也就是有五戒十善，你才像個人樣子。
由此可知，學佛的同修那麼多，為什麼不能成就？看到他對佛菩薩也很恭敬、也很虔誠，早晚課都不缺，禮佛、供佛那一副虔誠的樣子，他為什麼不能成就？他那個心是妖魔鬼怪的心。為什麼禮佛那麼虔誠？造作罪業太多了，希望佛菩薩保佑他、赦免他，還要多多降福給他，他求的是這個。他不是真學佛，不是真正的在改過自新，不是的！改過自新就是修行，修正錯誤的行為，他沒有在這上面下功夫，只是在形式上討好佛菩薩，巴結佛菩薩，還要佛菩薩幫他的忙，幫他多造一點壞事。這樣的心態學佛，他當然墮落，這都是我們必須要搞清楚的。所以學佛沒有別的，遣妄除障而已，這就是正覺，你真正覺悟了。真正覺悟了，換句話說，你絕對不會做壞事，絕對不會存壞心，這個人真正覺悟了。
【覺至究竟，性德全彰，無以名之，不得已強名之曰，得無上正等覺耳。】
這一句是總結無上正等正覺。這句話是對什麼人說的？對那個覺達到究竟，也就是達到圓滿，自性裡面智慧德能完全顯示出來了。彰就是顯明的意思，沒有一絲毫缺陷。這個時候我們對這樣的人，實在講沒有名稱可以稱讚他，不得已說了一個名詞；世尊所有一切的名言，都是不得已勉強而建立的。說這個人得無上正等覺，諸位想想，實實在在是自性裡面本來具足的，他得個什麼？所以「得而無得，無得而得」，要知道事實的真相。底下一段就說了，
【實則性是本具，安有所得。】
能變的體是本具的，體所變的一切現象，說老實話也是本具的。體上不能說有所得，再給諸位說，相上也不能說有所得。但是我們明明在相上看到有所得，某人今天發了財得了多少錢，某人沒有得到，不是明明有得失嗎？你這個看法粗心大意，你只看到表面，你沒有深入去觀察，你沒有圓滿去觀察。如果深觀、圓觀才曉得，原來相上也沒有所得。怎麼沒有所得？相是心變的，相隨心轉。這個意思如果再不能體會，我們說得更淺一點，這個世間算命看相人所說的，一切都是命裡注定的。注定了，你還有什麼得？這幾天《了凡四訓》印得很多，外面有很多結緣的，我想你們同修都要拿一本回家去看看。袁了凡先生他明瞭，「一飲一啄，莫非前定」。你今天吃了多少粒米，喝了多少滴水，都是命裡注定的，你得個什麼？命裡沒有的，我得到了，那叫真的得到了。命裡注定的，你得個什麼？所以你才曉得，理上無有可得，事上也不可得。你要是把這些理事都搞清楚，你的心平靜了，攀緣的心沒有了，妄想的心沒有了，希求的心沒有了，你看，你的真心馬上就現前了，馬上你就會成佛、成菩薩，快得很！實在就是道理不曉得，事實真相不明白，一天到晚打妄想，患得患失，全是妄想，與事實真相毫不相干。這樣的人就是不安分，不守本分，理與事都明瞭了，心就安了。心安是因為理得到了、明瞭了，理明瞭，心一定就安。所以說是理事俱不可得。
【所以雖得而必歸無所得。明得此理，便知不應存有法想、不應存有得想。】
《般若心經》那是般若的總綱領，《金剛經》是綱領，《心經》是《金剛經》的綱領，而《心經》到最後的結論是「無智亦無得」。世尊把事實真相，的確圓圓滿滿的告訴我們。無智，你何必求智？無得，你何必求得？智不要求，你要是把求智的念頭捨掉，真智慧現前了。為什麼？般若智慧是你自性裡頭本來具足的，不是外頭來的。你要求智，到外面去求，哪裡能求得到？外面所求得來的，全是障礙。什麼障？所知障。你去求，你所求得的叫所知障，你所求得的那些名聞利養是煩惱障。不求，障礙就沒有了，稱性的般若智慧、稱性的萬德萬能都現前了，自性功德不可思議！所以佛教給我們要向自性當中求。佛法稱為內學，稱為內明。內就是向心性求，不向外面求。心性是什麼？向能變的地方求，不要向所變的地方求。向所變的境上求，就錯了；要向能變的性上求，那就是有求必應了。我們今天求，對象搞錯了，不知道向自性當中求，這個道理要知道。縱然是求得，也是無所得；得無所得，《金剛經》裡頭講得很透徹，我們前面已經講了很多。
【欲性光圓照，須令淨無點塵。有一法在，有一得在，依然是分別執著的老習慣，本性依然在障。】
這個話說得的確相當精細。這是顯示出後半部跟前半部的確不同，前半部是有淺有深，後半部唯深無淺。我們要希望，欲是希望，希望我們自性般若光明能夠透出來，能夠顯現出來，使我們得到真實的受用，必須要叫心地淨無點塵。心要清淨，不能有一絲毫的污染，塵是污染，那麼你自性裡面的光明德能就顯示出來。智慧光明起作用的時候，是無所不知；德能顯示出來之後，是無所不能。諸佛菩薩、小乘聖者的神通妙用，那就是無所不能。圓滿的智慧，圓滿的德能，統統是自性裡面具足的。我們學佛唯一的期望，就是恢復自己的智慧德能，這都是本有的。可是有一法在，你還要執著有一法，有一得在，念頭裡面還有一個得。「得」字在《百法明門論》裡面，是屬於二十四個不相應裡面第一個。所謂不相應行法，要用現代的話來說，就是純粹是抽象的名詞，不是實在的東西，完全是抽象的，完全是虛妄的。現在哲學裡面講形而上，抽象的東西。你有這麼一個念頭在，這就是障礙。依然是分別執著的老習慣、老毛病、老習氣，會有這麼一個東西在，我們的本性還是在障，自性的智慧德能依舊是透不出來。世尊為我們說經，古德為我們這樣解釋，我們讀到此地，的確深深體會到慈悲到了極處！我們今天修學的大障礙、大毛病就在此地，這個毛病要不能夠把它革除，要不能把它捨掉，我們的功夫想往上提升一級，想再進一等，太難太難了！無論你怎麼用功都沒用處，這個不能不知道。
【故不但一切法不應住，即菩提法亦不應住。】
一切法是講世間法，四聖、六凡，十法界的法，不能住。菩提法是一真法界，超越十法界的，也不能住。於是我們才真正體會到，佛為什麼要為我們說「法尚應捨，何況非法」，要捨得乾乾淨淨。「眾生可憐！佛法衰微，我們要發心來挽救」，聽起來不錯，很難得！其實佛菩薩看到，唉，還在打妄想！難道你的慈悲心超過諸佛菩薩嗎？諸佛菩薩為什麼不來救？佛家常說：「佛氏門中，不捨一人」，現在這麼多人受苦受難，佛菩薩為什麼不來？看起來好像一點慈悲心都沒有。佛菩薩不來，是大慈大悲。來了之後，眾生苦難又不曉得要受多久。為什麼？他正在迷惑顛倒，佛菩薩來說正法，他毀謗佛法，那就造更重的罪業，他將來受苦就更長久。眾生沒有覺悟，眾生不能接受，佛菩薩不來是大慈大悲。眾生真正覺悟，能夠接受佛法，聽了生歡喜，那佛菩薩不來是不慈悲。佛菩薩什麼時候來，什麼時候不來，有時節因緣。來，慈悲；不來，還是慈悲。我們學佛要學佛菩薩，哪裡我們可以去，慈悲；哪裡不去，也是慈悲。哪些人該給他說法，哪些人合掌令歡喜，不給他說，免得他毀謗造業。沒有智慧，你怎麼能應付得了！要有智慧，要有善巧方便。今天我們在這個大時代當中，弘法利生最好的方法有兩種。如果有緣分，電視台講經說法，這個好！把佛法送到每一個人家裡去。如果沒有這個緣分，像我們現在做錄音帶、做錄相帶，我們把這個送給你的親戚朋友、認識的人，也把佛法送到他家裡，希望他看了之後、聽了以後，至少要轉錄一套送給別人。自行化他，這才叫報佛恩。我們聽了不肯給別人，那叫吝法，法要流通。如果你自己聽了之後，能多錄幾套，那你的功德更大了。我們從這一方面來鼓勵，把佛法這樣推廣，佛度有緣人。
【須徹底覺悟，根身器界一切境相，皆是空花水月。迷著計較，徒增煩惱。】
這是真的覺悟了，真的明白了。根身是我們自己的身體，根是講五根，眼耳鼻舌身。器界就是我們的生活環境，小，我們貼身穿的一件汗衫，這是我們的生活環境；大，整個太空宇宙，都是我們的生活環境，叫器世界。這裡頭所有一切的境界相，要知道都是假的，沒有一樣是真的，空中之花、水中之月。經文裡面講，夢幻泡影、如露如電，露跟電是比喻它存在的時間很短，像閃電一樣，不是真的！諸位如果這個經一直聽下來，我相信應當有相當深刻的印象。我們的事實真相是什麼？剎那九百業因果報的相續相，確確實實當體即空，了不可得。我們往下還會講到，往下會講到三心不可得，你能執著的心不可得，一切境界是緣生之法，空花水月，了不可得。你能執著、所執著都是一場空，都是不可得。所以你是迷了，你不知道事實真相。迷了，你才執著、你才計較。有什麼好處？一點好處都沒有，只是增加煩惱而已。除了增加煩惱之外，你想想看，你有什麼好處？果然明白了，一切都不計較了，你的心安了，心定了，心清淨了，這是覺悟的人。知道能執的心、所執的法俱不可得，身心世界一切放下。放下是什麼？我再也不打妄想，再也不計較，再也不執著，這就叫放下。這一放下，你這一生就幸福、就自在！你只有受用，你沒有煩惱。凡夫迷執，雖有受用，付出那個代價太大太大，付出的代價是妄想、煩惱、執著，他要付這個代價。
【並須持戒修福，斷其染緣，除其貪瞋。】
這就是生心。前面講的無住，看破了自然無住，無住而後生心。生心不但是自受用，真正是大慈悲，這個理跟事前面都說過。我們一個人修行，一個人認真修行，能夠影響別人，能夠影響這個世界。不要認為好像影響得不顯著，不顯著是因為你功夫力量還薄弱。如果你要是老實修，時間長了，這個力量大的時候，就有很顯著的影響。「須」是必須，必須要持戒修福。底下兩句是具體為我們說出來，怎麼持戒怎麼修福。「斷其染緣」，凡是染著心性的這些事，我們都要把它看破，都要把它放下。三皈依裡頭，淨而不染，染污裡面最嚴重的無過於貪瞋，這是舉出兩個例子。貪瞋這個染污最為嚴重，我們從哪裡下手？斷貪、斷瞋。斷貪，修布施；斷瞋恚，修慈悲，用慈悲心待人接物。要肯施捨，諸位要知道，這個修法就是持戒修福。為什麼？捨貪得大富，那個福報不是現前了嗎？捨瞋得圓滿，我們講幸福美滿、健康長壽，你用這個功夫，這個果報你就得到。所以持戒就是修福，真正的修福，修福就是持戒，是一樁事情，不是兩樁事情。
【如是觀行久久】
久久是有一段長的時間，「觀」是把你那個錯誤的觀念糾正過來。以前我的觀念自私自利，起心動念都想自己，這個觀念錯誤了，把這個觀念修正過來；因為錯誤的觀念，順境起貪心，逆境起瞋恚。「行」是行為，言行也修正過來。能夠長久這樣去做，這麼去修。你的情執，情是感情，執是執著，情就是迷，這個不是個好東西，諸位一定要知道。世間人把這個東西看得很重，所以他永遠不能超越六道輪迴。佛在楞嚴會上給我們講六道，六道的升沉，佛只講一個字「情」。情愈重的人往下墮落，情愈輕的人往上升。所謂是純情，情重到極處了，就墮阿鼻地獄，那不是好事情。所以一定要把情轉變成智慧。佛家講慈悲，世間講愛情，慈悲跟愛情是一個意思，佛為什麼換一個名詞？情裡頭覺悟了，就叫慈悲；慈悲迷惑了，就叫愛情。情是迷，悟了就叫慈悲。再跟諸位說，迷的時候那個情靠不住的，假的！你們要不相信，你每天看看報紙，看看電視新聞，前幾時好得不得了，這兩天打得頭破血流，還得殺人放火。這是什麼？他變了，他不是真的。所以要知道，情重的人，虛情假意。我們學佛的人頭腦清楚，你說「我很愛你」，我知道是假的，不是真的，不上當，不是真的。為什麼？過兩天他就變了，他就改變主意了。「我很恨你！」你也不要生氣，假的！過兩天就好了，氣就消掉了。所以全都是假的，沒有一樣是真的。佛菩薩那個愛是真的慈悲，你尊敬他，他愛護你，你恨他，他也愛護你；你殺他，他還是愛護你，永遠不變，真心。
世間人都是用的妄心，他所講的、所做的統統不可靠，你用這個態度來處事，那你就很自在，你就會顯得很瀟灑。統統都是假的，沒有一樣是真的，你的情執自然就薄，妄想亦隨而減少；心清淨了，清淨心，妄念就少了。這個就是修行的功夫，這就是修學的受用，真正的享受。你得自在，你得安樂，你得智慧，你得圓滿。
【無始來習氣之深，雖知相皆虛妄，而攀緣不息。】
這什麼原因？習氣，老毛病又犯了。我們學佛，佛法你要想功夫得力，難，非常非常難！我自己有個經驗，功夫怎麼得力？天天講經，天天勸別人，勸別人當然也就勸自己，勸的遍數太多了，勸了三十七、八年，這個印象有那麼一點，所以才能夠把習氣伏住。沒有這麼長時間不斷的薰習，老毛病說不犯，那你是佛菩薩再來的，你不是普通人。你要是普通人，不可能不犯老毛病，伏不住！何況現在外面誘惑的力量太強大了，你怎麼能受得了！真正想功夫得力，一個方法就是每天講經。沒人聽，沒人聽對桌椅板凳講，那也很有味道；再不然，擺一個大鏡子，對著鏡子講。知道多少講多少，天天不斷的去講。為什麼？薰習，勸自己。這個很有力量，時間久了，你就能夠見到效果。所以我們懂得佛法，聽過經，曉得「凡所有相皆是虛妄」，這句話誰不會念；「一切有為法，如夢幻泡影」，都背得很熟，可是事實擺在面前還是一樣都放不下，這就是老毛病犯了，攀緣不息。
【必須於動念處著力，向心源上返觀。】
這是教給我們一個辦法。可是這個辦法，我們又未必會用。這個方法的確是很有效，單刀直入很有效，比我剛才講的方法有效多了，但是很難得力。如果功夫不得力，我這個方法有效，長時間的薰習。換句話說，天天不斷的喚醒，聽經、讀經一天不能鬆懈。一部經聽完之後，重複再聽。你聽的時間愈長，薰習的力量愈大。除了我們工作之外，有時間就聽經、就讀經。為什麼？假如你要是不聽經，不聽經一定就打妄想。打妄想是造輪迴業，聽經念佛是修淨業。這兩個力量互為消長，輪迴力量強，淨業的力量薄弱，不能往生。必須淨業的力量強，輪迴的力量弱下去，這樣往生才有把握，這要真幹！所以在起心動念處著力，起心動念處，就是我們除了正常工作之外，一定要把時間拿來念佛讀經。所以經要念得很熟，最好念得能夠背過。因為念得背過之後，你讀經就方便，不要看本子，隨時都可以讀經，也不影響任何一個人。你坐在那裡靜坐，心裡面在背著經典，不妨礙別人。喜歡聽經的，你讀出聲音出來，他也能得利益。他要覺得你討厭，吵他，我們自己就默念，不出聲音。所以一定先要把經本讀熟，讀到能夠背誦。時時刻刻你都可以讀經念佛，你的光陰不會空過。打妄想那叫空過了，那個不好！向心源上返觀，返觀是上乘功夫，我們一般人做不到。這是《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》上用的方法，「返聞聞自性，性成無上道」，這不是我們初學人能夠用得上的。
【所有持戒、修福、六度、十願，彌復精進，以歷事而煉心。】
持戒在此地是廣義的，就是守法。世尊所有的教誡，我們明瞭、接受了，要知道遵守。世間所有一切法律規約、道德風俗習慣，我們也要遵守。因為我們這個身體沒有離開世界，要跟社會大眾相處，和睦相處一定要守法，要尊重別人。我們到別的國家，要守他那個國家的法律，遵守他們的風俗習慣，這樣跟他們相處就和睦。這個地方持戒是廣義的，而不是狹義的。修福要斷惡修善，六度、十願是持戒修福具體的綱目。要修「布施」，布施是放下、是捨。身心世界一切放下，讓清淨心現前。能夠時時刻刻保持清淨心，這就是佛弟子，這叫學佛，佛是清淨心。「持戒」是守法。「忍辱」是有耐性，要能觀察時節因緣，要能夠知道等待。佛看到一切眾生，什麼時候來，有一定的時間，時機沒有成熟，他很有耐心在等待。眾生在這個時候，正是迷惑顛倒的時候，喚不醒的，執迷不悟，那就讓他去，讓他造業，讓他受報。果報快受盡了，苦盡甘來，他有一點覺悟了。他要不吃那一番大苦，他不會回頭，不會覺悟。等到苦頭吃盡，有悔過之心，那時候機緣成熟，佛菩薩就來了，來幫助他。現在執迷不悟，佛菩薩不來。我們要能夠看到這個事實，知道我們在現前，應當做哪些事情，不應當做哪些事情，這就是智慧，這才叫做如法。
「精進」就是進步；不但進步，一門深入，這叫精。精是精純，純而不雜叫精。而不是一般人亂進，那就錯了，雜進也收不到效果。所以東西不可以學雜，不可以學亂了，一門深入。特別是佛法，佛法跟世間法不一樣。世間法是從意識裡面流露出來的，心意識，意識裡面流出來的東西不一樣，這就剛才講的妄心，每個人一個心，每個人一個想法，每個人看法不一樣。所以世間東西，你學這一樣不知道那一樣，正是所謂隔行如隔山。佛法是心性裡面流出來的，所以無量無邊的佛法都一樣的，它從心性流出來的，心性是一不是二，這就所謂一經通一切經通，它道理在此地。我們要知道這個事實，一經通一切經通，那我一部經就好了！等我這部經通了，所有經都通了。這是佛法跟世間法不一樣，世間法學一樣不能通那一樣，佛法學一樣能通一切法。說實在的，不但一切佛法通了，一切世間法也通了。為什麼會一切世間法也通？因為一切世間人心，都是從真心變現出來的。這就剛才講了，你這個一法裡頭通了，通了的時候，你自己的智慧德能現前了。智慧是般若智慧，德能是什麼？天眼、天耳、他心、神足，這都現前了。人家心裡起心動念，你知道。真能夠了解妄，妄不了解真。古時候的修行人，知道這個道理，知道這個方法，所以人家成就快。現代人不知道。
佛法要開智慧，智慧怎麼開？要去讀《大藏經》，什麼都學，以為智慧開了，其實什麼都學是開了，得了所知障。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡頭講得好，「有解無行」，行是真正放下、捨，那是行，一味去求解，廣學多聞，不能真正修行，「增長邪見」，邪見就是所知障；「有行無解，增長無明」，都有過失。所以解行要並進。我們這個地方講觀行，觀是解，觀行要並進。淨宗的確有它的特殊狀況，跟其他宗派不相同。其他宗派要不能夠深解、圓解，沒有法子起修；換句話說，不曉得從哪裡下手。淨宗沒有深解、圓解也行，老實念佛他也能往生。正因為如此，十方諸佛都讚歎。什麼原因？我們在《無量壽經》裡面讀到，原來他是過去生中，無量劫來深厚的善根，所以他聽到這個法門他生歡喜心，他能夠放下萬緣、一心稱念，他往生了。他那個是善根福德因緣，《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。他的善根福德因緣無比的深厚，他成佛的機會在這一生當中成熟，那個不是偶然的。世法、佛法都沒有偶然的事情，這是我們一定要明瞭的。
六度裡面的「禪定」，就是我們現在所講的胸有主宰，不會為外境所動搖，那就是定。本經後面所說的「如如不動」，那是定；「不取於相」，那是慧，那是般若智慧。不取於相，今天外面這個境界，我剛才講，環境誘惑的力量非常之大，不取是什麼？我不沾染，我的心裡決定不沾，決不為它所動搖，這就是不取相。
十願更高一級，十願是建立在六度的基礎上。因為十願完全是智慧，慧行，所以十願不好修。十願的基礎是清淨心、平等心、廣大心，那是真心，決定不是妄心。修六度我們還可以用八識五十一心所，可以修六度，可是八識五十一心所不能修十願。什麼原因？十願是什麼人修的？法身大士。破一品無明，證一分法身，然後他所修的一切行都是十願，都叫做普賢行，他的心普了；普是平等，賢是清淨。我們今天心有分別、有執著，那就不普，就不清淨。不普、不清淨，我們的行頂多落在六度上，六度是權教菩薩所修的。普賢行那是法身大士所修的，這個我們要搞清楚、要搞明白。我們今天讀普賢行願，心嚮往之，是這個意思。我們知道法身大士有他的修行方法，心嚮往之；雖然做不到，希望靠近一點，這也就很好了。所以常常想到普賢行法，要把自己的心量拓開。
「禮敬」，我們的確要學，學把自己對佛的恭敬心用來對一切眾生，從這裡下手，先學這一條，把心量拓開。把一切眾生都當作佛菩薩看待，這是修普賢行的第一條，修禮敬。凡夫只有我一個人，普賢道上是一個人修的，沒有兩個人的。善財五十三參只有一個人，善財沒有同伴，有同伴他就成就不了。有同伴是什麼？你跟我一樣，那他的禮敬就不圓滿。除我一個人之外，所有一切眾生都是如來、都是佛，這個禮敬才圓滿。不但一切有情眾生是佛、是如來、是老師；所有一切動物、植物，「情與無情，同圓種智」，也都是佛、都是如來、都是善知識。這些無情的善知識教了我什麼？《華嚴經》上說：「香爐善知識，蠟檯善知識，桌子善知識，板凳善知識。」這什麼意思？當我們看到蠟檯，它教我什麼？教我捨己為人，燃燒自己照耀別人，這是蠟檯教給我的，它怎麼不是善知識！看到花，花教給我什麼？修因證果。先開花後結果，花代表六度萬行。無論在什麼地方看到花，都表這個意思，決不是說佛堂上擺這個花是表法的，外面就不是，那你就錯了。所有一切處看到的花，無論是草本、木本，甚至於彩畫的花，現在有些衣服上穿的花，都表這個意思，沒有一樣不是表法的。然後你才曉得，諸佛菩薩、善知識到處都是。你才幸運！人家一尊佛都遇不到，你一天到晚是成千成萬的佛伴著你，你怎麼不成就？佛法修學要從這裡修學。這是舉一個例子來說，普賢行是這樣修法的。
「彌復精進，以歷事而煉心。」事是什麼？就在日常生活當中，生活裡面瑣碎的事情，點點滴滴瑣碎的事情煉心，煉清淨心、煉平等心、煉慈悲心、煉真誠心，這就成功了，這叫真修。我們今天修行，把這一層完全疏忽掉，都講求表面，都講求在事相上敷衍，真用功的人是在心地上。
【若打得念頭死，則一切分別執著自無。而相之有無，更無關係。】
有相無相的確毫不相關！
【是以離念為離相之究竟也】
上半部講的是離相，後半部講的離念。離念才是究竟，但是離相是離念的方便，相粗，心細。好，我們今天就講到此地。