【128】權、實、頓、漸，我們應該怎麼實際操作(二)？
【129】權、實、頓、漸，我們應該怎麼去實際操作(三)？
【130】同樣一部經典，佛陀為什麼會講兩種概念？
【131】咒語，它不是讓你去探討義理，它是靠音聲來造成一種不思議的熏習！
【132】什麼是不定教？
【133】什麼是不定益？為什麼讀經典你不能咬住其中一句話？
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庚一、四教自性
【127】權、實、頓、漸，我們應該怎麼實際操作(一)？
請大家打開講義第二十二頁。我們看到庚一的「四教自性」。這個四教 指的是化儀四教，講到化儀四教的自之體性。天台宗把佛陀一代的教觀， 開出了五時八教。這個龐大的體系，其實我們只要掌握四個重點，就容易去理解五時八教。
哪四個重點呢？就是權、實、頓、漸。
當然從理論上來說，權、實、 頓、漸都有教跟觀兩種差別，但實際的操作，權、實它偏重在教法這一塊， 頓、漸它偏重在觀照這一塊。那麼權、實、頓、漸，我們應該怎麼去實際操作呢？我們做一個簡單 說明。基本上我們修學佛法，有兩個重要的次第：
第一個，是一種信仰式的修學；第二個，是一種觀照式的修學。
我們先看第一個，信仰式的修學。
我們每一個人，都要經過一種信仰的階段。回憶我們剛開始進入佛門， 什麼也不懂，就是一念信心的善根。我們看到佛法的法會或者看到佛菩薩的聖像，看到佛菩薩的莊嚴，這樣的一種吸引來到了佛門。來到佛門以後， 我們慢慢開始知道一些基本的常識。
這當中，有兩個很重要的信仰：第一個，深信業果；第二個，歸敬三 寶。我們剛開始進入佛門，主要的是對於三世輪迴的因果生起一種信仰， 我們相信生命是有軌則的。一個生命的自體產生，你會產生痛苦、會產生 快樂，這個都有原因的。我們從這種因果思想，知道「萬般皆是業，半點 不由人」，知道善業會招感快樂的果報，罪業招感痛苦的果報。從業力的運 作，我們也看到自己的渺小，所以我們開始祈求佛菩薩的加持。
所以我們剛開始修學佛法，主要有兩種信仰：一個是對因果的信仰；一個是對三寶的信仰。這種信心的支持，使令我們來到佛門，懺悔業障，積集資糧。我們會去做義工，參加法會乃至於持戒、念佛等等，這種情況有些人可能會持續三年，有些人可能會持續五年，乃至於有些人會持續十 年。但是這樣的信仰式的修學，有什麼缺點呢？
有三個缺點：
第一個，你會覺得不得安穩。因為你是用一種信仰的、業力的方式修
學，你的心是向外攀緣的，所以你是心外求法，你對整個佛法的認知都是在心中以外。我必須去拜懺，我的心才能夠得到暫時的安穩；當我長時間沒有做功課時，我就「弟子心不安」。所以我們的安穩來自於外在一種事緣的支持，你的道法在心中之外，就好像一個人生病了，他一定要定期吃藥，所以你會覺得經常只要稍微忙一點，沒做功課就「弟子心不安」。這是第一個，不得安穩。
第二個，不得增上。你覺得自己學佛時間也不短了，但是好像內心的 調伏安住沒什麼進步，就是你的道法，並沒有從外在的道法而提昇到把道 法引到你內心來，所以你心中是沒有道的，你的道都是在外面。這是第二 個。你覺得好像沒什麼進步，雖修善業，但是你功德好像沒有什麼增上。
第三個，是不得堅固。你覺得你的心、你的信仰很脆弱。就是說，你的心被無量妄想纏繞，就靠那麼一點微弱的信仰的光明在支持你，旁邊全 部是黑暗，所以你只要稍微信心薄弱，你就慘了。就是支持你學佛的力量 太薄弱了，只有一念的信心，而且這個信心還不是今生栽培的，是過去的 善根，所以我們就在這種生滅變化的因緣當中，依止信仰，這樣跌跌撞撞 走入了佛門的前半段。
【128】權、實、頓、漸，我們應該怎麼實際操作(二)？
第二個，觀照式的修學。
直到有一天，你開始接觸佛法，從一種佛教的信仰，提昇到一種佛法 的學習。也就是說，你從一種信仰式的修學，提昇到一種觀照式的修學， 你的心開始內觀。你知道生命的改變，不能只靠外境支持，你內心要產生 一定的力量出來。這時你會很謙卑地坐下來，聽聽佛陀講些什麼道理，而不是只是在做法會了，就只是事相上的修學。
你慢慢地接觸佛陀經典以後，你會發覺佛陀的教典它有兩種說法，用專業的名詞來講，一個叫做權法，一個叫做實法。比方說，你接觸的是小 部的經典阿含、方等、般若，我們沒有人一開始就接觸大部經典，都是小 經典。你會看到佛陀對生命的描述，他是從一種因緣所生法來描述你的生命，就是生命是由業緣創造出來，從這樣的一個個體生命來談修行。
當然，你回歸到你今生生命業緣時，就有一個五蘊的概念——色受想 行識，佛陀在小部經典對個體生命的描述，他強調我們的五蘊身心深受感 受的影響。就是說，我們跟外面的人事接觸時，第一個就是你動了感受， 你有感情。為什麼你跟某些人接觸，他的一舉一動、他所說的話，會牽動 你妄想呢？你一定是有感覺。這個感覺可能是好的感覺，也可能是不好的 感覺。為什麼我們跟陌生人互動，我們沒有任何的妄想，因為你對他沒有 感覺。
所以，我們在整個個體生命五蘊身心的活動，第一個啟動我們內心波 動的，就是來自於感覺。當然這個感覺跟業力有關係，你跟它過去有業緣， 業緣一碰撞就換成感覺，感覺一刺激到你的內心，就創造了妄想，你會產生很多的想像，可能是負面的想像，也可能是正面的想像。這個想像，妄想，它有一種攀緣，它會攀緣這種感覺。攀緣感覺、追求感覺，它又創造 新的感覺，這個新的感覺又刺激新的妄想。所以我們的整個五蘊身心，就是感覺刺激妄想，妄想追求感覺，又產生新的感覺，新的感覺又刺激新的 妄想。由於我們的執著，就讓感覺跟妄想產生相續了。
這就是為什麼我們造的那麼多業，本來都已經沉澱了，是誰把業力給 激發出來？本來我們造的業，是一小段、一小段、一小段的，是誰把這個 業串起來的？你研究唯識學會知道，我們每個人造業都是片段的。你今天造這個業， 明天造那個業，它本來是沒什麼關係的，為什麼得果報時，它會串成你的 人生呢？就是你的執著。也就是我們今天的妄想、感覺跟執著不斷地去刺激我們的業力，使令業力從一種片段的業力，形成一個線狀的像水流式的 業力，展轉相續。所以你會發覺處理業力、處理外在的事情是不對的，因為你處理不了，關鍵的問題在於你的愛取。
所以，佛陀講小部頭經典，講到因緣所生法時，佛陀講出三個道理。 你說：我就是這麼一個生死業障凡夫，那怎麼辦呢？請佛陀指示明燈。佛 陀講了三個道理：第一個，諸行無常；第二個，諸法無我；第三個，涅槃 寂靜。在小部頭的經典，佛陀解決問題主要的切入點就是無常。你怎麼面對 你的妄想，就從無常切入。你的妄想是變化的，同樣一個人，同樣一件事 情，你昨天對這件事情的看法，對這個人的看法，跟今天肯定不一樣了， 因為你不斷地在攀緣，攀緣以後又刺激新的感覺、新的妄想。所以，可以看出，其實我們追求的妄想是動態的、變化的；從動態裡面，你可以看到， 你的心是不安穩的，痛苦的，你沒辦法主宰，不得自在。
所以無常故苦， 苦即無我。所以一開始，佛陀在對治我們五蘊身心時，是從無常切入，讓我們放 下妄想，因為它不能代表我們。我們以前總是認為，妄想就是我的性格， 我一定要跟隨我的妄想，我的妄想要我追求什麼，我就追求什麼，其實不 是。這妄想是外來的，它是受外境刺激而來的，所以它不是你本來的東西。
站在權教的思想，佛陀是徹底地否定妄想，說它只是一種虛妄的想像， 你住在這個虛妄的想像，後果就是不斷地做夢，就是這個惡夢——輪迴就 永遠沒辦法停止了。所以在權教的思想，佛陀是否定妄想。但這個地方有個問題：當我放下了妄想，我的心云何安住？佛陀只有破妄沒有顯真。在小部經典佛陀告訴我們：這個東西不是你的！不是我的， 那麼我的東西在哪裡呢？所以在權教的思想裡面，佛陀是採取否定的，說你所有的想法都是錯的，你不應該相信你的任何的思想，他是持一種否定 的態度讓你大死一番。
然後你會慢慢地再進步，看大部的經典，如《楞嚴》、《法華》、《涅槃》、 《華嚴》這種大乘的經典，你會發覺佛陀講話的口氣就不一樣了，從否定 開始肯定。佛陀告訴你說，當你否定了妄想，你還要想一個問題：你怎麼有妄想的？我們剛開始是用無常、無我去破壞妄想，到了大乘經典，它要 你去找妄想的根源——你從什麼地方來，這個很關鍵。你說，我妄想是前生來的，前生的業緣創造今生的妄想，我過去生有 這樣的造作，所以今生看到某一個人，就有特殊的感覺，就激發我的妄想。
好，那麼你的前生又從什麼地方來呢？又從前生而來。你不斷地找上去， 一直找無量的過去，最後，啪！覓之了不可得。原來我們的本來面目是「何 期自性，本自清淨；何期自性，本自具足」。
這時我們就有找到家的感覺了。一個乞丐剛開始是被否定的，你做這 也不對，做那也不對，反正你就是一個乞丐。但是當你知道，你曾經是大 富長者兒子的時候，那又不一樣了。「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛， 其體無別。」
所以你會看到，佛陀在經典裡面，對我們眾生的描述，有些經典是把 我們講得一文不值，說你就是一個業障生死凡夫，你所造的業全部是有漏 業，就算造了善業，得到暫時的快樂，你到最後也因為你的攀緣心，當快 樂享完了，你終究是要墮落到輪迴裡來，這是一個說法。但是佛陀在大乘經典又告訴我們，你要相信你自己，你跟佛陀是同一個體性，只要你努力， 你是可以成就佛陀的功德莊嚴。佛陀又是如此的肯定我們。
這就是佛陀兩種說法了，同一個生命體，到底這是怎麼安立的呢？
第一個，在《楞嚴經》上說，其實我們本來就有兩個生命體：一個是 水泡，一個是大海。就是說，就著你過去的業力，所創造的今生的生命體 叫做水泡，它是暫時存在的，因為你這個五蘊身心，不知道什麼時候要消 失，沒人知道。但是它是一個現實，活生生你能夠接觸得到的一個水泡， 這個地方有你的感受，有你的想像，也有你的執著，當然也有你受用的一 切的物質，有色受想行識，這是你今生所要面對的水泡。但是，水泡是依 止大海而住。回到我們的整體生命，就是現前一念心性即空、即假、即中 的概念。
所以從佛陀的權實二法當中可以知道，我們要處理兩個問題，我們就 舉乞丐做例子。作為一個乞丐，你要處理兩件事情：第一件，你要面對現 實，因為你要去托缽乞食，要不然你明天沒飯吃。所以你要面對你的現實 生活，就是我要怎麼面對我的感覺激發出的妄想，怎麼調伏妄想。第二件， 你也不能老是去當乞丐，這樣子你一輩子也沒什麼出息，這樣的人生也不 是個辦法。你總得想想看，找到一個回家的道路。所以作為一個乞丐，第一個，你先把乞丐做好；第二個，你要找到回家的道路，這兩個同等重要。
這就是為什麼佛陀在說法的時候，講權法時，他就描述你今生是怎麼 回事；講實法時，他告訴你，你原來是怎麼回事。這就是佛陀說法的兩種 口氣。當然權法就是阿含、方等、般若，實法就是華嚴、法華、涅槃。你 看所有的經典，不管什麼經典，就可以歸納成兩種口氣：一種對我們是訶責的，一種對我們是肯定的。
【129】權、實、頓、漸，我們應該怎麼去實際操作(三)？
作為一個凡夫，我們在操作時，就要考慮頓漸的問題了。有時候我們 可以直觀真如。我們先放棄，先把今生因緣所生的五蘊放開，反正這都是 暫時的，幾年後它就變成過去了，直觀真如，這叫頓。就是說，不管我現 在怎麼樣，我要知道我原來是怎麼樣，就是超越五蘊，直觀真如的觀法， 這個叫做頓觀。也就是先把因緣果報這種生滅的因緣相撥開來，直觀現前 一念心性，本來清淨，本來具足，從這個地方安住，重新出發，重新改造 生命，這個叫頓觀。
第二個，咱們先不要講那麼深，先務實地面對今生的水泡，不淨、苦、無常、無我，調伏愛取，完成短期的目標，這個叫做漸觀。
所以，整個五時八教繞來繞去，就是講佛陀是怎麼說法的。佛陀有時 候講到我們的個體生命，講到整體生命，講到水泡，講到大海；佛陀有時 候罵你是個乞丐，但是有時佛陀又讚歎你是大富長者的兒子，我們有兩種 身分。所以在這個權法跟實法當中，你就知道生命其實是兩個東西：從本體來說，你是佛陀的兒子；從因緣來說，我們是生死業障凡夫。這兩個沒 有衝突。
但是從修行的角度，就看根性了。有些人花更多的時間在處理今生的 問題——所謂的調伏煩惱；有些人會花更多的時間去處理你的本來面目——所謂的開顯心性的功德。所以在修證方面，有破妄，有顯真。有些人是重點放在破除妄想，有些人是開顯真實；有些人是頓漸兼修。像《法華經》就是強調頓中有漸，漸中有頓，你要開顯心性的功德，同時也要面對你今 生的水泡。所以整個操作就是：頓觀——直接趣入真如；漸觀——先有一 個過渡的次第，先調伏煩惱再說。
所以當我們掌握權實二法，而生起頓漸二觀的時候，你就知道佛陀整 個說法的目的是什麼了。其實就是處理兩個問題：第一個，處理你今生的 個體生命；第二個，處理你的整體生命。第一個，你想辦法讓你的個體生 命，活得安樂一點；第二個，想辦法把個體生命帶回家。就兩個概念：一個是離苦得樂，一個是返妄歸真。
你能夠把權、實、頓、漸這四個重點操作瞭解了以後，前面的五時八教，佛陀是什麼立足點說法，就清楚了。
【130】同樣一部經典，佛陀為什麼會講兩種概念？
我們來看化儀四教。
化儀四教，它有一種頓的——直接契入真如佛性；一種是漸的——佛陀先講一些方便的對治。這樣就是有兩種不同的契入方法。
我們來看，在化儀四教裡面的第三個，秘密。我們先把它念一遍。
秘密亦有二義：
一、秘密教——謂於前四時中，或為彼人說頓，或為此人說漸等，彼此互不相知，各自得益。
二、秘密咒—— 謂一切陀羅尼章句，即五時教中，皆悉有之。
前面的頓、漸，佛陀是以一種很明顯的公開的方式宣說。而這個秘密 是一種非公開的，佛陀在說法時，在這麼多人當中，使用一種私下的傳授 辦法，因為有些人他不適合這個法。比方說佛陀表面上講《金剛經》，講般 若時，但是有些人聽到《金剛經》觀一切法空，他心中會產生恐懼，他一 定要先執著一個有，然後再去斷惡修善，所以這時佛陀會讓他暫時聽不到， 讓他聽到的是阿含或者方等。就是佛陀在講經時，經常會有一種私下的所 謂的「同聽異聞，互不相知，私下傳授」。
佛陀私下傳授，它有兩種內涵：一種是秘密教；一種是秘密咒。
先看秘密教。
就在前面的華嚴、阿含、方等、般若當中，佛陀在講這四部經典時， 向某一類根機成熟的眾生，直接說明真如實相。這種人根機很利，他雖然有妄想，雖然有業力，但是他的根機，不容易受妄想跟業力的牽動，雖然 有，但是對他的傷害可以降到最低。就是同樣兩種人，同時業障現前，但是有些人的根機，他就有辦法去面對這個業力。這種比較利根的人，他對 外境的攀緣執著比較少了，佛陀直接講他的本來面目，因為他不太需要去 處理今生的障礙，他的障礙比較小。
但是有些人不可以，不幫他處理今生的妄想，他就不敢承當他的佛性， 佛陀必須要務實地讓他面對今生的問題。他對感覺的攀緣這麼重，你講成 佛的問題對他太遙遠了，你還是讓他先保住人天吧。所以佛陀會講一些比 較淺的東西，來讓一些根機沒有成熟的人，先調伏現行煩惱。所以，佛陀在同一個法座上，宣說不同的教法，「彼此互不相知，而各 自得益」。
我們舉一個例子，淨土宗有很多的秘密跟不定。比方說，我們看淨土 三經裡面，最實用的、簡單扼要的就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》有很多 譯本，但是主要有兩種譯本，一個是羅什大師翻譯的《佛說阿彌陀經》，一個是玄奘大師翻譯的《佛說稱讚淨土佛攝受經》，這兩本經前面在講到極樂 世界依正功德莊嚴時差別不大，但是講到怎麼往生的因地有很大的落差。
比方說《阿彌陀經》講到，若有善男子、善女人，執持名號，若一日 若七日，一心不亂，其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國 土。這個地方明顯地講到一心不亂，臨終你要保持一心不亂，心不貪戀， 意不顛倒，然後你才可以把阿彌陀佛感應出來，這是《阿彌陀經》它明顯 的顯露義，文字上它是這樣詮釋的。
但是玄奘大師翻譯的就不是這樣了。他的因地說，若一日若七日，善男子、善女人繫念不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，他多了八個字「慈悲加佑，令心不亂」，是阿彌陀佛現前以後，他對你的加持 開示，然後你才一心不亂的。
這樣子這個因地就有兩種不同了，《阿彌陀經》強調以心力來帶動佛力， 就是佛陀要現前，你先得準備好；從《佛說稱讚淨土佛攝受經》，它偏重在 以佛力來攝受心力，它強調佛力不可思議，所以這個淨土法門就有兩種說 法了。當然感應道交，心力跟佛力都很重要，但是到底誰重要，誰是第一 因，這兩部經有一點不同義。
當然，我們相信玄奘大師不可能翻錯，那表示這兩種譯本，佛陀當初講經時就是如此宣說的。佛陀對某一類人講到心力不可思議，以心力才有辦法啟動佛力；但是對於有一些羸弱的人，佛陀強調佛力不可思議，只要信仰就好，以佛力他就攝受你，你只要從佛力的攝受，踏出第一步就好了。
同樣一個淨土法門，兩種概念，一個強調心力不可思議，一個強調佛 力不可思議，結論就是這四個字「各自得益」，這四個字是重點。佛陀說法， 絕對不會說，講這句話對你沒有好處。就是說，你這種根機，就必須要聽 到佛力不可思議，你起大歡喜；你起大歡喜時，你靠著信仰的力量一頭栽 進去，自然就調伏煩惱了。有些人他必須從信仰切入的；有些人他必須要 從觀照，觀照諸法實相以後得到調伏安住，然後才產生強大的皈依心，要從心力來契入佛力。
所以，佛陀說法只有四個字為原則，就是能夠「各自得益」，弘法利生， 要利益眾生嘛。所以秘密教，佛陀在用的時候用得很多。同樣一部經典， 佛陀講兩種概念，那你就知道，佛陀是對不同根機在講。但是《法華經》例外。《法華經》沒有秘密義，也沒有不定義。《法華經》只有一種概念，就是只有一佛乘。佛陀在講《法華經》時，不管它有幾種譯本，它只有一種概念，就是十方佛土中，只有一乘法，沒有兩種說法。所以你看，秘密跟不定，通於前面四時。《法華經》沒有秘密義，沒有不定義，因為它純圓獨妙。
【131】咒語，它不是讓你去探討義理，它是靠音聲來造成一種不 思議的熏習！
我們再看秘密咒。前面的是指教義上的秘密，這個地方是講咒語本身是不可思議。一切的陀羅尼章句，就是「五時教中，皆悉有之。」
咒語，它不是讓你去探討義理，它是靠音聲來造成一種不思議的熏習， 這是蕅益大師的原話，他說楞嚴咒實際上就是諸佛菩薩秘密的語言，是創 造一種音聲，一種韻律，產生一種不思議的熏習。
有些人把《般若心經》後半段，「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦， 菩提薩婆訶」把它翻出來，有古德說，你這是多事，難道玄奘大師不知道 翻，要等你來翻嗎？這本來就不能翻的，咒語不能翻譯，因為一翻譯你就 打妄想。咒語它就是音聲佛事，它就是音聲。
所以顯教是把文字的道理弄清楚了再去如理思惟，就是道理要先顯出來，密教不是。秘密咒就是說，持咒，你不能去思惟它的道理，你就虔誠恭敬，讓咒語進入到你的心中，不思議熏，不思議變，慢慢地讓你產生滅惡生善。所以這個咒語也是不公開的，各人淺者見淺，深者見深，你的善根深厚，你持咒就產生廣大的力量；你一天到晚打妄想，你的根機羸弱， 這個咒語對你來說只能夠離苦得樂。
你看大悲咒，你看《大悲心陀羅尼經》，觀世音菩薩持大悲咒，從初地 直接跳到八地，但是你看我們持大悲咒，我們也沒這個效果，是吧？我們 頂多就是產生一時的感應，就像在這個乞丐有障礙時，得到一個美好的飲 食。這就是怎麼樣呢？佛陀把很多的功德放在咒語裡面，眾生各得各的相 應的功德，就是各自得益。
【132】什麼是不定教？
我們看下一個，不定。不定亦有二義：
一、不定教—— 謂於前四時中，或為彼人說頓，或為此人說漸，彼此互知，各別得益。即是宜聞頓者聞頓，宜聞漸者聞漸也。
二、不定益——謂前四時中，或聞頓教得漸益，或聞漸教得頓益，即是以頓助漸，以漸助頓也。
不定跟秘密最大的不同，秘密是不公開的，它是一種完全私下傳授的； 但是不定，佛陀是公開的傳授，佛陀只有講一種概念，但是每一個人有不 同的解讀，它是公開的，彼此互知，但是受益不同。
我們看第一個不定的教義。
就在前面的華嚴、阿含、方等、般若四時當中，佛陀公開地為根機成 熟的眾生說頓教，或者為善根比較羸弱的不能承當大法的人，先講三乘的 對治法門，怎麼調伏煩惱。有些人佛陀可以告訴他，直接開顯心性；有些人說你先不要顯真，先求破妄，先講漸教。在整個過程當中，是「彼此互知」，公開傳授的，但是「各別得益」，「即是宜聞頓者聞頓，宜聞漸者聞漸 也。」佛陀就是公開的應機說法。
我們舉個例子來說。比方說，在《論語》裡面，冉求問孔子一個觀念說，「聞斯行諸？」說我們聽到一個道理，就要馬上付諸行動嗎？孔子說，對，你說的太對了，要聞斯行之。你聽到一個道理就趕快去實踐，不要拖拖拉拉。子路聽到孔夫子對冉求這樣回答聞斯行之，他很高興，他也拿這句話去問孔子，聽到一個道理是否要「聞斯行諸」，馬上去做呢？孔子說：否也！不是這樣子的，三思而後行。弟子就疑問說：您老人家怎麼對冉求說聞斯行之，對子路說是三思而後行？孔夫子說：求也退。就是冉求這個人的個性，優柔寡斷，決定要做一件事情老是拖泥帶水，所以你必須要告訴他馬上行動；子路好勇過人，他本身就很衝動了，你跟他講聞斯行之， 那就糟糕了。
所以，你會感覺到佛陀講話也經常在對治。佛陀有時候說，布施的功 德第一；有時候講持戒的功德最殊勝；有時候說放生功德是諸功德中第一。 佛陀就是開顯不定教。反正這是在於應機，你在六度當中，適合從哪一度 切入都好，就是「各自得益」。
所以佛陀在講一些教法時──當然佛性的概念例外，佛性的概念那是 只有一種說法──反正佛陀只要為實施權，佛陀現出丈六老比丘相陪著我 們成長，佛陀的說法就有很多種說法了。因為他既然陪著我們成長，面對 眾生，良由眾生根機不一樣，致使如來巧說不同。
所以你看《阿含經》裡面，很多的不定教。再舉一個《阿含經》的例 子。你看，佛陀在面對阿難尊者跟面對提婆達多，就是兩種不同的教誨。 阿難尊者犯同樣的錯誤，佛陀處處鼓勵他，說：哎呀，你這個是一時的失 念，你懺悔就好。但是同樣的錯誤表現在提婆達多，佛陀是嚴厲地訶責。 有弟子就問佛陀說：您老人家心不平等，你對阿難尊者處處包容鼓勵，對提婆達多處處訶責。佛陀說我的心是平等的，因為阿難尊者有慚愧心，所以他的藥不用開那麼重；提婆達多是無慚無愧，所以我必須要重藥來訶責 他。
所以你看，聲聞戒裡面就有這種差別，到了菩薩戒講得更清楚。菩薩 犯同樣的錯誤，你要判斷他是偶一為之，還是數數現行，這兩種罪就不一 樣。同樣一個罪，這個人平常表現都非常好，但是他在某種情況下一時失 控，佛陀會給他很多機會，因為這種業力，他沒有產生一種知見上的錯誤，他只是行為上的一時失控，他的本質，知見還是正的，佛陀在菩薩戒裡面給他很多反省的機會，判罪也判得很輕。
但是如果你這個行為，已經形成一種習慣了，你已經習以為常了，認為這個是應該的，從破戒而提昇到破見，佛陀是非常嚴重地訶責。那你處理方式也完全不一樣了：你要拜取相懺，到見好相為止。
所以佛陀在一些阿含、方等經典當中，常常用不定教、秘密教，尤其 是《阿含經》的不定教特別多。因為佛陀既然是處理一個小水泡，這個差別因緣就很多了。當然如果是在處理人生的根本問題——佛性的問題，這個差異就不多了。所以我們凡夫眾生，講到你的整體生命，那就是差即無 差。
所以我們一個正常人修行，越修行大家共同點會越來越多，從業報身而趨向法身時，大修行者，他的心態會越修越接近，他會異中而入同，差即無差；但是生死凡夫，會從無差成差。當你落入生死業緣時，每一個人 各有各的煩惱，各造各的業，各得各的果報，那就無差成差。所以凡是越基層的、越小部頭的、越低階的經典，佛陀開顯秘密、不 定是更明顯；但是越高階的經典，佛陀講的口氣就比較一致了，因為到了 這種佛性的概念，大家差異就比較少了。
好，這叫不定教。
【133】什麼是不定益？為什麼讀經典你不能咬住其中一句話？
我們看最後的不定益。
這是在前面四時中，也是華嚴、阿含、方等、般若，聞頓教者得到漸益，聞漸教者得到頓益，這是比較特殊的。就是說，佛陀明明講大乘經典， 結果有些人證得小果。
舉一個例子。《楞嚴經》，佛陀在楞嚴會上，是公開地、顯露地、決定 地說明正念真如，開顯真如佛性，但是摩登伽女在聽到正念真如時，證得 阿羅漢果，調伏煩惱。佛陀講《阿含經》是漸教法，佛陀公開說明苦集滅 道的四諦法門，強調苦諦的重要性，但是八萬天人發菩提心，這就是聞大 證小，聞小證大。佛陀的法是相同的，但是各人有不同的解讀，「以頓助漸， 以漸助頓」。就是說這個人本來應該是要產生菩提心，但是他發菩提心不能 直接用大乘法，要用阿含法，用苦諦來激發他的菩提心，佛陀以頓助漸； 如果這個人要證得阿羅漢果，本來應該講 《阿含經》的，佛陀講《楞嚴經》讓他證得小果，這個就是佛陀說法不可思議的地方。
這個就說明了秘密跟不定的差別。秘密教跟不定教，阿含、方等最多； 到了《般若經》時，因為《般若經》它離一切相，就沒有什麼太多的秘密跟不定；到了法華會上，佛陀就是顯露的、決定的，這個地方就完全是非 常明確了。所以越是低階的經典，阿含、方等，佛陀在講話的口氣就變來 變去了，你要善於簡別，你不能咬住其中一句話。
所以讀經典，你要用道理來帶動文字。你看六祖大師說，「心悟轉法華， 心迷法華轉」。這個道理不通，你會覺得佛陀講話，一下子講布施很重要， 一下講持戒最重要，一下子就講般若波羅蜜第一波羅蜜，好像處處矛盾， 因為佛陀說法是面對很多人，佛滅度以後，大家把這個經典結集在一起， 你已經不知道佛陀說法當時的情況了。
所以你咬在這個文字，斷章取義，你就心迷法華轉，就被文字所轉。 你要懂佛陀：喔，佛陀這句話是對誰在說的，你就在轉法華，這部經典你 就是真正的活學活用了；你要咬住文字，那你就不知道這個道理的對機。「願 解如來真實義」？你就搞不清楚了。所以我們一定要注意，佛陀經常施設 秘密跟不定的情況。
我們休息十分鐘。