[2019年3月22日上午5：20] 農曆二月十六日，
（僅德松個人筆記參考。請多指教，感恩。）
靜思清澄（法髓）妙蓮華，慈濟人群菩薩道
1. 《法華經‧法師功德品第十九》經文：【天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知，天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知。天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知。諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知】
2. 上人手札：「如來藏界，涉入無礙，世界互融，圓明常住，三昧功德，藏真如性，了知一切，正心行處。」
（1）「如來藏界，涉入無礙」：「如來藏」就是人人真如本性藏在心深處，而我們就是被很多煩惱無明覆蓋了。但在這個「無明界」中，真如還是在我們日常生活中，「涉入無礙」，儘管人間世事等等，我們的真如本性還是與我們同行、同住、同在。
（2）「世界互融，圓明常住」：世界就是有生命物處，無不都是世界。人有人的世界，天有天的世界，一切一切有情動物，都有牠所有的世界，所以「世界互融」，尤其是我們人類。就是僅僅人物的世界，那個心與行，有的，有人如處天堂，人間就是他的天堂，有的呢？那是心就如同地獄，生活也如同地獄一樣。
（3）「人間萬般種的人，有萬般不同的世界，凡夫，無法了解其他有情界」：不論他生活、心行是什麼樣，都是全部在這個世界中，不論什麼行為都是同樣，在我們眾生界所造作一切的一切。我們凡夫就是凡夫，我們的世界只是在我們人間的事物，我們無法了解其他有情界，我們無法了解我們自己與別人之間。
（4）「五通，必定要修行」：前面說「五通」，有「他心通、宿命通，神足通，天眼通、天耳通」，而我們就是凡夫，什麼「通」都沒有！「五通」，必定要修行，若有修行，心靜、心明，自然我們的看法、見解等等，事物就會比較精通，但是眾生多數都是被煩惱覆蓋著。
（5）「蠢動含靈，皆有佛性，以智慧分辨清楚」：「世界互融」，世界能夠都同樣在一個世界，各種的生態是各不相同。若是徹底說起來，是「圓明常住」，不論什麼樣的有情、蠢動含靈，還是皆有佛性。我們若是有智慧，智是「分別智」，慧是「平等慧」，智慧來看一切，雖然分別得清楚，卻也是有情平等，所以「圓明常住」。
（6）「三昧功德，藏真如性」：我們人人心若靜下來，「三昧」也是靜的意思。若能夠靜下來了，那叫做「靜思惟」。靜思、靜慮，就是所想的事情都是明明朗朗，真正的細膩，沒有事情不清楚。清楚的、對的事情懂得做；不對的事情絕對不會去做。
（7）「內修、外行」：我們最近在說梵天、天人等等，各有善，各有上上善，或者是平常善等等，這全都是在觀念、思想與行為所得的。後面那就是「三昧」，我們用功的人，自然在什麼樣的境界我們都清清楚楚，這種內修、外行，內心樣樣清楚，外面所做的不會做錯，因為我們的真如本性人人具有。
（8）「習氣是後天培養來的，不是生性如此」：有時候說，「這個人生性就是這樣，他的習氣就是這樣」，「習氣」的意思是後天培養來的，不是生性這樣，是習氣這樣。生性就是這樣天生自然，若是習氣是後天熏習來的。
（9）「薰法入心，如理生活」：我們若常常聽法，聽了法入心，法就在日常生活的方法，自然我們的心與法平行，每天的生活無不都是在如理生活中，待人接物，這是很重要。
（10）「不斷薰習『法』，去除煩惱無明，根塵識，不被迷惑」：我們要不斷薰習，就是法，不是熏習凡夫那種無明去緣行，在這個六入中，「眼、耳、鼻、舌、身、意」，我們的耳根、眼根、鼻根、舌根等等，我們所接觸到的環境去分別出來，這容易隨環境將我們迷惑去。
（11）「十二因緣法，六道輪迴」：不論是從懷胎之中，一直到出生來，都沒有離開在這些「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸……」，這樣一直下去。此時「法」，我們要再向前的往前推。要了解輪轉，六道輪迴，也就是在我們「生、死，死、生，生生死死」。
（12）「了知一切，正心行處」：生死不一定是在人的身上，生死在一切，一切物命中在生死，所以說起來輪迴。無論如何就是如來藏還是在，我們要清清楚楚，要「了知一切，正心行處」，不論這個「如來藏」，是藏在煩惱中，因為煩惱重重疊疊覆藏著，我們面對著各種各種不同的境界，凡夫容易受不同的境界誘引去。修行的人就能明明瞭瞭，「三昧功德，藏真如」。
（13）「一定要聞法，法要入心」：我們若不明瞭，如來藏涉入了人間世界。不論它如何在，但是「無明」就是不斷將它覆蓋著，我們要一定要聽法，法一定要入心，才能夠「三昧功德，藏真如性」，我們自己才能夠清楚了解。
（14）「三昧功德：身體力行的累積功德，藏在真如」：就是要清楚、了解，身體力行累積起來的功德。這種的功德就是藏在真如。我們生生世世不斷造作，分分明明都是沒有迷掉，所以佛陀生生世世，無不都是「三昧功德，藏真如性」。生生世世不斷不斷修，一直到了他覺悟成佛，這都是在這樣「三昧功德藏真如性」。真如性，修行過程自然「了知一切，正心行處」。
（15）「鼻根聞一切，悉皆知之，知在三昧功德，修行的過程，藏真如性」：最近一直在提起，一直在說的話，無不都是在說「鼻根聞一切，悉皆知之」。這差不多在這個地方，但是一直要讓我們知道，知在三昧功德，修行的過程藏真如性。很明顯，所以我們能夠「了知一切，正心行處」。
（16）「人人本具真如，只是被煩惱無明覆蓋」：大家要記著，這已經是在修行過程。前面那就是我們人人本具真如，在這個真如也是在人群中，但是沒有讓它丟掉了，永遠永遠存在。所以「世界互融」，人人都具足有的；「圓明常住」，真如永遠就是這樣圓滿存在，只是被埋了。
（17）「地中覆藏，指心地，人人本具如來藏，是圓明常住」：還記得前面說的地中覆藏，就是心地底下藏著很有價值的寶。那很有價值的寶藏埋在地底下，這地底下是我們的心地底下。就是應該從簡單的一句話，我們人人本具如來藏，所以是「圓明常住」。
（18）「三昧，寂靜清澄，心若能夠清淨，自然就能夠清楚」：我們要用功夫，就是三昧，要很寂靜清澄。希望大家要很清楚去了解這些事情，才會每天在這裡要告訴大家，我們的真如本性穩藏在哪裡？要如何能去體會這個經文。一切皆清楚。
（19）「用智慧來看世間事物，見解、聞解，嗅解」：所以一句話叫做「見解、聞解，嗅解」，聞也能夠解，所以聞解一切，我們要很用心。雖然是原地踏步，但是步步要踏實，要很了解。
3. ★複習經文：【地中眾伏藏，金銀諸珍寶，銅器之所盛，聞香悉能知。種種諸瓔珞，無能識其價，聞香知貴賤，出處及所在。】
（1）「聞香知貴賤」：讀到這一段，與我前面說的，大家將它連貫起來。若真的聽法，聽得清楚的人很自然「種種諸瓔珞，無能識其價」。我們現在就無法去了解它的價值有多少，但是修行，心很寧靜，寂靜清澄，自然他聞就知道，知道這個香的貴賤：這是很有價值的，這很普通，所以「聞香知貴賤」。
（2）「知見，見解，『鼻、眼、耳』要互通」：你將這個東西拿到他的面前，他就能夠分別這是一件珍貴的東西，它是要在某某地方才有辦法出現這個東西。這很普通的東西，也是它的產生的地方差不多在哪裡？這用鼻子就能夠將它分別出來。所以，這就是知見，也是見解，就是我們鼻與眼、與耳要互通。
4. ★經文簡釋：【天上諸華等，曼陀曼殊沙，波利質多樹，聞香悉能知】：天上景物等，無情香，如前聞香悉能知。
（1）「天上景物等，無情香」：天，天宮那個妙法堂、講法處，天人所生活的生態等等，那個境界，不論什麼樣的莊嚴的華果樹等等，它的境界，就是無情的香，意思就是空間設備。空間的生態就是有很多很多，很很美妙的景觀在，不管它的景觀，它多麼地富貴堂皇，這都列入是無情，是它的境界，天然就是這樣的境界，所以叫做無情。如前面所說的聞香悉能知。
5. 【天上諸宮殿，上中下差別，眾寶華莊嚴，聞香悉能知】：等是諸天，修因不等；因有高下，果位亦殊。
（1）「等是諸天，修因不等」：上面說的這些天上的宮殿，或者是上中下的差別，所有莊嚴的境界，聞到這個，只是這樣就能夠了解，說出來就會了解了。「等是諸天」那些事情，他們修因等等。我們修因很多很多，這樣「因有高下」，不等就是高下，因為「因有」，這個因，有很多很多的東西，而也如何能夠享受這麼多、這麼多的境界，有那個善，善有上中下的善法，各層不同的境界。
（2）「修因得果，大善有大善的福報，小善有小善的果報」：我們因為種的因不同，大樹有大樹的種子，小草有小草的種子。我們大善有大善的福報，小善有小善的果報。
（3）「因有高下，果位亦殊」：這同樣是天人，天也有領導者，也有天眾被領導的。同樣的道理，這各人的因緣不同，所以是「因不同」，「果」自然就不同了。
6. 『寶華即至妙寶華之王，喻是所修清淨，攬因成果，故曰眾寶華莊嚴，天王臣民持善，上中下有異，聞香悉能知。』
（1）「寶華即是至妙寶華之王」：那些花與我們所看到的花是不同，因為花就是至妙寶華之王。但是這個至妙寶華的到底是漂亮到什麼程度？唯有天人他們的境界能夠享受得到、能夠欣賞得到。
（2）「喻是所修清淨，攬因成果，公修公得，婆修婆得」：譬如是所修清淨，因為我自己這樣修行修行，自己所修、自己所得，「公修公得，婆修婆得」。我們修多少清淨行，我們能夠得多少清淨，心沒有污染的本事在。
（3）「用心修行，大圓鏡智就浮現出來」：同樣的道理，這些事情你為何都知道？我同樣在這裡，我為何感受不到？人家他會知道、他感受得到，是因為他有這樣的見解；這個見解他是已經沒有無明，就是無明減輕了，心鏡較清了，「大圓鏡智」浮現出來，心較清，所以他照出來的境界就較不同。
（4）「攬因成果」：各人修的，各人不同的境界，所得到的果，結果就是這樣。你看你的，我看我的；你的感受，我的感受；你的享受，我的享受各不相同了，這就是各人修行，各人的果，因緣果報。
（5）「故曰眾寶華莊嚴」：天人的寶華，我們無法去體會。這就是修行者，他能夠分析出了這個寶華的形態，而我們還沒有到那個境界，我們就還沒有辦法。
（6）「天王臣民持善，上中下有異，聞香悉能知」：所有的不論是天王或者臣民，是一般的天人，他們大家所持，過去所修持的善因，有上中下，各人不同，道理就是這樣。而修行者會知道，他這樣的享受是修這樣的善，這就是我們大家很用心去了解的。
7. 『綿綿之樂，從內心發；樂法增長，遍滿身中，於世間樂最為第一。』
（1）「天福，修極善法，好樂佛法」：這是一種「綿綿之樂」，那種快樂是沒有間斷的天人的樂，只要他有天福，他的福是「綿綿之樂，從內心發；樂法增長」。他這樣在享受，但是他也是很好樂佛法，每次佛陀在說法，天人都是來聽法。所以他有天福，他還又聽法有法樂，所以「遍滿身中，於世間樂最為第一」。他的因的世界中，有得享受，又有得聽法，這就是天人所得到的，修行者能夠感覺到。
8. 【天園林勝殿，諸觀妙法堂，在中而娛樂，聞香悉能知】：天園林及勝殿周圍，有情娛樂等種種香。
（1）「天園林勝殿，諸觀妙法堂」：天，裡面的園林，天堂的景觀、園林與勝殿的周圍，以及它的宮殿妙法堂的宮殿周圍，所有的天人叫做「有情」。
（1）「修行者，能感覺到修善、得果的香」：剛才的景觀叫做無情，現在在這個無情景觀中還有「有情」，「有情娛樂等種種香」，有情、無情，無不皆是在這個香，修行者都能夠感覺到那種善，修善、得果的香。
9. 『靜處為林，身為宮殿，面門說法，名為法堂，依止其中而自娛樂，是人聞香，悉能知之。』
（1）「靜處為林，身為宮殿」：我們的身、所有的靜處，譬喻就是他們那些的園林，那些園子與他的景觀一樣。若身呢？我們現在譬喻我們的身就像宮殿，而我們住在哪裡？是住在這裡嗎？其實我們的身體就是我們個人的世界。
（2）「我們的身體，就是我們的如來藏處，心若清淨，如來藏」：同樣的道理，現在是在譬喻，把「心」譬喻成在這個宮殿中，我們的心一清淨，就是「如來」，藏在哪裡？藏在我們的心地中，這個心地在哪裡？就是我們自己的行動。
（3）「身為宮殿，面門說法，名為法堂」：就是宮殿，而這個宮殿那個門面就是這個人，你會說法的人。什麼人在說法？是這個門面在說法，要告訴你們「我的心地長什麼樣」，你們看不到；要告訴你們「我的想法是怎麼樣」，也沒有人能理解。唯有透過了這個門面，就是這個人來說話，如來藏性在這個人的身體之中，這個人了解用這個門面來與大家說話，大家所有的都是一樣，有身的宮殿、有面門的說法，我們所做的身的行為，所以「名為法堂」。
（4）「名為法堂，修行，門面的典範，身為載道器」：我們大家在做事，無不都在說法，無不都是用我們的門面，別人看得到，我們了解我們人的所行為。所行為是一個典範，是一個門面，所以常常告訴大家，我們威儀等等要顧，這就是門面。人，也是要讓人看出門面來，所以「名為法堂」，那我們所做的這就是典範，就是修行的，就是帶人，那個門面的典範。
（5）「依止其中」：我們都在這個身體之中，「而自娛樂」，我們得到法了、聽法了之後，我們會感受歡喜。
（6）「是人聞香，悉能知之」：修行者看人、看你，你的門面是如何，修行者看你的門面、看你的行動，他就知道了，這就是「聞香悉能知」的意思。所以「悉能知之」，這個人有修行來看你的行為，自然知道是善、是惡。
10. 【諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知】：諸天乘之人，若能聽聞得是法音，同體解教法，則善法不退，精進為行。
（1）「諸天乘之人，聽聞法音，善法行不退」：天乘，就是修天福的人，能夠聽到這個法，已經修善法了，還又願意來聽這個法音。天人修天福，時時都來聞法，「同體解教法」，在這個中間，他所修的天福，又再來聽、了解佛陀所講解的法，這個法清楚了，這樣「則善法行不退」。
（2）「富貴學道難，但若能行善又聞法，精進為行，福慧增長」」：處在人間天堂的人，可以說生活很好過，願意行善造福人間，又願意聽法，這樣的人就是善法不退，他的善會不斷增長。生在天堂，是在人間修行，人間若有這樣的富貴的人願意投入、願意再不斷修行，若這樣來累積就是天福，這樣就是「精進為行」。在修福德的人，就是不斷精進在行善，叫做修福，不斷向前精進；若聽法呢？在福中要修慧。所以天人，現在不只是享天福，他也要來修慧，所以要聞法。
11. 『若受五欲，福盡即墜，名之為來。人間修善，得升天上，名之為往。靜心住善，不進不退，名之為坐。放心棄善，名之為臥。』
（1）「若受五欲，福盡即墜，名之為來」：來人間所受的福。但是他還是「來往行坐臥」，來、往；來了，再來人間，因為天福受盡了，他能夠來人間還是能夠修。而有的人是天福享盡，就是墮落地獄；人間的福享盡，不知道法，不懂得行善，福享盡就墮地獄。天人也一樣，他有極善，上等的善，但是也有造了極惡的惡。但是他的善在天堂享盡了，再墮落來人間，他若有惡，再來生人間就是同樣受苦。若是更惡，同樣他也要再墮落去地獄。
（2）「修行者，不貪只為修福的享樂，更要冷靜的修慧」：才說修行者不是要修天福，我們是要修超越天，我們沒有這個天的欲，我們連天欲都不想要享受，我們要超越。所以我們修行者要很冷靜，「聞香悉能知」，能夠很清楚用智慧來分別。
（3）「來往行坐臥」：若想要去接受這個五欲；天福中也是欲，人間也是欲。這個欲來享受，福盡還是同樣要墜落啊，所以「名之為來」。「來往行坐臥」，經文有這句，所以叫做「來」，再來人間。
（4）「人間修善，得升天上，名之為往」：來人間若是還有福，沒有造很大的惡，他還是要從人再開始修。「人間修善，得升天上」，再回歸天上。「名之為往」，從天來人間，從人間再往天上去，所以「名之為往」。
（5）「靜心住善，不進不退，名之為坐。放心棄善，名之為臥」：在天與人之間，這樣來來回回，這是修善的人，就是在人與天來回。「不進不退，名之為坐」。就是在那裡坐著，就是常常在天與人之間。所以「放心」，將這個心，「放心棄善，名之為臥」，已經很安心了，我全都就是在這個善的境界裡在享受的境界中，這來來回回，我放心了。難道是這樣呢？
（6）「要明白：因緣果報，無常觀，六道輪迴」：這就是我們人若享受到一個階段，就以為我做很多了，我已經這樣的福，我就是永遠了。有時候，大家就這樣鬆懈掉了。所以我們修行者總是要不斷地精進，不想要享受五欲。
（7）「清淨修行，法、道理，要不斷精進，要圓明，到達三昧」：因為「如來藏」藏在我們的心地裡，要不斷精進要到圓明、到達三昧，這當中如如不動，這才是我們清淨修行。不是到天人的境界，這樣的放心；這樣放心就鬆懈掉了，我們不要求享樂，我們所要求的是身心自在。
12. 『華香及衣，即有漏善。受用善報，名為遊戲。』
（1）「華香及衣，即有漏善」：不論天人享受的福，讓他住得再好、穿得再好，如何的來莊嚴他的身與他的享受的境界，不論是有多豐富，這全都是有漏的善，有漏的善就是還有帶煩惱的善。因為他還不斷在追求這個樂，欲樂。
（2）「受用善報，名為遊戲」，就是在這樣在求欲。造善，造善就求欲，只是在這個境界裡來來回回。
13. 「如來藏界」：請大家用心來了解，最重要的「如來藏界」。我們已經是涉入在這個人間世事裡，聖人的世界的如來藏清淨。在我們這個凡夫人間，佛陀為了要度生入人群，所以很多修行者在人間，受佛的教法，了解佛法的深理，所以修行。同樣在這個世間才有辦法修行，在人群中知道迷茫，「這叫做迷茫」、「這叫做苦」，「這就是超越的境界，安然自在」。
14. 「圓明常住」：「我是向著這個安然自在，『圓明常住』，我已經了解了真如本性。我有我的真如本性，緣過去、現在的未來，我要將我這個真如真正顯現出來。心的這面圓鏡，我要認真勤拂拭，趕快，一直將它擦乾淨，才有辦法看外面境界能清楚。
15. 「聞法，用心體會」：修行者那種細心，三昧的功德，我們要很用心來體會，我們藏在真如之中，這我們要很清楚。前面那段大綱我們要很用心，雖然很深，回到了經文，用看的很淺，但是就是它的當中含藏著的，我們若不了解，只是看它的宮殿、它的娛樂等等，我們就容易這樣疏忽掉了。所以我們要時時要多用心。
＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 16. 心得，感恩上人開示。很感動上人用種種譬喻來讓我們深入了解經文，感受原來很多經文不能用表面字樣解讀，如何將有形的敘述，將無形的道理融入在真理裡，頻強調真如本性。
很法喜的聽聞原來「 法堂」是指我們門面，人的所有行為，要透過認真修行聞法來呈現為典範，感受如上人常教導我們「身為載道器」，好好善用生命、身體，成為良能，將功能轉為利益人群的良能。
非常法喜聽聞整段經文釋義【諸天若聽法，或受五欲時，來往行坐臥，聞香悉能知】的道理。修行不能羨慕享天福，就容易起貪念的墮落在安逸裡，「造福」不是為了私己的享樂，是為度苦難眾生，更要修慧。
看到經文裡多次提到【聞香悉能知】，原來教導我們，一個人有沒有修行、修養，就看其行為，自然知道是善或是惡，「悉能知之」，期勉自己要用功，薰法入心，如理生活，心越清淨。
如何累積「三昧功德」，才能「了知一切，正心行處」，認真積功累德，才有智慧的來明白一切世間事物，不要求享樂，修行所要求的清淨心，是身心自在，才能有「見解、聞解，嗅解」。共勉之。