2020年6月30日上午5：20] 農曆五月初十日，
（僅德松個人筆記參考。請多指教，感恩。）
靜思清澄（法髓）妙蓮華，慈濟人群菩薩道
1、《法華經‧藥王菩薩本事品第二十三》經文：【其中諸佛同時讚言：善哉、善哉!善男子！是真精進，是名真法供養如來。】
2、上人手札：「於法無染曰精，念念趣求曰進，勤修善法無懈，利樂一切不怠。」
（1）「心一念偏差，萬里錯。難得人生，難聞佛法，珍惜之，用心在正念中」：人人要記住我們自己本身的本分事，難得人生，難聞佛法，今已得這個人的身體。這是在六道中。
（2）「成佛唯有在人間，菩薩緣苦眾生，發心行菩薩道，叫做覺有情」：天堂沒有佛可修，因為他很快樂，不知道人生疾苦。菩薩就是緣苦眾生，才會發心行菩薩道；佛陀也是人間見苦，所以他就在人間追求正確的道理。發現了人間的正理，離不開了人間的苦難，能夠真正見到苦難，體會到苦難，才能夠啟動救濟苦難，那就是菩薩。菩薩叫做覺有情。
（3）「修行，轉凡入聖。但凡夫，總是反反覆覆」：雖然是常常說，凡夫啊凡夫，時常忘記、模糊掉了，糊里糊塗，還是聽歸聽，回歸到人生凡夫的生活，忘記了。明明早上才聽，只要聽完了、結束了，開始過今天的生活，面對著今天的生活，又回歸到生活中的凡夫。早上所聽的聖人之道，忘記了，很快回歸到凡夫之道來。凡夫，紛紛擾擾，人對人互相計較，自己原來都已經有不好的習氣。聽法，也已經不斷不斷在薰陶，但是香味一陣來了，有聞到香了，卻是缺少了去想這個香我要從外取入內來。
（4）「服香，用清淨心供養」：昨天有聽到了「服香」，為什麼發心供佛，這樣抹在身上還不夠，還要灌香油？為了就是要用清淨心如何來供養。這個供養就要無染著的心、很單純的心，這種單純不受染著。
（5）「凡夫，三個人以上，就是『人我是非』」：什麼叫做沒有染著呢？凡夫啊，面對著凡夫，凡夫就有「我是，你非」。這個人我是非，「是你的不對，是他對，我來裁判，你們兩個在那裡在爭端，我來做裁判，覺得是他對，唉呀，你不對。」你就不服氣，而我就為在他這裡，我就與你爭，「我的裁判是正確的，因為他是這樣、這樣，是對的道理；你就是這樣，這樣就輸人家，不對。」換他又不服氣，在那裡爭端，他的不服氣，就又惹來了，「你哪能對為我的人不服氣呢？我對你怨更深、恨更大。」所以變成了三角在那個地方在論，這叫做眾。三個人以上，就是人我是非，就是在這個人眾之中，成爭端。
（6）「眾生迷，唯佛獨醒，佛陀用心叫喚眾生要覺醒」：每天面對著人，這是不是苦呢？佛陀說：「唯我獨醒，大家還是在迷，大家還在睡眠中，睡不醒，還在作夢，只有我是獨清醒的人。我獨清醒，所以我要來點：人人要覺醒起來，要清楚、要覺醒，不要再睡了，不要還在那裡在作夜遊人。」自己的錯誤，自己還不知道，這樣迷亂錯誤，這就是人生啊。
（7）「說法者，要知行合一，心寬念純，才能入人心」：說起道理，條條有理，巧口利詞，說話說得很好，言辭也說得很條條有理，但是與自己有關係，那個心覺得：「我對，我就爭到底」。這我都認為是我對，才會去與人爭，我們若認錯了，靜靜地好好思考：道理，這三角關係，他與他在爭，而我是公道人，我到底站在哪一邊是對的，「站在這裡，我對他說對，對那位我說不對的人，他對我不會諒解，我到底是要替這個說話、替那個說話，這樣我是要怎麼做？」這就是要靠那分心寬念純，不要站邊說話。
（8）「句句合道理，不偏差，事理會和」：他有不了解，我們若用心寬念純，好好地分析，為什麼你的理會比較寬？「在言辭中，他說的句句合道理；你雖然有道理，你這句話，那就是有差，差在那個點滴裡，那就是輸了。」人間的輸贏、道理的對錯，都是在那一點點的偏差。這一點點的偏差發生在哪裡？那就是在思考中。我們那個思考若有一點點偏了，言辭那就錯，所以我們要平時調心會理；心要調好，我們才與這個道理能夠常常會合；你的道理若會合了，你就事事皆圓，就會圓了。
（9）「公親就是『當局者迷，旁觀者清』，不要將是非放在心裡」：萬一若不圓，說不平，我們就冷靜下來，用時間能夠了解，這個公親是做得很對，心不服的人，他也會服。我們若能夠這樣，心就是沒有染著的人。這個沒有染著，就是不要將是非放在心裡，我們自己是事主，所以，對不對我們自己要很清楚。而我們是公親，公親就是當局者迷，旁觀者清。而我們是一個旁觀者，而我們只是僅僅分析一點點的差，這樣讓人不服；自己再想清楚：對啊，道理釐清，我們還得同樣要認錯。所以兩個之間有錯，公親的人自己最後的本身也有錯。而為什麼錯的人會那麼多，那就是那一念的偏差。
（10）「心念不偏差，就是心無染著」：各位菩薩，說那麼多，只是那一念的偏差。是啊，人生很多事情都沒有其他，就是那念的偏差。所以那念的偏差，若糾正過來，那就是「心無染著」。偏差就是在這念心，心有一點點的污、污染，它就偏了。
（11）「只要『心』清楚，不論肉眼看外境有模糊，卻是心眼很清楚」：就像眼睛濛了，看人只是一種，就算看到，不是真實都看得到。不過雖然是就算看到，但是他的心很明白，因為這已經是很熟的環境，而也很熟的人。心若很清楚，那個原來就明白的，現在雖然眼睛是比較看不清楚了，也能夠聽清楚張三、李四，「我認識他，他原來的習氣，他原來的態度，他原來的想法，我都很清楚了。」只要心清楚，不論是外境，肉眼；肉眼看外境有模糊，卻是心眼很清楚。怕的就是心眼被污染。
（12）「於法無染曰精」：心眼，我們就是要明白真諦道理。真諦道理在哪裡？拿出來就是看不到的，就是要用頭腦，用心去思考過去，過去歷練過來的，應該很清楚。
（13）「故有習氣，口說要改，內心深處，是否願意改」：在記憶中，某個人他的習氣，哪一個人他單純，這種單純說話，與過去的習氣，儘管要改，還是帶著那分染著，還未完全去除。就像這樣是「故有」，就是說「舊有的」，原來有的是這樣不斷在熏染，染得很深。現在知道要好好改過，而就要讓他有時間改。但是在改這個時間，「我儘量要改。」但是心的深處還有那分：「我不願」。所以在說話之間就會帶著那種「過去的習氣」，而現在有在改了，而習氣還存在。
（14）「互相成就，在法無染。凡夫卻常演嚴以待人，寬以待己」：這個人的習氣還存在，要怎麼辦呢？那就是也大家來成就他。這就是周圍環境，再讓他一個新的適應，讓他慢慢將舊習消退過去。這就是我們要互相成就。所以在法無染，我們要先自己無染，不是自己還本身，還是染著很深，光是看別人的無染未除。我們人都是這樣，自己的習氣都沒有除。但是聽法了之後，「看你有改、你有改嗎？」，不記得自己改。
（15）「正念一偏差，雜念一起，又造業因」：這就是「眾」──人、人、人。我們高高在上，站在人的上面，只是看下面那二個人。我們永遠都沒有辦法真正的成佛，我們永遠都是人。人，這個人就會有危險，危險在哪裡呢？我們若是一念失，正念一點點偏差，說不定雜念一起，行動偏錯、造因，那這個因又造了，就來生果又成了。不是永遠都是人。
（16）「既得人身，是過去生造福，今生要修好人格」：結果是人的身體，這是過去生所造作的福。所以我們要感恩過去，我們有人、六道中，人道的因，既然我們來到人道，我們有人道的精神。要不然，光是人的名，沒有人道的質，有人道的名，沒有人道的質，這樣就很可惜啊！
（17）「人間佛法。人格成、佛格才成」：我們來這條人間的道路，我們要真正做到人成、佛成；人格若不成，佛格就不會成了。印順導師不是這樣說嗎？「人格成，佛格就成。」這叫做人間佛法。所以要人人如何學得會做人？真正在人道的品質要做好。
（18）「有禮才有理，待人接物，以禮相待」：我們的禮貌與人說話、待人接物，有的人說話是很粗氣的，自己說錯又不承認，「怎麼樣，我說話口氣就是這樣啊！這是習慣啦。」不是你的習氣、習慣，口氣這樣；你對，就是叫做對；別人聽起來就不對。所以不對就是不對。所以，不可自己找理由以為是對，若這樣，我們絕對無法修行。
（19）「清除污染心，佛法才能入心」：希望大家看清楚人道，我們是要如何做人？人做得好，我們才有辦法進步，把心的污染清除，我們才有辦法將佛法入心來，要不然滿心都是污染。你佛法清淨了，入心了，也會受你的污染所掩蓋掉，還是無法發揮你聞法、人道品質的功能。雖然是很簡單，不是入經文裡面，但是經，法，裡面的精髓。
（20）「心被污染，無法度」：大家要很用心，我若開頭就告訴大家，用心聽啊！所以用心聽，「於法無染曰精」，這叫做精髓。外面的事情，入我們的心，我們到底要如何，在法入心，是淨化我們的心，沒有污染。我們一點點的污染，法淨化不了我們的心；我們的污染是污染了法來度我們，度不到，所以叫做「無法度」。法對我們也無法度。我們要用心，周圍都是法，你若不取用它，那就是「無法度」了。
（21）「念念趣求曰進」：所以我們要「念念趣求曰進」，我們既然要學佛，我們要心心念念，方向正確的趣向。我們正確的趣向就是要去淨求佛法，要清淨去求佛法，用我們念念清淨心去求佛法。
（22）「勤修善法無懈，自己要有修為，說話才有用處」：我們勤，要精進，精進就是要勤，勤就不可有懈怠了。句句說話，都要經過修行過的每一句話，對人才有益處，要不然你道理說一大堆，對人都沒有起作用。所以我們自己要有修為，說話才有用處。
（23）「心心念念善法，菩薩入人群度化，疼惜眾生」：因為我們心心念念就是善法，菩薩要入人群去度化，要說法度化他，要用我們的真心、無私的愛去擁抱著他，去牽著他。這樣真誠的愛，就像大人在愛孩子一樣，這就是疼惜眾生。疼愛那就是要培養這個善法，要精進，不可懈怠。就要很謹慎、也要很敏捷、要很快速，就是對的事，要好好做。
（24）「每一項的動作、每一句話，無不都是利樂一切」：我們說的話都希望對人有幫助。我們做的事情就是要幫助人，這叫做利樂。「反苦為樂」，反苦過來了，給他快樂；苦、樂是兩面，我們將這面翻過來，苦的變作樂。憂愁、鬱悶，我們道理說給他聽，解憂，將他那個憂愁解開，讓他無憂無愁，讓他看開，沒有煩惱壓迫他，他自然就樂了。
（25）「利樂一切不怠」：反憂為樂，不要懈怠，總是我們要勤修精進，來去利樂眾生。這就是最好佛陀教育，我們回饋、回向在佛，這叫做供養。
（26）「如是說、如是法、如是教、如是受。」：教的能夠看到，接受了教育之後，身體力行，那個教人的人是多麼歡喜啊。最近的連線，每天都很歡喜。這樣的法，這樣說、這樣教，這樣接受；接受因為他們做，做的事情都對的，回歸回來，讚歎：你做到了！有聽話啊！最近我一直都在讚歎人。
（27）「疫情嚴峻，慈濟努力安住人心，對的事，做就對」：人人做的都對，因為這個時候，這個時候面對著現時，這看不到、摸不到，這一波的疫情，一罩全球，全球在驚惶。這個時候要如何安住人的心？要如何去付出，人及時需要？慈濟人做到了，他們用什麼方法？說來分享：有做到了。「對啦，你們做得很好，師父歡喜了。」這就是他們做了、回向了，回向讚歎，對了，事情這樣做。
（28）「法在人間，用心應用萬法」：我們大家要有這樣去了解，這叫做法；法在人間，人為的道理。教育人群這就是對。所以請大家要用心。人間法比佛法更多，佛法一點點，要讓我們應用萬法。所以我們要用心！
3、複習經文：【於日月淨明德佛前，以天寶衣而自纏身，灌諸香油，以神通力願而自然身，光明遍照八十億恆河沙世界。】
（1）「日月淨明德佛前」：這位菩薩接受法到外方去了，去廣度眾生，所做的一切一切，回來分享，這種做對的事情，佛陀的讚歎，表示他已經供養，自己的感覺供養好像不夠，那是身體力行去做的，現在要將我的本人的身體來供養。
4、經文解釋：【其中諸佛同時讚言：善哉、善哉！】：光所照處，諸佛同讚。善哉下，乃八十億恒沙諸佛之語也。
（1）「如法修行，度化眾生，專心再供養」：都要記得在那個場面，道場之中，是諸佛已經集中在那裡，在樹下、寶座上，這尊菩薩虔誠，在眾群中出來表達他的供養，如法修行去度化眾生，他覺得不夠，他要專心再供養。
（2）「：善哉、善哉！身體力行來供養，讓人讚歎」：那個時候，周圍的諸佛聽、看、見證、讚歎，所以才說「善哉，善哉！你是一位善男子，是真精進的人，是明真法的供養。」這是經得起大家來讚歎他，所做的一切身體力行來供養，這是讓人讚歎。所以讚歎，「善哉，善哉！」很好啊，很了不起啊，很堪得受讚歎啊，所以會重複「善哉，善哉！」。
（3）「光所照處，諸佛同讚」：那個光用整身來灌香油，來點起來，那個光所照的地方，「諸佛同讚」。就像這樣很虔誠，入三昧火，不是世間火，所說的不是真正纏身點世間的火，不是。是在那個地方入三昧，三昧火的燦爛讓他發光，好像那個火在燃燒起來的光。
（4）「三昧火，就是在定中，心沒有染穢、很乾淨」：晚上，有的人若在那裡晚會時，起一堆火，用柴、用油，火點下去，在那個地方，就是周圍的光，助顯在那個地方的氣氛。大家在那裡娛樂、歡喜，看那個光，光照人的影子，照人的臉，助興那個地方的氣氛，所以大家很快樂，大家很讚歎。這不是在說的世間火點起來，是說三昧火。它就是在定中，那個心沒有染穢、很乾淨。乾淨得發光發亮，這受諸佛的讚歎。
（5）「善哉下，乃八十億恆河沙諸佛之語也」：同時發聲，應該是要說，天地都是響應，這個聲音都響應出來了。這表示道理對了，所以那個聲音響亮全世界，同樣的道理。
5、【善男子！是真精進】：若以事供未足為難。以然身供，真精進也。
（1）「善男子！是真精進。品德比才華更重要」：若只是「說事、說事」來供養，「光是用說的」，這不困難。大家很會說話，說話聽了雖然很感動。但是，做人的品行有達到了？這是一個大問題。二天前我在開一個會，我說：「我重德，才華雖然很重要，但是品德我更加重視。」同樣的道理，這叫做品行。
（2）「若以事供未足為難。從心做，不是要炫耀」：只是說很多、我做很多，這樣不困難。就是「以然身供，真精進也。」，就是真的他的身體力行，做到真正名副其實，從心做，不是要炫耀、做出來炫耀的。就是做合在道理中。這就是叫做真實，那個心聲發光。心的聲音發光了，那種在三昧中，很自然就影響人，那分佩服、讚歎的聲音。
6、【是名真法供養如來】：捨身命財，如法行施。若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨。
（1）「若不了之五陰本空」：我們若還未「五蘊皆空」，還執著在「色、聲、香、味、觸」，那還不算是「三昧火」，心還不算乾淨。
（2）「四大非有，云何能捨」：因為他還有「四大」，不了解「地、水、火、風」，四大的會合，才有我們這個身體；這個身體不真，他是四大會合，這個身體是污濁，大家若能去了解。
（3）「俄羅斯一位少女，十四年沒有沐浴洗頭」：昨晚看到一則國際新聞。有一位俄羅斯少女，她十四年都沒有沐浴，頭、臉都沒有洗；是為什麼？母親怕她在少女出去外面時，會被人污染。就將她關在家裡面，不讓她出門，都是與母親一起睡；所以一起吃、一起睡，照片看到頭髮都結成像鐵絲一樣，糾結成整團。那身體，可見就知道全都是累積油垢。
（4）「捨身命財，如法行施」：這個地方就說，如何來清淨那個心？要如何來供養？這「捨身命財」，所擁有的一切，身外的東西，都一切一切都供養出去了，現在連這個身體也要來供養。所以法施、行施。法施就是去說法，到處將法聽了之後拿去說法，叫做法施。行施，就是身體力行在法中精進。為眾生的付出，效勞於佛陀，不斷地不惜生命、身體。所以法施、行施。
（5）「若不了之五陰本空，四大非有，云何能捨」：這些道理我們若是都不懂，身體是四大假合，我們這個心念；除了四大假合，還有意，意念的指揮，看開了這個身體的來處，用真誠的心來供養，這是很難得。
7、『見法空故，名為法施。施合真空，是故名為真法供養。真法供養者，菩薩內運智觀，觀此色身，由惑因故，感斯惑果，即幻緣假合。今用空慧之，火而蕩除之，故言真法也。能燒者火，所燒者身，能供養者身火，所供養者佛法也。』
（1）「見法空故，名為法施。施合真空」。布施出去，已經沒有我布施給什麼，也沒有可以布施多少量，我自己也不知道；我是會布施的人，他是接受我布施，我都不知道、不記得了，做…做就對了，出去就忘…沒有了，總是三輪體空。慈濟人不就做到了嗎？付出無所求還要說：「感恩哦！」，自掏腰包，自己的心力去付出，做得很辛苦。他說：「感恩哦、幸福。」幸福、美滿，工作完成了，法在其中，歡喜了，這就是法，這叫做「法施」。
（2）「施合真空，三輪體空」：已經做出去了，與我們的發心，這樣會合起來，做了之後，沒有放在心裡，叫做「真空」。我們一輩子，搬多少東西、做多少事情，我們做過了，我們到底搬多少東西，斤、兩若加計出來；到底你們扛過多少東西、搬過多少東西，這斤斤兩兩，若是計算出來，就不得了。我拿起來這枝筆，跟拿這個筆電，這都有斤兩，這些我若是都計算出來；這些都計算出來，拿東西計算出來，這會執著，那在心中計算煩惱很多。
（3）「珍惜生命每時、每日，心無罣礙，付出無所求，還說感恩」：我們時在過、日在過，工作在做也是在過，做得我們，心無掛礙，就要對自己說：「感恩！」，我有這個能力已經完成這件事情。事情完成了、歡喜啦、感恩，結束。這樣就是，叫做「法施真空」，就沒了。就是這樣，賺歡喜的。
（4）「是故名為真法供養」：每項工作都做好了，二、三天前，有一群的慈濟菩薩回來幫忙主堂幫忙清掃，看，環境。不論天花板、下面地板、門窗一塵不染，這，歡喜回去了，我們的地方乾乾淨淨，這同樣道理，這就是「真法」。
（5）「真法供養者，菩薩內運智關」：這個智觀，這些我們若是清楚，真法，就是菩薩從自己的內心觀念，我們運我們的智慧；來觀念，來觀，內觀、外行。
（6）「有矛盾，產生煩惱怨氣種子，要趕快改除」：我們內觀，自己的身體，我們這個色身，到底有矛盾沒？有做很多的矛盾在我們的自己生活中沒？有矛盾要趕快改除，不要在這個地方種一個矛盾、煩惱、怨氣的種子，我們要趕快改除。
（7）「觀此色身，由惑因故」：我們這個色身，雖然每天在過，但是我們所做的因，是要緣在來生的緣。你這輩子與人結不好的因，來生要怎麼辦？要如何打開我們的心？「感斯惑果」，我們的無明一點一滴一直累積，不僅僅是這輩子煩惱重重，很辛苦，再帶去來生，這種惑因，也是惑果。感斯惑果，那這果就這樣過，由惑的因，感未來的果報。
（8）「即幻緣假合」：我們在現在是這樣，不是真實的，計較那麼多，再來拖累我們再未來的感受。未來我們還要在哪裡呢？我們再未來的感受，又會是什麼呢？我們現在的苦，苦在感受。
（9）「今用空慧之火而蕩除之，故言真法也」：都將它化為無了。空慧的火，這樣將它燒掉、洗掉，燒掉、就沒有這些煩惱。用智慧之火，焚燒掉它；用清淨的水，洗掉它，若是這樣就是乾乾淨淨。這叫做「真法」，已經都沒有煩惱。
（10）「能燒者火，所燒者身，能供養者身火，所供養者佛法也」：我們用這樣來身體力行佛法，佛法用在我們的身上，我們用自己的智慧，去運用我們的法，這意思是這樣。
8、『能觀者智慧，所觀者身火，能供所供，境智不二，能所斯亡，以不二觀，觀不二境，成不二行，會不二空。作如是觀，燒身苦行等，皆為正行，所以投巖無招外行之論，赴火不為內眾之譏。』
（1）「佛法都是從身體力行，來完成了佛陀所教育」：這就是我們的觀，我們的智慧。「所觀者是身」，我們的身體，是不是有身心合一沒？智慧是開了、光明了，你的身體，你的行為、造作，有展現出來沒？所以，「能供所供，境智不二」。能夠供的跟所供，可以供的，那就是我們的智慧，所供的是身體；我們用我們的智慧來供法，用我們的身體也來供佛。
（2）「境智不二，能所斯亡」：不論是能去供養，或者是所用的供養，我們合而為一，就過去了，就不執著，沒執著就沒煩惱。不再只會「我能，你不能，起分別」，這樣也是同樣，也沒有修行；僅僅是為了別人，而自己起心動念，也是沒有修行。
（3）「能所斯亡。用心體會，真空妙有」：全都沒了，也不要比自己有多厲害，也不要比別人是多麼的鈍。所以，「以不二觀，觀不二境，成不二行」。要很用心體會。不二觀，沒有人我相。「觀不二境」，我們看法，其實我差他沒有多少，我們不要自貢高驕傲。所以同樣是人，「成不二行」，所以「會不二空」。我們都是在這個空間裡，分析到底什麼都沒有。
（4）「用心自在在生活中，不貢高，不得意忘我」：這段「作如是觀，燒身苦行等，皆為正行，所以投嚴無招外行之論，赴火不為內眾之譏」，不論我們要如何做，應該就是不受人的批評，真的是我們要做，不是做不到，不是叫做「投嚴」。這就是不論如何，我時時提高警覺，人在高位，但是不貢高，也不會去得意忘我，這樣的危險。總而言之，我們要很用心，自在在生活中。
9、『若不爾者，無利勤苦，佛有誠誡，良由心正行正，智邪事邪，行不可廢，智不可亡，後之學者，無失法利。』
（1）「若不爾者，無利勤苦。修身養性，勤勞去付出，無有所求」：我們若沒有這樣，我們什麼叫做勤？什麼叫做苦？這樣叫做修行，不是。真真正正是要修身養性，勤勞去付出，無有所求。
（2）「佛有誠、有誡，良由心正行正，智邪事邪，行不可廢」：佛有誠誡，我們要很誠意，要時時自我警惕。我們一定要心正行正。因為一點偏差，成為邪智，一點偏差錯，就是事錯。所以我們要正智、正思，才能夠做的事情都很正確。我們的正行絕對不可以偏廢掉，要常常自我警惕。
（3）「智不可亡」，智慧，「智」叫做分別智。我們在外面是好是壞要很清楚，叫做「是非分明」，要清楚，我們的行為才能夠端正。
（4）「後之學者，無失法利」：我們若能如此，後面的人跟我們修行，或者是我們跟前面的人修行。同樣我們依照道，依教奉行。
10、「為佛教，為眾生，一念心，分毫沒有偏差」：要如何投入人間，「為佛教，為眾生」，這就是行菩薩道。大家要時時多用心！
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