我們在念佛的時候，有二點要注意：一個是你能念的心，一個是你所念的佛號；能念的心不可思議，所念的佛也不可思議。這個地方就牽涉到理觀跟事修的差別：
一、如果你開始念佛──南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……你念這句佛號，你起理觀的時候，你是攝用歸體，回歸到你現前一念心性——能念的心，觀察我空、法空，這時候你是跟我空、法空的真如相應，那就是一種清淨本然、週徧法界──能念的心不可思議。
二、有時候，你從能念的心出來，哦，注意到這句佛號──所念的佛也不可思議。這時候，這句佛號無量光、無量壽，念念成就極樂世界功德莊嚴。所以實際在念佛的時候，你不是契入你的心性，就是出來安住在佛號，僅是這二件事而已，這就是所謂的禪淨雙修。
智者大師說：「若人但念阿彌陀佛，是名無上深妙禪。」什麼叫禪呢？簡單講就是真空、妙有。有些人以為禪就是完全地攝用歸體，完全安住在我空、法空的真如三昧，對因緣所生法完全無住。其實，你完全修無住，以大乘的角度來看，還是很淺。你如果了解大乘佛法的真實義，大乘佛法所追求的不單是空性，而是萬德莊嚴。這個空只是破除遮障的一個方便，以無所得為方便。一個有志於大乘佛法的人，所追求的應該是未來的法身和淨土。
當然，你有二種選擇：第一個，自力成就，完全靠自己的本事，以六波羅蜜來成就未來的淨土，也是可以，值得讚歎。第二個，仰仗佛力，先到阿彌陀佛的淨土，然後在那個地方成就你自己的淨土，也就是本經所說的「為菩提道而求生淨土！」
總而言之，你在整個念佛當中：第一個，向內回歸到你一念能念的心。第二個，從心性裡面出來，用一句佛號讓你安住。