【94】文殊菩薩為什麼從來沒有看到佛陀入滅？
【95】什麼是四種法界？你的修學層次進入四法界的哪一法界？
【96】你準備到什麼程度，佛陀就給你什麼東西！
【97】佛陀可以為你做很多事，但是唯獨不能改變你的善根！
【98】佛陀準備好了，你也要準備好，才有辦法感應道交！
【99】向外攀緣沒有安住心性，佛陀想救你都很困難！
【100】「見諸菩薩，授記作佛」，這個是佛教不共的傳承，也是佛教的核心思想
【101】你是什麼善根，看到的佛就不一樣，聽到的法就完全不一
【102】你的善根會決定你未來遇到什麼樣的善知識，聽到什麼法！
【103】如何理解《華嚴經》是被判作是圓教兼帶別教，而《法華 經》卻判作是純粹的圓教？
.
己二、結申正義 先明通五時者：
自有一類大機，即於此土見 ---- 華藏界，舍那身土----常住不滅，則華嚴通後際也。
只今華嚴入法界品， 亦斷不在三七日中。
復有一類小機------始從鹿苑，終至鶴林。唯聞阿含、毘尼、對法
則三藏通於前後明矣！章安如此破斥，癡人何尚執迷？
復有一類小機------宜聞彈斥褒歎而生恥慕，佛即為說方等法門，豈得局在十二年後，僅八年中。
且如方等陀羅尼經說在法華經後，則方等亦通前後明矣！
復有三乘須歷色心等世出世法 一一會歸摩訶衍道 ，佛即為說般若。
故云從初得道，乃至泥洹，於其中間，常說般若，則般若亦通前後明矣！
復有根熟眾生，佛即為其開權顯實，開迹顯本，決無留待四十年後之理但佛以神力，令根未熟者不聞。
故智者大師云 法華約顯 露 邊----不見在前，秘密邊論----理無障礙。
且如經云 「我昔從佛，聞如是法，見諸菩薩，授記作佛」。如是法 者，豈非妙法？
又梵網經云吾今來此世界八千返，坐金剛華光王座等―豈非亦是開迹顯本耶？
復有眾生應見涅槃而得度者，佛即示入涅槃，故曰八相之中，各具八相不可思議！
且大般涅槃經，追敘阿闍世王懺悔等緣 並非一日一夜中事也。
【93】你的善根決定了你未來的去處！
請大家打開講義第十七頁。我們講到己二、結申正義。
《法華經》把我們修行人修行的相貌，比喻作一個車乘。車乘就是一 種交通工具，它能夠讓我們從此岸超越到彼岸去。所以修行它是可以超越 的，你今天比昨天超越了，就好像你的生命坐了車乘一樣，從昨天把你帶 到今天。這個車乘的前進，它是由兩個東西決定：第一個，車子本身；第二個，引導車子前進的是牛或者是羊或者是鹿，就很關鍵。車子本身，按照法華的說法，它是一種資糧，你一天拜五百拜，你車 子廣大莊嚴，你的資糧比一般人多。但是關鍵是，前面帶動車子的善根力， 你對佛法道法的覺悟有多深，影響這個車乘把你帶到人天去，把你帶到二 乘去，把你帶到淨土去，或者是直趨佛道，所以你的善根決定了你未來的 去處。
我們今天會在娑婆世界輪迴，不完全是業力的問題。因為我們沒有把 娑婆世界的道理參透，這很關鍵！就是我們的覺性不夠，一念的顛倒妄想， 使令我們輪迴了。所以這個時候，在整個法華的思想，啟發你內心的善根 變得非常急迫。這是佛教最核心的重點。因為你要突破，你要改變，只有 一種可能，就是你自己願意從妄想走出來。而走出妄想的那個力量，就是 一種覺悟的力量。當然，所有的覺悟裡面，最圓滿的覺悟就是圓教的思想，就是你跟佛 陀同一個覺悟。我們希望成就佛陀的功德，必須要跟佛陀站在同一個水平 上，你必須要跟他有同樣的覺悟，這個叫做因地。你希望種出蘋果，請你 先準備好蘋果的種子，你不可能說一個木瓜的種子種出蘋果出來，不可能！ 你因地時覺悟的是人天的道理，結果你變成成佛了，不可能！因果不符。
你的用功只是一個助緣，因緣果報，第一個因地是最關鍵的，你所有的力 量都是從這個因地發動出來的。所以這就是為什麼法力不可思議，心力不 可思議，而心力是主導。蕅益大師他講《法華經》時，講出一個總結說，「諸法無性，盡隨心轉。 心為名利，一切趨名利；心為菩提，一切趨菩提。」說你所修的法到底要去 哪裡?諸法無性，那麼誰主宰這些法呢?當然是盡隨心轉，你內心的覺悟。 你自己的準備到什麼程度，你的學習到什麼程度，就帶動你所有的資糧， 到你相應的地方去了。
所以你為了菩提而修一切法，這些資糧是往菩提的 方向前進，當然它的速度的快慢，可能影響到你成就的時間，但起碼你走 到一個正確的跑道了。所以當你覺悟正確的時候，你走上一個正確的往生 之道、成佛之道。所以我們在剛開始踏出第一步時，一定要注意你的因地。第一個因地，就是你的覺悟是不是一個很圓滿的覺悟，其他都可以慢慢來。為了這樣的一個因緣，佛陀才出世，這就是佛陀出世的目的。佛陀講很多法門都是其次，其實佛陀是想辦法去啟發你的覺性，你的覺悟，這是關鍵。這就是為什麼佛陀開出了通五時的原因。
【94】文殊菩薩為什麼從來沒有看到佛陀入滅？
我們看，佛陀為什麼要把五時開展出一種融通，通前通後的情況。
我們先看第一段。先明通五時者，自有一類大機，即於此土見華藏界，舍那身土，常住不滅，則華嚴通後際也。只今華嚴入法界品，亦斷不在三七日中。
佛陀在世時，有一類眾生叫做大機眾生，比方說文殊菩薩、普賢菩薩， 這些菩薩都不是今生才親近佛陀，已曾供養十方諸佛，植眾德本，經過多 生多劫的善根啟動，他們都已經跟佛陀同一個覺悟，同一個心性，只是資 糧還不具足而已。
這個時候他遇到佛陀，他在佛陀身邊，以他的大乘善根力，看到的佛陀，是正報盧舍那身，佛陀現出了千丈的無量功德莊嚴的盧舍那身；他看到佛陀的依報是是七寶莊嚴的華藏世界，而且是常住不滅，因為佛陀的報身是有始無終的。你不可能看到佛陀的報身入滅這件事。只有應化身會入滅，所以文殊菩薩他根本就沒有看到什麼八相成道，他一看到佛陀就是現盧舍那身，然後一直到結束為止從來就沒有看到佛陀入滅。
所以我們可以看出，華嚴是通於佛陀晚年，通前通後。也可以說，一
切時為大根機的菩薩經常地宣說華嚴的思想，事事無礙，讓那些菩薩不斷 地進步。
舉一個例子。八十華嚴它在七處八會講，最後一品叫〈入法界品〉，這
一品講到善財童子五十三參，絕對不可能在三七日這麼短的時間講完，因為它的處所太多。〈入法界品〉這個法界，我們解釋一下。我想我們每一個人開始修行時，你的生命就進入一個法界，當然你現在是一個因地的法界，但是這因地法界成熟以後，你未來就變成可以受用的果報的法界。你現在叫做修因，未來叫做成果。但是根據你現在的法界，就可以看出你未來是一個什麼相貌了。
【95】什麼是四種法界？你的修學層次進入四法界的哪一法界？
所以唐朝的清涼國師，他說，一個人拜八十八佛，持戒念佛，你進入
一種法界。他把法界由淺入深分成四種法界：
第一種叫做事法界。我們剛開始學佛是一種信仰，可能對佛法道理不
懂，但是我們過去的善根啟動一種信仰，唱唱爐香讚，做做義工，回去拜 拜懺、持戒、念佛。但是我們內心還是心隨境轉，我們是用過去的攀緣心， 攀緣外在的相狀來積集資糧。就是說，你的心完全在有為的事相活動，完全沒有內觀的力量。就是你從來不知道把心帶回家，根本不知道心中有個 家，所以你完全跟著妄想走，但是 你也積集資糧了，這叫事法界。當然 這也注定了你是活在人天的善法當中。
第二種，理法界。這個人開始內觀了，因為他開始學《金剛經》，學《楞嚴經》，開始內觀真如。內觀真如以後，他就用空觀的智慧，離一切相。雖 然他不能調伏消滅所有的妄想，但是他能夠心常覺照，不隨妄轉。所以他 進入理法界了，他內心開始有少分的安住了，他從一念的清淨心來修習一 切善法，進入理觀法界了。
第三種，理事無礙法界。他從一種空性的智慧離相，又從法華的思想 得到啟發，他開始發菩提心了，清淨心跟菩提願的結合，從空出假，一心 萬行，萬行一心。他不但是心中安住，而且他的法跟心產生了雙向的交流， 一心帶動萬行，萬行又加強他的一心，他開始理觀跟事修產生交流時，進步就很快了。因為他每一個修法，對他都是一種啟發的增上的覺悟。《法華 經》強調就是理事無礙法界。
第四種，事事無礙法界。最高的，按照華嚴的思想就是事事無礙法界，
隨拈一法，就是一真法界。所以他修布施的時候，就包括了持戒、忍辱、 精進、禪定、智慧；修持戒的時候，也具足了布施等所有的六度，所以它 是一個「一為無量，無量為一」的不思議法界。
這四種法界，當然前前引生後後，後後涵蓋前前，《華嚴經》就是事事 無礙法界，佛陀為這種根熟的菩薩開顯一真法界，就是隨拈一法，一為無 量，無量為一。
【96】你準備到什麼程度，佛陀就給你什麼東西！
其實《華嚴經》的思想，在淨土宗、在密宗應用非常廣泛。你看淨土
宗，《彌陀要解》就，常常有華嚴的思想，當然也有法華的思想。法華怎麼說呢？《彌陀要解》說：第一個，因為無量光故，所以成就眾生多善根。因為佛陀過去生的善根，所以佛號有無量光的功德，你的心一接觸時，對你的善根有啟發作用，當然，你必須要準備好。
第二個，因為無量壽故，所以你有多福德。你憑什麼受持極樂世界的 功德——七寶池、八功德水呢？你這一輩子什麼事都沒有做，只是在佛堂 念佛，來生就能到淨土去了，這因果怎麼解釋呢？極樂世界不是你創造的， 是阿彌陀佛創造的，但是你卻可以受用。那這樣子是不是違背佛法的因緣 觀呢？沒有，因為你有念佛。
諸位！一個準備好的人，他在操作佛號時，可以轉他成自，因為他有 這種覺悟的力量，可以把阿彌陀佛的善根，轉成自己的多善根；他把阿彌 陀佛無量劫的福報，轉成自己多福德，因為佛陀準備好了，你也準備好了， 所以透過佛號做橋梁，你可以把佛陀的無量光，轉成你的多善根；你可以把佛陀的無量壽，轉成你的多福德，所以你有資格受用極樂世界的功德莊嚴。
蕅益大師這樣解釋不可思議，這就是事事無礙。佛陀的七寶池、八功 德水，能夠放在一句佛號這就是無量為一；但是你能夠把佛陀的佛號，轉
成你未來的功德，就是一為無量。所以蕅益大師解釋《彌陀要解》說，淨土法門是華嚴奧藏，法華秘髓，它處處有華嚴的思想，處處有法華的思想。當然密宗也有。你看密宗，它觀那個「赫利」是吧？它就一個種子字， 但是它總持本尊的功德，你得要啟動出來，要找到它的密碼，你要有這樣 的一種覺悟，要不然你看到「赫利」就是一個字而已。
所以你看同樣一句佛號，蕅益大師說，有些人聽到佛號它只是一個音
聲；有些人聽到佛號，就聽到「糖果」，喔，這是消除罪障，增加快樂；有些人聽到佛號那是進入佛法界，「眾生心垢淨，菩薩影現中。」你準備到什麼程度，佛陀就給你什麼東西。當你準備好的時候，你生長在佛世，你看到的佛陀就是「演大教，說華嚴，塵剎海，現寶蓮」，你看到都是華藏世界，看到都是千丈盧舍那身，看到佛陀是時時講華嚴世界的一真法界。這是第一種最殊勝的根機，他已經準備好了。
【97】佛陀可以為你做很多事，但是唯獨不能改變你的善根！
我們再看第二種人。
復有一類小機，始從鹿苑，終至鶴林，唯聞阿含、毘尼、對法，則三 藏通於前後明矣。章安如此破斥，癡人何尚執迷？
有一種人他的根性已經成熟，就是定性了。從他學佛開始就是好樂阿含，歡喜思惟苦諦，把出離三界當作他學佛的唯一目標。所以這種人遇到 佛陀時，他看到的是佛陀現出丈六的老比丘相，從佛陀成道以後先到鹿野 苑度五比丘，最後滅度的時候在白鶴林，就是娑羅樹林，他一輩子只看到 佛陀說《阿含經》、講毘尼，就是戒律，講《阿毘達磨論》。阿毘達磨叫做 對法，就是正確的法門，就是對觀四諦，對向涅槃。因地就是正確地觀察 四諦，果地就是正確地趨向偏空涅槃。
也就是說，三藏教是通前通後明矣。章安如此破斥：癡人何尚執迷？ 還在講阿含十二、 方等八。這個就錯誤了。
所以你看有些人，他說大乘非佛說，這個值得我們同情，因為有些人 他一輩子就看到佛陀現丈六比丘相，沒看到佛陀講過大乘法，他個人的理 解就是這樣子。就是說他親近佛陀以後，一直到佛陀滅度，他從來沒有看到佛陀跟他說一次的大乘法，一輩子聽小乘法，不可思議。看有些人他一輩子看到佛陀千丈盧舍那身，有些人一輩子看到佛陀現丈六比丘身，這就是看你自己準備的程度了。佛陀可以為你做很多事，但是唯獨不能改變你的善根。
【98】佛陀準備好了，你也要準備好，才有辦法感應道交！
我們看第三。
復有一類小機，宜聞彈斥褒歎，而生恥慕，佛即為說方等法門，豈得 局在十二年後、僅八年中？且如方等《陀羅尼經》，說在《法華經》後，則方等亦通前後明矣。那麼有一類也是屬於小根機的，他經過《阿含經》的這種調伏煩惱的「除糞」過程，他的粗重煩惱已經調伏了，但是還沒能夠回復心性，這個 時候他已經適合來聽一些方等的「彈偏斥小，歎大褒圓」，能夠「恥小慕大」， 這個時候佛陀當然不可能等待，就當下為他說方等法門，四教並談，不可 能局限在十二年後、僅八年當中。舉一個例子。比方說，方等時的《陀羅 尼經》，說在《法華經》之後，「則方等亦通前後明矣。」
其實淨土宗的經論，在天台的判教也是方等時，為什麼呢？因為淨土 它秀出了阿彌陀佛的功德，佛力不可思議，但是從顯露義來看，我們看不 出來我們的心力不可思議。你說你讀《阿彌陀經》，你會讚歎阿彌陀佛的廣 大功德，依報莊嚴，正報莊嚴，然後所有的依正二報會歸到一句佛號，名號功德不可思議，佛力不可思議，但是你會讀出心力不可思議嗎？你的一 念心性有這種德能，並不明顯。
當然，蕅益大師不可思議。他就開出了三力不可思議，心力、法力、 佛力，但是從顯露義來看，方等會上淨土宗從顯露義，它主要是要修皈依， 從淨土法門裡面，我們看不出有內觀的智慧，不明顯。它偏重在外順彌陀， 就是你順從彌陀就好，你只要相信彌陀的功德，然後順入，你就能夠得到 彌陀的救拔。但是如果從秘密義，祖師的開顯，它也有一種隱藏的要你必 須「以佛心為己心，以佛智為己智」，就是佛陀準備好了，你也要準備好， 才有辦法感應道交。
蕅益大師講，能念的心不可思議，所念的佛不可思議。所以一念相應 一念佛，念念相應念念佛。它雖然是方等會上，但是它密詮圓教的思想， 裡面有心性的功德在裡面。你憑什麼轉他成自？憑什麼是繼承大富長者的 兒子？如果你跟佛陀沒有交集，佛陀是一念清淨心，你是打妄想的心，如果這兩個心完全沒有交集，你認為感應道交可能嗎？這兩個人完全走在不 同的道上，一個人往東走，一個人往西走，他們兩個生命會有交集嗎？
假設我們的心跟佛陀的心是完全沒有交集的，佛陀的心是功德莊嚴， 我們是顛倒妄想，你說這兩個心怎麼可能心心相印，感應道交？憑什麼？ 肯定是有交集。就是當我們把妄想撥開來時，我們看到本來面目；當佛陀 把功德莊嚴撥開來時，他也是本來面目，我雖業障深重，是彌陀心內的眾 生，彌陀雖萬德莊嚴，是我心內之佛，既然心性不二，自然感應道交，這感應道交是從自他不二安立的，外在的妄想不能去障礙心性的本質。
這就是為什麼臨終時要保持正念，臨終時你的狀態跟佛陀的心態要隨 順。所以善導大師講順從，你不能夠說臨終時，佛陀安住心性，你打妄想， 那你怎麼順從呢？你跟佛陀雖然是有很大的資糧，但起碼兩個人是同一條線，同一個跑道，同一個心性，你至少安住，至少是「以佛心為己心，以佛智為己智」。你臨終時跟佛陀完全沒有交集，你說這兩個東西怎麼感應道 交？你說個道理我聽聽看。你打你的妄想，佛陀安住四十八願，這兩個怎 麼感應道交呢？你肯定是要不隨妄轉才行。
感應道交不是單方面的，雙方都要準備好，所以你自己的安住很重要。 我們必須把佛心跟眾生的心找到一個共同點，那兩個人都站在共同點，才能夠能念的心、所念的佛，自他不二感應道交。所以我們先撇開資糧力、 撇開業力這一塊，雖然我有生死業力，雖然佛陀有功德莊嚴，這個是外在 的東西，我們先把外在的東西撥開來，資糧不會障礙你往生，業力不會障 礙你往生，但是你起顛倒就沒辦法往生，因為心心不相印。
所以方等會上，佛陀的確把他的功德秀出來，讓凡夫二乘產生廣大的
羨慕而信仰，但是從顯露義沒有明確地說明，眾生本具諸佛所證的一念心性是應該安住的。
【99】向外攀緣沒有安住心性，佛陀想救你都很困難！
我們再往下看。
復有三乘，須歷色心等世出世法，一一會歸摩訶衍道，佛即為說般若。
故云：從初得道，乃至泥洹，於其中間，常說般若，則般若亦通前後明矣。那麼有一種三乘的修行者，聲聞、緣覺、菩薩修行者，他必須要經歷 色心等世法，世間法就是凡夫有漏的苦集二諦，出世間法就是出世間的道 滅這種清淨的功德。世、出世法， 雜染法、清淨法，一一法會歸大乘的空 性，所以佛陀必須為說般若，「故云：從初得道乃至泥洹，於其中間，常說般若，」就引證了「般若亦通前通後」。
這個般若法門很關鍵！我們活在妄想是有原因的，因為我們心中累積 太多影像。這個影像有兩種來源：第一個錯誤的學習，第二個生命的經驗。 尤其是生命經驗對我們影響太大。
就是我們從小到大接觸了很多人，遇到很多事。有些事情對你的刺激 不大，所以就這樣過了，它沒有沾到你的心上。但是有些人事，對你產生 極度的痛苦，有些人事對你產生極度的快樂，這兩個東西問題就嚴重了， 它給你印象深刻，使你揮之不去，這個影像就住在你的內心。那麼累積久 了以後，它就障礙你心性的開顯。
所以幾乎所有人把心帶回家之前，都要把心中的影像清空，這個很關
鍵！我認為一個人不知道空性，不可能瞭解心性，因為你心中的妄想，對你的刺激太嚴重。雖然沒辦法斷除妄想，至少你要能夠擺脫妄想，跟妄想 脫鉤，心性才會浮出來。
所以我們要悟入心性，把心帶回家的過程當中，空法的學習是關鍵！ 而空性思想的目的，是建立一個無所得的人生觀，這很關鍵！因為無所得， 所以你無所求；因為無所求，所以你無所住；你無所住，你就生其心，它是有邏輯關係的。我們之所以會向外攀緣，你要把根本原因找出來，因為 你認為向外攀緣對你有好處，你會得到東西，要不然為什麼你要攀緣呢？ 為什麼仁者心動呢？
但是這種錯誤對我們傷害很大。我們的生命從空性的角度，緣起性空 就是「因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅。」空性的理解，它從兩 個角度：從因緣的開合，首先生命是怎麼開始的？因為因緣的和合才有的，所以生命是沒有開始，你有開始嗎？沒有！生命本來就無中生有，你從空性 而來。你本來就有今生嗎？你本來就有這個家庭嗎？你本來就有這個身體 嗎？當然沒有！那你為什麼有呢？因緣和合，你過去的業成熟了，啪！現出來。
其次，生命最後的結果是什麼？因緣別離，虛妄名滅，你這個生命可 以把它帶到來生去嗎？也不可能。你在哪裡出生，你就必須把身體放在這 裡。你來地球受生，來娑婆世界受生，你所有的東西，就必須要放在娑婆 世界，你就一念的心識離開而已，所以最後也沒有結果。人生沒有結果， 就像做夢。你在做夢時你把它當真，醒過來時，你不可能把第一個夢境帶 到第二個夢境。
也就是說，人生是沒有結果的，這個時候你的心就知道，向外攀緣對 你毫無意義，反而因為向外攀緣沒有安住心性，障礙你的前進，障礙你的 進步，讓你跟佛陀的距離拉遠了，佛陀想救你都很困難。
所以這個地方說明什麼呢？般若的空性，雖然它本身不是一種向內的 觀照，它只是空掉外境，但是空性是悟入心性的一個很重要的過程，所以 般若法門是必修的。透過般若的空性，把心性歸零以後，你心中的影像慢慢地清除，你就 可以真實地跟佛陀站在同一條線。
【100】「見諸菩薩，授記作佛」，這個是佛教不共的傳承，也是佛教的核心思想
我們看下一段。
復有根熟眾生，佛即為其開權顯實，開迹顯本，決無留待四十年後之 理。但佛以神力， 令根未熟者不聞。那麼另外一個根熟菩薩，如果說，他經過前面的阿含就可以直接悟入， 或者還要經過方等再悟入，或者他直接接觸空性以後，他已經可以成就善 根了，所以佛陀就直接開權顯實，把法門的權法開出一念心性，把佛陀一 期的示現打開，顯出法身的常住。那麼這時，不可能等待四十年後才講《法 華經》，只是佛陀在講《法華經》時，以神通力使令某些根未成熟者暫時不 聽聞，如此而已。
我們再往下看。
故智者大師云：法華約顯露邊，不見在前，秘密邊論，理無障礙。且
如經云：我昔從佛，聞如是法，見諸菩薩，授記作佛，如是法者，豈非妙法？又梵網經云：吾今來此世界八千返，坐金剛華光王座等，豈非亦是開迹顯本耶？
蕅益大師引用智者大師的話說，《法華經》從顯露義來說，不見在前， 從文字的表面來看，我們不明顯看出阿含、方等、般若要我們迴光返照， 開顯我們眾生本具諸佛所證的一念心性。佛陀告訴我們修苦諦，修對治法 門，修空性，佛陀前面並沒有要我們迴光返照，正念真如，但是從秘密義， 從他裡面的這種弦外之音來看，其實有這麼一點道理在裡面。
比方說《金剛經》。《金剛經》判教判作通教，般若時，但是《金剛經》 應無所住而生其心，其實就有法華開權顯實的味道。它告訴你，無所得故，無所求；無所求故，無所住；無所住故，你就脫離妄想，開顯心性，就生 其心。它這個空性轉成心性，從秘密義有這麼一點啟發在裡面。所以約秘 密義，道理是通前通後。
舉個例子。比方說在經典上說，「我昔從佛，聞如是法。見諸菩薩，授
記作佛。」這是《法華經》上說，說我過去在未講《法華經》之前，就看到 佛陀為菩薩授記。當然這個授記就是聞如是法，這個授記作佛就是妙法， 佛陀直接開顯眾生的一念心性。
所有的宗教，佛教是最不可思議的。我們沒有看到哪一個宗教說，你
最後修行的結果，會跟教主一模一樣的！授記作佛，說你最後跟我一樣。 因為在所有的教派裡面，都沒有內觀真如這個概念，都是用一種外緣的心 識去修皈依，沒有說內觀真如外順彌陀，沒有這種概念。沒有內觀真如這個概念，少了這個動作，所以所有人變成是教主的子民。只有佛教「見諸 菩薩，授記作佛」，這個是佛教不共的傳承，也是佛教的核心思想。
舉一個例子。如《梵網經》上說，我今來娑婆世界已經八千次了，這個是迹門。但是本門呢，坐金剛華光王座，我的本門法身報身如如不動， 現千丈的盧舍那身，坐金剛華光王座，這個也是開迹顯本。因為《梵網經》 是判作華嚴時，所以佛陀在第一時，從秘密義也有《法華經》的思想，是這個意思。
【101】你是什麼善根，看到的佛就不一樣，聽到的法就完全不一
樣! 我們看最後總結。
復有眾生，應見涅槃而得度者，佛即示入涅槃，故曰：八相之中，各
具八相，不可思議，且大般涅槃經追敘阿闍世王懺悔等緣，並非一日一夜 中事也。
最後復有眾生，這個眾生「應見涅槃而得度者，佛即示入涅槃」。這個 人他看到佛陀長久住世，他會產生一種不好的念頭，有所依靠，心生輕慢。 佛陀就趕快為他示現涅槃，讓他趕快從佛陀涅槃中向內安住，因為他老是 向外攀緣說佛陀還在，當外境失去時，他自己會向內安住。
所以說，「八相之中，各具八相，不可思議。」八相成道，也就是說， 雖然他的八相是佛陀的出生，然後出家、成道、轉法輪、入涅槃，但是也 可能佛陀在說法時，有些人就看到佛陀入涅槃，他每一個相又具足八相。
舉一個實際的例子。智者大師在修《法華經》時，他一開始親近慧思
禪師，慧思禪師不是要他修法華三昧嗎？他得到旋陀羅尼以後，入了三昧，見到靈山會上，儼然未散。也就是說他在定中看到佛陀還在說《法華經》。
諸位！定中意識只有現量，不可能打妄想，不可能比量，也不可能非
量，它一定是實際的情況。我們看佛陀已經入滅了，這個涅槃相，對不對？ 但是智者大師在禪定中，在涅槃相裡面看出了說法相，佛陀沒有入滅。所以這個八相成道，互含互攝，每一個相又有八相，這個就是融通的 情況。所以佛陀教化弟子是不可思議，完全看你準備好了沒有，因人而異。再舉一個例子。比方說《大般涅槃經》，「追敘阿闍世王懺悔等緣，並非一日一夜中事也。」在《涅槃經》裡面，講到阿闍世王的懺悔。阿闍世王 他想要作新王，就是提婆達多想要作新佛，但是他沒有勢力，他就拉阿闍 世王，叫阿闍世王把他的父親給推翻了，阿闍世王作新國王，提婆達多作新佛。所以兩個結盟之下，阿闍世王就把他父親關起來餓死。餓死以後， 這個殺父的逆罪，使得他晚年身體長滿了毒瘡，外道給他施什麼法都沒有 用。
後來有個大臣找耆婆名醫過來，耆婆就說，國王你感覺怎麼樣？阿闍 世王說，我身不安穩，心不安穩。耆婆為他把脈以後說，我可以治你的身 病，但是你的心病我沒辦法治，你的病源在心，因為大王的痛苦來自於內。 既來自於心，還從心滅，你必須要從內心消滅了，這個病才會好。阿闍世 王說，我怎麼能夠消滅心不安呢？他說，你要向佛陀懺悔。然後耆婆就帶 阿闍世王去精舍跟佛陀懺悔。
佛陀跟他講了一些偈頌，歸納成兩層意思：
第一個，講業性本空的道理。可以看出阿闍世王大乘善根深厚，般若
思想很深。他一時的造罪，佛陀跟他講業性本空，說你過去造罪是一念的 妄想，攀緣一種虛妄的境。既然你今天懺悔了，「罪從心起將心懺，心若滅 時罪亦亡」，它不是真實的。你既然懺悔以後，你就要放下了，告訴他業性 本空。
第二個，要他發大誓願。你要重新發願，行菩薩道。阿闍世王在佛前， 懺悔發願以後，沒有多久死了，因為懺悔不可能把罪業懺得完全乾淨，他墮入地獄，看到地獄的火時，因為懺悔的善根起大慚愧，就得一個從地獄 當下彈出來的果報。就是這樣子，有懺悔的人，有善根的人，墮到地獄的 時候他馬上彈出來。這個事情在《涅槃經》裡面講得很清楚，絕對不是一 日一夜。
這個地方是說明了佛陀的說法，他有融通的情況。就是你如果生長在
佛世，每一個人見到的佛身，聽到的佛法是各式各樣。善根的不同，每一個人看到的佛不一樣，聽到的法完全不一樣，這就通五時。佛陀的法跟你的根機掌握得非常地精準，剛好是你要的東西，但是他的目的只有一個，就是趕快啟發你的善根，其他的你都可以慢慢來。
【102】你的善根會決定你未來遇到什麼樣的善知識，聽到什麼法！
我們這個通五時講到這，大家有沒有問題？請說。
【學員提問】師父慈悲！弟子上堂課在講義第十三頁，有一段要跟師 父印證一下，重扶三權，這個三權是不是藏、通、別這三個權教？
【師父答疑】對！對！對！藏、通、別三種權法。就是說《涅槃經》 它是開顯心性，但是它把藏通別的法再重複說一次，《法華經》就沒有，《法華經》就直接開顯心性，所以它帶通別說圓教。它一方面強調權法的重要， 一方面也強調心性的關鍵。
【學員提問】弟子還有另外一個問題，阿羅漢果，一部分的阿羅漢， 他後來就迴小向大，就出來了。師父也提到，就是另外一部分的阿羅漢是 變成定性，他滅色取空就變成定性阿羅漢，那就很難出來。所以師父常常 提醒我們，就是一開始發心就要對，可是師父也提過說，沒有一個人是永 遠做阿羅漢的，這個道理是不是就是我們平時說，我們也是未來佛，也沒 有一位凡夫是永遠做凡夫，遲早會成佛，是不是同一個道理呢？
【師父答疑】我們不能跟阿羅漢比，阿羅漢是個聖人。一個聖人他的 問題只是胸量問題，我們除了胸量，還有煩惱的問題，還有罪業的問題。 阿羅漢已經處理一部分的問題了，他把生死的煩惱、罪業消滅了，但是他對於佛陀的那種功德莊嚴，他沒有一種承當，他認為這個東西跟我沒關係。 當然作為佛陀施設教法時，他的系統是一致的，他既然有辦法讓你證得阿 羅漢，一定有辦法把你帶出來。因為它的那個 system 是同一個體系的，除非你學外道。
如果你是成就辟支佛，那這個問題就比較困難了；如果是阿羅漢，聲
聞肯定是跟佛學習。另外一種人是緣覺，這個就比較麻煩了。獨覺的證入 偏空涅槃不是因為佛法，這個就比較麻煩。這個以後不知道該怎麼辦，不知道了。
【學員提問】那師父為什麼會說，沒有一個人是永遠做阿羅漢的，遲
早他會出來，他是怎麼樣出來呢？
【師父答疑】阿羅漢，其實按照《法華經》的意思，他認為他到偏空
涅槃，對不對？其實他入滅時，生到十方佛土的方便有餘土去了，沒有偏 空涅槃。在天台的判教有一種叫做有位無人，就是有一個階位，但是沒有 這個人，「但以假名字，引導於眾生。」
我講一個《法華經》的譬喻。佛陀說，有個房子起火了，起火時小孩 子不願意走，他不知道怕，這時這個長者就緊張了。你跟他說外面有什麼 東西，他不見得會離開，只好講他喜歡的，說，哦，外面有羊車，因為這 個小孩子喜歡羊車。結果小孩子就跑出去了，離開了火宅，就坐在草地上， 很快樂了。遇到長者說，你說要給我們羊車，羊車在哪裡呢？佛陀說，就那部車。欸，這不是羊車，結果佛陀給他大白牛車，更好！
那麼這時佛陀就問聲聞人說，你可以說佛陀打妄語嗎？不能說他打妄
語，為實施權，佛陀說其實沒有羊車這個東西，「但以假名字，引導於眾生。」
就是說這個人他一聽到偏空涅槃這四個字，起大歡喜，那佛陀何樂而不為 呢？對不對？佛陀就安立一個偏空涅槃，其實他認為他是入偏空涅槃，結果入了十方佛土去了。
不過，你要知道，阿羅漢的聖人有什麼差別呢？他看到大乘佛法不會 排斥，因為十方佛土中唯有一乘法，它是同一個體系的，他會覺得，這個 大乘的功德， 甚深，甚深。他會知道比我高明，但他絕對不會毀謗大乘法。 所以《法華經》上說，會毀謗大乘的，絕對是沒有入聖位的。初果以前的， 有可能會謗大乘，一旦證得初果，他入法性以後，因為佛陀的法性是同一 法味的，不管是空性，不管是心性，它同一個法味的，只是淺深不同。
所以阿羅漢一旦生到佛土去，他會感恩佛陀。他會認為說，哎呀，佛
陀雖然暫時用假名字引導我，但是我得到的更多。你看十方佛土中是有一個方便有餘土？對不對？那個誰受生的你知道嗎？就是阿羅漢去的， 他生到十方佛土裡面的方便有餘土，繼續地親近十方諸佛，學習佛法，迴小向大。當然，如果說直接發大乘菩提心的人，你親近佛陀也可能就直接 初地、八地了。
諸位！你的準備很關鍵！資糧可以慢慢來，但是你的善根會決定你未 來遇到什麼樣的善知識，你聽到什麼法，也決定了你在成就佛道的過程當 中，是在旁邊暫時的休息，還是直接趣入大乘，這個非常關鍵！你的善根 力，這個是整個佛教的核心思想。
當然，這個五時的施設，你要生長在佛世就很明確了，因為我們離開
佛陀太遠了，所以我們不知道佛陀當初是怎麼教化眾生的，原來這個五時是有通別的。有些人一切時看到阿含，一切時聽到華嚴，一切時聽到方等，一切時聽到法華涅槃，那就是你個人的準備了。
【103】如何理解《華嚴經》是被判作是圓教兼帶別教，而《法華 經》卻判作是純粹的圓教？
【學員提問】師父慈悲！師父提到說，《華嚴經》跟《法華經》兩本經， 都是一佛乘成佛的因緣，但是一個是對根熟眾生宣說，《法華經》是對凡夫 宣說，可是我們看講義的講表裡面，《華嚴經》它是被判作圓教兼帶別教， 可是《法華經》是為凡夫宣說，而且是次第說法，可是《法華經》卻判作 是純粹的圓教，要怎麼樣去理解這個判教？謝謝師父！
【師父答疑】好。作為一個圓教，除了功德圓滿以外，這個圓還有一 種圓滿的意思，就是它必須攝受根機要圓滿。《華嚴經》的圓教，是開顯佛陀果地的功德，不是每一個人都能夠悟入的，佛性每個人都有，佛德不是 每個人都有，所以《華嚴經》這種圓教是可遇不可求，不是每個人做得到。但是《法華經》的圓教，只要你努力，你今生可以成就的。我讓你把 心帶回家，這是透過學習，透過思惟，你今生就可以達到的。所以法華的 圓教是因地的佛性，《華嚴經》的圓教是果地的功德。
這樣講好了。《法華經》的圓教是個個有希望，《華嚴經》的圓教是人 人沒把握。就是說《法華經》的圓教，它攝受所有的人，不管你過去造了 什麼罪，不管你過去打了什麼妄想，你只要肯學習，你至少可以把自己的 心，這個因地先端正，這是可以透過學習努力的。但是《華嚴經》不是你 今生努力就做得到的，這種事事無礙，你現在學已經來不及了，所以我們 只能夠讚歎。
我們現在的操作基本上是這樣：談到心力不可思議時，用《法華經》； 我們在學習佛力不可思議時，用《華嚴經》。就是佛陀到底怎麼回事，佛陀 為什麼會把四十八願的功德攝持在一句佛號上呢？你就要用《華嚴經》來 思考，就是說思惟佛德，我們用《華嚴經》來操作；思惟你的心性，你的 心力到底怎麼回事，根據《法華經》，這樣懂嗎？就是你自己的準備，你就 學習《法華經》；你對佛陀的理解，你要根據《華嚴經》。
所以《華嚴經》為什麼它的圓教裡面加一個兼別教?因為它把很多眾生 排斥在外，比方說，凡夫二乘，「有眼不見盧舍身，有耳不聞圓頓教」，他根本沒辦法受益，所以就著攝受眾生來說，沒有《法華經》那麼廣。《法華 經》它是講到你只要安住心性，你就可以入法華三昧了，所以它的機是圓 滿的。《華嚴經》因為它是少數人特有的，所以給它一個別字，它還是有所差別，是這個意思，不是說它的道理不圓滿，而是它的根機不是每一個人 都可以做得到。
我們今天就上到這兒。
向下文長，付在來日。迴向！