正法念處經卷第七地獄品之叁
[0035a23] 「◎又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為朱誅朱誅，是合地獄第八別處；殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄朱誅朱誅。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，朱誅朱誅地獄處生。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人不善觀察，若羊若驢，以無人女，是故婬之，彼人於佛不生敬重，或在浮圖、或近浮圖。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，朱誅朱誅地獄處生，受大苦惱，所謂：鐵蟻常所唼食，一切身分受大苦惱。彼地獄火滿其腹內，彼地獄人內外燒煮，自種惡業，得此惡報。如是無量百千年歲，常有惡虫朱誅朱誅，在地獄中噉食其肉，復飲其血；既飲血已，次斷其筋；既斷筋已，次破其骨；既破骨已，次飲其髓；既飲髓已，食大小腸。彼地獄人如是燒已、如是炙已、如是食已，唱喚號哭種種浪語，悲號大哭，如是乃至不可愛樂不善惡業，食受未盡，如是無量百千年歲，常被燒煮炙熟食之，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，多有怨對，雖在王舍而不得力，生常貧窮、資生乏少又不長命。是彼邪行惡業勢力，在於人中受餘殘果報。
[0035b21] 「又彼比丘知業果報。次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名何何奚，是合地獄第九別處。是何業報作集之業，普遍究竟，墮合地獄何何奚處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄何何奚處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？邊地夷人於姊妹等不應行處，而行婬欲；彼國法爾，生處過惡。彼人以是惡業因緣，身壞命終生合地獄何何奚處，受大苦惱，所謂：彼處地獄之中常被燒煮，閻魔羅人之所撾打，苦毒吼喚，其聲遍滿五千由旬。彼地獄人未到地獄，在中有中聞彼吼聲。吼聲極惡，不可得聞。彼顛倒故，聞彼啼哭則是歌聲、拍手等聲，種種話聲，惡業力故，聞之愛樂，生如是心：『令我到彼如是聲處。』如是念已，速生彼處。何因緣有？取因緣有。彼中有中，何處何處發心悕取，則生彼。心取彼心已，則生彼處；既生彼處，即於生時得地獄苦，即聞地獄自體惡聲，急惡苦惱無異相似，不可譬喻，受大苦惱。既聞惡聲，心重破壞，受大苦惱，所謂：鐵山名烏丘山，其山炎燃，其炎極高五千由旬在虛空界。彼有鐵樹，樹有鐵烏，烏身炎然滿彼樹上。彼山火然，間無空處，惡業力故，常有炎火熾燃不滅。以惡業故，見蓮花林遍滿彼山，彼地獄人既見蓮花，迭互相喚，作如是言：『汝來，汝來！如是山上多有冷林潤膩之林，今可共往。』閻魔羅人打地獄人，上雨刀石，罪人畏故，走赴彼山，望得救免，望主望歸。如是罪人既到彼山，而彼山上熱炎遍滿，多有炎烏，鐵嘴甚利，彼地獄人如是見已，彼烏疾來向地獄人。彼地獄人有炎烏來破其頭者，復有烏來取其腦者，復有烏來取其眼者，復有烏來取其鼻者，復有烏來取其頰者，復有烏來取其皮者，復有烏來取其脇者，復有烏來取其足者，復有烏來取其舌者，復有烏來取其項者，復有烏來取頭皮者，復有烏來取其喉者，復有烏來取其心者，復有烏來取其肺者，復有烏來取小大腸者，復有烏來取其腹皮，復有烏來取其臍下陰密處者，復有烏來取其髀者，復有烏來取其踹者，復有烏來取足跟皮，復有烏來取足下皮，復有烏來取其足指，復有烏來分分食之，復有烏來分分取肋，復有烏來取脇骨者，復有烏來唯取其手一廂之骨，復有烏來一切身分具足取者，復有烏來取其髓者，如是眾烏食地獄人，分分皆食，罪業力故，食已還生。於彼炎烏、閻魔羅人生怖畏故，烏丘山中處處馳走，望救望歸，上烏丘山；上彼山已，以惡業故，炎火遍滿來覆其身，如是無量百千年歲燒而復生，是彼作集惡業力故，受大苦惱。若復上到烏丘山頂，山頭復有火炎極高五千由旬，彼炎吹舉在空而燒，如燒飛虫。如是無量百千年歲受大苦惱，而常不死，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若彼殺生、偷盜、邪行，樂行多作，惡業受盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，一切身分皆悉爛臭，得惡癩病，若得癡病，多有怨對，恒常貧窮，生惡國土；彼作集業，餘殘果報。
[0036a24] 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名淚火出，是合地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄淚火出處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？若比丘尼先共餘人行不淨行，毀破禁戒，若人重犯彼比丘尼，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄淚火出處，受大苦惱，所謂彼處相似受苦，彼苦堅[革*卬]不愛業作，所謂：大火普炎所燒，眼出火淚，彼淚是火即燒其身，彼地獄人受如是等種種苦惱。又復更受餘諸苦惱：閻魔羅人劈其眼眶，佉陀羅炭置眼令滿，劈其眼骨猶如劈竹。彼地獄處如是惡畏。復以鐵鉤、鐵杵、鐵枷鉤割打築，令身分散；以熱鐵鉗劈其糞門，洋熱白鑞內之令滿，如是內燒；復有大火外燒其身，內外二種如是極燒，受第一苦，急惡苦惱，受如是等無量種種眾苦具足。
[0036b13] 「閻魔羅人說偈責言：
「『內滿熱白鑞， 外以大火燒，
極燒受大苦， 地獄惡業人。
若業生苦果， 受惡苦惱報，
彼於三界中， 不可得譬喻。
三種業三果， 於三界中生，
三過三心起， 三處苦報熟。
彼如是業報， 於三界中生，
因緣和合作， 如是異法起。
如心如是行， 如是如是轉，
善人行善行， 惡人造惡業。
心自在作業， 業自在復有，
此心業所起， 如是愛所誑。
惡心作業惡， 彼人來至此，
若在地獄煮， 彼人愛所誑。
非異人作惡， 異人受苦報，
自業自得果， 眾生皆如是。
汝自心所作， 一切如是誑，
今為大火燒， 何故爾呻喚？』
[0036c03] 「閻魔羅人如是責疏地獄人言：『汝自作業，今者自受不可得脫，如是一切業果所縛，彼一切業此中受報。』閻魔羅人如是責之彼地獄人。閻魔羅人如是無量百千年中，如是燒煮地獄罪人，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常有癖病在其腹中，若身焦枯，形貌醜陋，若守門戶，身體狀貌如燒樹林；作集業力餘殘果報。
[0036c14] 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為一切根滅，是合地獄第十一處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄一切根滅地獄處生。殺生、偷盜業及果報，如前所說；今說邪行，樂行多作。若人多欲，或於口中、若糞門中——非婦女根——婬彼婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄一切根滅別異處生，受大苦惱，所謂：以火置口令滿，以熱鐵鉢盛赤銅汁。鐵叉擘口，打刺令寬置熱銅汁；彼處復有熱鐵黑虫，虫體炎燃，彼十一處皆悉火燃，以為炎鬘，在中燒之，雖燒猶活，如是常燒；熱炎鐵蟻唼食其眼，熱白鑞汁置耳令滿，炎熱利刀割截其鼻，復以利刀次割其舌，雨熱利刀燒割其身。一切諸根受大苦惱、受極苦惱，得不樂報，彼地獄人無異相似，不可譬類，今說少分，譬如以燈取況於日，如是地獄受苦亦爾，非有比類。天上樂勝亦無譬喻，彼地獄人受地獄苦亦復如是，無有譬喻。何以故？天上樂勝，地獄苦重，如是苦樂，今說少分。彼地獄處所受苦惱，堅[革*卬]尤重，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道。若生人中同業之處，妻不貞良，他人共通，喚謀他人而共殺之：若告官人，誣枉令殺；若以惡毒和藥而殺；若待其睡以刀等殺。是彼作集惡業勢力餘殘果報，作集業力果報未盡，不可得脫，會必受之。
[0037a14] 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名無彼岸受苦惱處，是合地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生無彼岸受苦惱處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人起婬欲心，憶念自妻，婬他婦女。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處合大地獄，生無彼岸受苦惱處，受大苦惱，作集業力，受如是苦，所謂：彼處受火燒苦、受刀割苦、受熱灰苦、受諸病苦，如是彼岸則不可得、無安慰者。如是所說，受諸苦惱不可譬喻，如說受苦。彼地獄人自心所誑，如是受苦。如是無量百千年中常被燒炙、若煮若打，乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則常貧窮，曠野惡處、山中嶮處為夷人奴，常有病苦。
[0037b04] 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名鉢頭摩，是合地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行作集，墮合地獄鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：沙門自知，沙門本在俗時，先共婦女曾行欲來，得欲滋味，雖為比丘，心猶憶念，夜臥夢中見彼婦女，於婬欲味不善觀察，即共行欲。彼人覺已，心即味著非梵行事，思量憶念心生隨喜，向他讚說婬欲功德，喜笑心樂，樂行多作彼彼喜樂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄鉢頭摩處，受大苦惱，所謂苦者：彼地獄處一切皆作鉢頭摩色，與鉢頭摩色相相似，彼處如是普皆赤色，有赤光明；閻魔羅人取地獄人鑊中煮之，若置鐵函鐵杵搗之。若脫彼處，彼人遠見鉢頭摩花在清池中。彼地獄人若於函鑊二苦得脫，於彼清池鉢頭摩花，望救望歸，疾走往赴，生如是心：『我往彼處，應得安樂。』彼地獄人飢渴苦惱，望鉢頭摩，彼人如是若百過走、若千過走，所走之道多饒鐵鉤傷破其足；既破足已，敷心在地，彼地鐵鉤傷破其心，若背著地鐵鉤破背，若傍著地鐵鉤破脇，若其坐者鐵鉤上入，彼人如是迭相唱喚，若燒若煮、飢渴身乾，迭相唱喚、號哭懊惱；一切罪人如是齊心看鉢頭摩，閻魔羅人在其背後，執大利刀，若斧若枷，割斫打之。彼地獄人種種方便求救求歸，到鉢頭摩；到已即上望涼冷故，彼鉢頭摩如佉陀羅，大火遍滿、金剛堅葉，罪人既上，樹葉鉤卷。彼惡業人以惡業故，在合地獄鉢頭摩處，如是無量百千億歲，以惡業故，煮而不死，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則得雄雌等眼看視不正，無戒貧窮，壽命短促，作集業力之所致也。
[0037c13] 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名為摩訶鉢頭摩處，是合地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄，生於摩訶鉢頭摩處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門，自謂沙門，而戒有缺。何以故？雖行梵行，不求涅槃。如貝聲行、笑涅槃行，如是念言：『我此梵行，願生天中，若生餘處，天相似處，令我生彼天世界中、天女眾中。』如是沙門如是梵行，非梵行願，乃是愛行、生死因行、愛因緣行、是垢染行。如是梵行，於病老死憂悲啼哭，椎胸拍頭憂苦懊惱，如是等惡，不得解脫。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄大鉢頭摩地獄處生，受大苦惱，所謂：有河名曰灰波，廣五由旬、長百由旬，常流不息，無針孔處灰不遍滿。彼地獄人在彼河中，受極堅[革*卬]第一苦惱，既墮彼河，身則分散、骨則為石、髮為水衣、肉則為泥，河中水者熱白鑞汁，地獄罪人身散還合為河中魚，彼河所漂；漂已則熟，右廂左廂，有炎嘴烏而噉食之，若望歸救走離彼河。閻魔羅人以鐵炎[矛*(替-曰+貝)]，[矛*(替-曰+貝)]置河中。彼若欲出，足則爛熟，筋熟、髀熟、腨熟、髖熟，髖骨亦熟、髖皮亦熟、髖肉亦熟，背肉墮落背肉亦熟，頭肉墮落頭肉亦熟，頭骨墮落頭骨亦熟，髑髏墮落髑髏亦熟。彼地獄人如是河中，如是如是燒煮炙等，如是無量百千年歲，彼地獄人彼惡河中受極苦惱，爾乃得脫。雖脫彼處而復更見有清陂池，池有開敷鉢頭摩花，彼地獄人望救望歸求安隱樂，走向彼處鉢頭摩林。彼鐵蓮花觸如利刀，彼地獄人身若觸之，彼鐵蓮花削割斬斫，身體碎壞，稍墮漸落；閻魔羅人多與苦惱，逼令速上蓮花林上，彼蓮花林滿中熾火，其花鐵葉，罪人既上葉則卷合，彼地獄人在其葉內熾火燒然，如是無量百千年歲，以惡業故。彼中有烏而食其眼、拔其舌根、割截其耳、分散其身；如是烏者，自業果報。彼地獄人於彼摩訶鉢頭摩處地獄之中，常被燒煮，乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則患疾病、常飢常渴，復多瞋恚，是彼惡業餘殘果報。
[0038a28] 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名火盆處，是合地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行，樂行多作，墮合地獄生火盆處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？實非沙門，自謂沙門。作沙門已，憶念在家白衣身時，習近婦女喜笑舞戲。彼人如是不善觀察，憶念喜樂，心生分別，數數如是思惟分別：非善思惟，非是正念證法思惟，非滅苦集正法思惟，非學思惟——於學思惟不作不行，非正憶念調心思惟，非念佛法眾僧思惟，非念死相，非於生死離欲思惟，非見少罪如微塵許怖畏思惟；不應多取敷具醫藥、看病飲食、資具因緣，彼如是人而便多取敷具醫藥、隨病飲食、資具因緣。彼人如是多取臥具病藥飲食資具因緣，彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄生火盆處，受大苦惱，所謂苦者：彼火盆處熱炎遍滿，無毛頭處無炎無熱而不遍者，彼地獄處地獄人身狀如燈樹，彼燈熱炎合為一炎。彼地獄人呻號吼喚，吼喚口開，滿口熱炎。彼地獄人極受大苦，轉復唱喚、呻號啼哭，火炎入耳；既入耳故，轉復呻號、唱聲吼喚，炎復入眼；既入眼故，轉復呻號、唱聲吼喚。彼人如是普身炎燃，熱炎鐵衣復燒其舌。既破戒已，食他飲食，故燒其舌；以犯禁戒不善觀察，看他婦女，故燒其眼；以不護戒，共他婦女歌笑相喚，以愛染心聽其聲故，熱白鑞汁滿其耳中；以犯禁戒取僧香熏，故割其鼻，以火燒之。彼人如是五根犯戒墮地獄中，本業相似，受苦果報，惡業行故。彼地獄中如是無量百千年歲，常被燒煮，多有炎鬘處處普遍滿合地獄，名火盆處。乃至集作惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，得侏儒身，目盲耳聾，貧窮少死，常患飢渴，是彼惡業餘殘果報。
[0038c08] 「又彼比丘知業果報，次復觀察合大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為鐵末火處，是合地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見聞知：若人殺生、偷盜、邪行，樂行多作，墮合地獄鐵末火處。殺生、偷盜業及果報，如前所說。何者邪行？所謂：有人實非沙門，自謂沙門，若聞婦女歌舞戲笑莊嚴具聲，既聞聲已，不善觀察，心生愛染，聞彼歌笑舞戲等聲，漏失不淨，心適味著。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——合大地獄鐵末火處，受大苦惱，所謂：熱鐵四角地獄，周圍鐵壁五百由旬，常有鐵火熾燃不息燒地獄人，自業所作，從上雨火不曾暫停，如是雨鐵、如是雨火。以雨鐵故，彼地獄人一切身分分散為末；以雨火故，常煮常燒；常受如是二種雨苦。彼地獄人如是受苦，唯地獄人受如是苦，除是以外無可譬喻。彼人如是所受苦惱，堅[革*卬]急惡，如是惡苦一切皆畏，不愛不樂，自業所作。如是受苦乃至作集惡不善業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，常在大河渡人之處，常生怖畏，若身常病，若當象等，雖有惡命而常畏死，是彼惡業餘殘果報。
[0039a04] 「又彼比丘觀察如是合大地獄一一別處，唯十六處，更不見有第十七處。合大地獄十六別處，多眾常滿，如是觀察實業法報。彼比丘如是觀察彼諸眾生種種惡業自在果報，厭離生死。
[0039a09] 「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如此比丘諦觀察已，通達業果，如是諦知三大地獄并別處所及業果報。觀察知已，攀緣通達，不樂有中住魔境界。彼地夜叉見彼比丘如是精進，即復上聞虛空夜叉，虛空夜叉聞四大王，如前所說，次第乃至無量光天，乃至說言：『閻浮提中某國某村，如是次第剃除鬚髮被服法衣，正信出家，彼比丘如是乃至得第九地。』無量光天聞已歡喜，迭相告言：『天等當知！魔分損減，正法朋長。』
[0039a19] 「又彼比丘如是觀察三地獄已，次復觀察第四叫喚之大地獄。眾生何業生於彼中？彼見聞知：所謂有人殺生、偷盜、邪行、飲酒，樂行多作，如是四業普遍究竟，作而復集，身壞命終則生如是叫喚大地獄。殺、盜、邪行業及果報如前所說，今說飲酒樂行多作，則生叫喚大地獄中。若人以酒與會僧眾，若與戒人——出家比丘、若寂靜人、寂滅心人、禪定樂者，與其酒故，心則濁亂。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚大地獄，彼中惡熱，受大苦惱。受何等苦？謂：以鐵鉗強擘其口，洋赤銅汁灌口令飲，初燒其脣；既燒脣已，次燒其齒；既燒齒已，次燒其舌；既燒舌已，次燒其咽；如是燒咽，次燒其肚，如是次第燒其小腸；燒小腸已，復燒大腸，如是生藏，次燒熟藏；燒熟藏已，從下而出。如是彼人酒不善業，得如是報，號啼吼喚，呼嗟大哭。
[0039b06] 「彼人如是唱喚吼已，閻魔羅人為責疏之，而說偈言：
「『已作不善業， 今受苦惱果，
自癡心所作， 後則被燒煮；
如是不善業， 已惡心所作，
今受莫呻喚， 何用呼嗟為？
若人作惡業， 皆得惡果報，
若欲自樂者， 如是莫近惡。
若作少惡業， 地獄多受苦，
癡心自在故， 得脫猶作惡。
惡業不可信， 令人到地獄，
少火能燒山， 及一切林樹。
癡人念作惡， 不喜樂善法，
見惡行果報， 皆從因緣生。
云何不樂法？ 何故不捨惡？
若人離惡業， 則不見地獄；
若人自心癡， 不知惡業果，
彼人受此惡， 汝今如是受。
惡業生地獄， 為惡業所燒，
惡不到涅槃， 怨不過惡業。
本惡業所誑， 今為惡業燒，
若不作惡業， 終不受苦惱。
若人能制愛， 此道寂靜勝，
如是捨愛人， 則近涅槃住。
已造惡業竟， 不曾修行善，
如是惡業燒， 心勿行惡業。
行惡業之人， 無處得安樂，
若欲自樂者， 應當喜樂法。
若人喜樂惡， 受苦中之苦，
若不能忍苦， 不應作惡業。
善人行善易， 惡人行善難；
惡人造惡易， 善人作惡難。』
[0039c10] 「彼地獄中閻魔羅人，如是責疏地獄人已，設種種苦，所謂二山：山甚堅[革*卬]，鐵炎火燃，兩相作勢，一時俱來，拶(嗟末反)地獄人，拶已磨之，其身散盡，無物可見；如是磨已，而復還生，復以二山如前拶磨，如是如是，生已復拶、生已復磨。如是無量百千年歲惡業未盡，彼地獄處若得脫已，走向餘處望救望歸，思得解脫。閻魔羅人即復執之，令頭在下，置鐵鑊中，彼人如是在鐵鑊中頭面在下，經百千年湯火煮之，如是惡業猶故不盡。彼鑊湯處若得脫已，走向餘處望救望歸，欲求安樂。彼人面前有大鐵烏，其身炎燃，即執其身，攫斲分散，脈脈節節為百千分，分散食之，分分分散，如是無量百千年歲，而彼惡業猶故不盡。彼鐵烏處若得脫已，望救望歸，走向餘處，飢渴苦惱，遠見清水若陂池等，疾走往赴。彼處唯有熱白鑞汁滿彼池等，彼欲澡洗，即便入中；既入彼處，以惡業故，即有大黿取而沈之，熱白鑞汁煮令極熟，如是無量百千年歲，乃至不善惡業破壞無氣盡已，如是大黿爾乃放之。既得脫已，彼人苦惱，望救望歸，走向餘處，面前現見閻魔羅人手執鐵[矛*(替-曰+貝)]，其[矛*(替-曰+貝)]炎燃，以如是[矛*(替-曰+貝)]而[矛*(替-曰+貝)]其頭，即便穿徹，或有被刺破背出者，或有被刺破脇出者，或有被刺破頭出者，彼地獄人受大苦惱，唱聲吼喚，餘地獄人罪業力故，聞其吼喚謂是歌聲，皆共走趣望救望歸。閻魔羅人即復執之，鐵[矛*(替-曰+貝)]刀斧皆悉炎燃穿刺割斫。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。望救望歸，走向餘處，遠見有村，屋舍具足，多有河池，專心直進疾走往赴，欲入彼村；彼村一切皆悉炎燃，有金剛口利牙黑虫，身皆炎燃處處遍滿。既入村已，門即密閉，彼地獄人為金剛口利牙黑虫之所噉食。如是無量百千年歲，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，得出如是苦惱大海。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，心則忽忘，貧窮無物，常在道巷、四出巷中賣鄙惡物，治生求利。為諸小兒佯笑戲弄，口齒色惡，脚足劈裂，常患飢渴之所逼切，無有妻子，無父無母兄弟姊妹，此是飲酒與酒惡業，餘殘果報。如是戒人與酒罪業則墮如是叫喚大地獄，受苦果報，應如是知。
[0040a26] 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，有何別處？彼見聞知：叫喚地獄有別異處，名大吼處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，墮彼地獄生大吼處。殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？所謂：以酒與齋戒人、清淨之人。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄大吼處生，受大苦惱，所謂苦者：熱白鑞汁先置口中，以本持酒與齋戒人、與清淨人惡業所致故，以炎燃鐵鉢盛之置其口中，大苦逼惱，發聲大吼。如是吼聲，餘地獄中則不如是。彼諸罪人生大悲苦，唱聲吼喚，大吼之聲遍滿虛空。閻魔羅人本性自瞋，彼地獄人罪業力故，閻魔羅人聞其吼聲，倍更瞋怒。諸飲酒人不護諸惡，一切不善不生慚愧。若與酒者，是則與人一切不善，以飲酒故，心不專正、不護善法，心則錯亂；彼亂心人不識好惡，一切不善不生慚愧；若人與酒則與其因，以有因故，能為不善。如相似因，相似得果。以此因緣，久受大苦，種種苦惱、無量苦惱。何故名曰大吼地獄？以受無量種種苦惱，發聲大吼，是故名曰大吼地獄。如是眾生在如是處，乃至不善惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，生則愚鈍，心不黠慧，則多忘失，少時不憶。如是闇鈍愚癡之人，無有資財，人不敬愛，貧窮無物，雖復求財而不可得，若得微病即便命終，是彼惡業餘殘果報。
[0040b25] 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見：如是叫喚地獄有十六處，何等十六？一名大吼；二名普聲；三名髮火流；四名火末虫；五名熱鐵火杵；六名雨炎火石；七名殺殺；八名鐵林曠野；九名普闇；十名閻魔羅遮約曠野；十一名劍林；十二名大劍林；十三名芭蕉烟林；十四名有煙火林；十五名火雲霧；十六名分別苦。此十六處叫喚地獄所有別處。眾生何業報生彼處？彼比丘如是已觀叫喚地獄大吼處已，次觀第二，名普聲處。彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄，生普聲處。殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？若人飲酒樂行多作，若於他人初受戒者與酒令飲。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄普聲處生，受大苦惱，所謂杵築：彼地獄人發聲吼喚，其聲遍滿彼地獄處、若鐵圍山、一切諸河、四天下處、閻浮提等，在彼處者彼吼聲出，一切消盡，彼人啼哭悲號吼聲自業相似。彼地獄人如是吼喚，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，則生曠野少水國土。
[0040c21] 「又彼比丘知業果報，復觀叫喚之大地獄，復有何處？彼見聞知：喚大地獄復有異處，名髮火流，是彼地獄第三別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒樂行多作，彼人則墮叫喚地獄髮火流處。殺、盜、邪行業及果報，如前所說。何者飲酒？於優婆塞五戒人邊說酒功德，作如是言：『酒亦是戒？』令其飲酒。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處——叫喚地獄髮火流處，受大苦惱，所謂雨火，彼地獄人常被燒煮，炎燃頭髮，乃至脚足有熱鐵狗噉食其足，炎嘴鐵鷲破其髑髏而飲其腦，熱鐵野干食其身中，如是常燒、如是常食。
[0041a04] 「彼人自作不善惡業，悲苦號哭，說偈傷恨，向閻羅人而作是言：
「『汝何無悲心？ 復何不寂靜？
我是悲心器， 於我何無悲？』
[0041a08] 「閻魔羅人答罪人曰：
「『汝為癡所覆， 自作多惡業，
今受極重苦， 非我造此因。
癡人不學戒， 作集多惡業，
既有多惡業， 今得如是果。
是汝之所作， 非是我因緣，
若人作惡業， 彼業則是因。
已為愛羂誑， 作惡不善業，
今受惡業報， 何故瞋恨我？
不作不受殃， 非謂惡無因，
若人意作惡， 彼人則自受。
莫喜樂飲酒， 酒為毒中毒；
常喜樂飲酒， 能殺害善法。
若常樂飲酒， 彼人非正意，
意動法叵得， 故應常捨酒。
酒為失中失， 是智者所說，
如是莫樂酒， 自失令他失。
常喜樂飲酒， 得不愛惡法，
如是得言惡， 故應捨飲酒。
財盡人中鄙， 第一懈怠本，
飲酒則有過， 如是應捨酒。
酒能熾燃欲， 瞋心亦如是，
癡亦因酒盛， 是故應捨酒。』
[0041b02] 「如是地獄髮火流處，是地獄人自業所得，乃至作集惡業破壞、無氣爛盡，彼地獄處爾乃得脫。若於前世過去久遠有善業熟，不生餓鬼、畜生之道；若生人中同業之處，彼人則生一種國土無酒之處，一切資具無色無味，不知色味，是本惡業餘殘果報。
正法念處經卷第七
